Křesťanství ve Středověku

Karolínské RenaissanceEdit

Karolínské Renesance byla obdobím intelektuálního a kulturního oživení na konci 8. století a 9. století, především za vlády karla Velikého a Ludvíka Zbožného. Došlo k nárůstu literatury, umění, architektury, jurisprudence, liturgických a biblických studií. Období také viděl vývoj Carolingian nepatrný, předchůdce moderního nižší-case scénář a standardizace latinské, které se dosud staly různorodé a nepravidelné (viz Středověké latiny)., K řešení problémů negramotnosti mezi duchovenstvem a soudní písaři, Karel veliký založil školy a přitahoval nejvíce učenci z celé Evropy, aby se jeho soud, jako Theodulf, Pavel Jáhen, Angilbert, Paulinus z Aquileia.

Rostoucí napětí mezi Východem a WestEdit

trhliny a praskliny v jednotu křesťanů, které vedlo k East-West Schism začaly být patrné již ve čtvrtém století. Kulturní, politické a jazykové rozdíly byly často smíchány s teologickými, což vedlo k schizmatu.,

převod římského hlavního města do Konstantinopole nevyhnutelně přinesl nedůvěru, soupeření a dokonce žárlivost vztahům dvou velkých vizí, Říma a Konstantinopole. Pro Řím bylo snadné žárlit na Konstantinopol v době, kdy rychle ztrácel politický význam. Odcizení napomohly i německé invaze na Západě, které fakticky oslabily kontakty., Vzestup Islámu s jeho dobytí většiny Středomořského pobřeží (nemluvě o příchod pohanských Slovanů na Balkáně ve stejnou dobu), dále zesílila toto oddělení řízení fyzických klín mezi dvěma světy. Kdysi homogenní sjednocený svět Středozemního moře rychle mizel. Komunikace mezi řeckým Východem a latinským Západem do 600.let se stala nebezpečnou a prakticky přestala.,

byly zapojeny dva základní problémy — povaha nadřazenosti římského biskupa a teologické důsledky přidání klauzule k Nicene Creed, známé jako klauzule filioque. Tyto doktrinální otázky byly nejprve otevřeně diskutovány ve Photiově patriarchátu.

v pátém století se křesťanstvo rozdělilo na pětičlennou pentarchii s Římem., Čtyři Východní vidí pentarchie, považoval to za určené kanonickým rozhodnutím a nevyžadoval hegemonii žádné místní církve nebo patriarchátu nad ostatními. Řím však začal interpretovat její nadřazenost z hlediska suverenity jako Bohem dané právo zahrnující univerzální jurisdikci v Církvi. Kolegiální a smířlivá povaha Církve byla ve skutečnosti postupně opuštěna ve prospěch nadřazenosti neomezené papežské moci nad celou církví. Tyto myšlenky byly konečně uvedeny systematické vyjádření na Západě během gregoriánského reformního hnutí jedenáctého století., Východní církví vnímána Říma pochopení povahy biskupské moci, neboť je v přímé opozici k Církvi je v podstatě koncilní strukturu, a tak viděl dva ecclesiologies jako vzájemně protikladné. Konkrétně pro ně by prvenství Šimona Petra nikdy nemohlo být výlučnou výsadou žádného biskupa. Všichni biskupové musí, stejně jako Svatý Petr, vyznávat Ježíše jako Krista a jako takový, všichni jsou peterovými nástupci. Církve východu daly římskému stolci přednost, ale ne nadřazenost. Papež je první mezi rovnými, ale ne neomylný a ne s absolutní autoritou.,

dalším hlavním dráždivým pro Východní křesťanstvo bylo Západní použití klauzule filioque-což znamená“A Syn“ —V Nicene Creed . To se také postupně vyvíjelo a časem vstoupilo do víry. Problémem bylo přidání západně od Latinské klauzule filioque k vyznání, jako v “ Duchu Svatém… kdo pokračuje od Otce a Syna, “ kde původní vyznání, schválené radami a stále používané dnes, východními ortodoxními jednoduše uvádí „Ducha svatého, Pána a Dárce života, který vychází z otce.,“Východní církev tvrdila, že fráze byla přidána jednostranně, a proto nelegitimně, protože východ nebyl nikdy konzultován. V závěrečné analýze by takovou změnu mohla zavést pouze další ekumenická rada. Rada, která původní vyznání sepsala, totiž výslovně zakázala jakékoli odčítání či doplnění textu. Kromě této církevní otázky považovala Východní církev také klauzuli filioque za nepřijatelnou z dogmatických důvodů., Teologicky, latinské interpolace byla nepřijatelná, protože to znamenalo, že Duch teď měl dva zdroje původu a procesí, Otec a Syn, než Otec sám.

Photian schismEdit

V 9. století našeho letopočtu, spor vznikl mezi Východní (Byzantské, později Pravoslavné) a Západní (latinské, později Římsko-Katolické) Křesťanství, které se vysráží opozice Římského Papeže Jana VIII jmenování Byzantský císař Michael III Fotios jsem na pozici patriarchy Konstantinopole., Photios byl odmítnut omluvou papežem za předchozí sporné body mezi Východem a Západem. Photius odmítl přijmout nadřazenost Papeže ve východních záležitostech nebo přijmout klauzuli filioque. Latinská delegace na radě jeho zasvěcení ho tlačila, aby přijal klauzuli, aby zajistil jejich podporu.

diskuse také zapojit Východní a Západní církevní jurisdikční práva v bulharské církve, stejně jako doktrinální spor o Filioque („i Syna“) klauzule., To bylo přidáno k Nicene Creed latinskou církví, která byla později teologickým bodem zlomu v konečném velkém východozápadním schizmatu v jedenáctém století.

Fotios poslal vám poskytnout koncesi na vydávání svrchovaná práva týkající se Bulharska a papežští legáti s jeho návratem Bulharska do Říma. Tento ústupek byl však ryze nominální, protože Bulharsko je návrat do Byzantského ritu v 870 již zajištěné pro to autokefální církve. Bez souhlasu bulharského Borise I. nebyla papežství schopna vymáhat žádné ze svých nároků.,

Východ-Západ SchismEdit

východo-Západní Schizma, nebo Velký Rozkol, oddělit Církve na Západní (latinskou) a Východní (řecké) větve, tj. Západní Katolicismus a Východní Pravoslaví. Bylo to první velké rozdělení, protože některé skupiny na východě odmítly dekrety Rady Chalcedonu (viz orientální pravoslaví) a byly mnohem významnější., Ačkoli normálně chodila do 1054, východo-Západní Schizma bylo ve skutečnosti výsledkem dlouhého období odcizení mezi latinské a řecké Křesťanství nad povahou papežský primát a některé doktrinální záležitosti, jako je filioque, ale intenzivnější kulturní a jazykové rozdíly.

„oficiálním“ schizmatem v roce 1054 byla exkomunikace patriarchy Michaela Cerulariuse z Konstantinopole, následovaná jeho exkomunikací papežských legátů., Pokusy o usmíření byly vyrobeny v roce 1274 (do Druhého dne Lyon) a v roce 1439 (Rada Basel), ale v každém případě východní hierarchové, kteří souhlasili, aby odbory byly zamítnuty Pravoslavnou jako celek, i když vyrovnání bylo dosaženo mezi Západem a to, co se nyní nazývá „Východní Obřad Katolické Církve.“Nedávno, v roce 1965 byly vzájemné exkomunikace zrušeny papežem a patriarchou Konstantinopole, ačkoli schizma zůstává.,

obě skupiny pocházejí z rané církve, obě uznávají apoštolskou posloupnost navzájem biskupů a platnost vzájemných svátostí. Ačkoli oba uznávají nadřazenost římského biskupa, Východní pravoslaví to chápe jako čestné prvenství s omezenou nebo žádnou církevní autoritou v jiných diecézích.

Pravoslavný východ vnímal papežství jako převzetí monarchických charakteristik, které nebyly v souladu s tradičním vztahem církve k císaři.,

konečné porušení je často považováno za vzniklé po zachycení a vyhození Konstantinopole čtvrtou křížovou výpravou v roce 1204. Křížové výpravy proti Křesťanům na Východě Římské Katolické křižáci není exkluzivní pro Středomoří (viz také Severní křížové Výpravy a Boj o Led). Vyplenění Konstantinopole, zejména Kostel Svaté Moudrosti a Kostel Svatých Apoštolů, a vznik latinského Císařství jako zdánlivé snaze nahradit Pravoslavné Byzantské Říše v roce 1204 je viděn s nějakou záští až po současnost., Mnozí na východě viděli akce Západu jako hlavní rozhodující faktor v oslabení Byzance. To vedlo k případnému dobytí říše a pádu islámu. V roce 2004 papež Jan Pavel II.rozšířil formální omluvu za propuštění Konstantinopole v roce 1204; omluvu formálně přijal patriarcha Bartoloměj z Konstantinopole. Mnoho věcí, které byly během této doby ukradeny: svaté relikvie, bohatství a mnoho dalších položek, se stále konají v různých západoevropských městech, zejména v Benátkách.,

Klášterní ReformEdit

ClunyEdit

od 6. století byla většina klášterů na Západě benediktinského řádu. Vzhledem k přísnější dodržování reformované Benediktinské pravidlo, opatství Cluny se stal uznávaným vůdcem západního mnišství od později 10.století. Cluny vytvořil velký, federovaný řád, ve kterém Administrátoři dceřiných domů sloužili jako zástupci opata Cluny a odpověděli mu., Duch Cluniac byl revitalizujícím vlivem na Normanský kostel, na jeho vrcholu od druhé poloviny 10. století do počátku 12.

CîteauxEdit

Další vlna klášterní reformy přišla s cisterciáckým hnutím. První Cisterciácké opatství bylo založeno v roce 1098 v opatství Cîteaux. Hlavní myšlenkou cisterciáckého života byl návrat k doslovnému dodržování Benediktinské vlády, odmítající vývoj benediktinů., Nejvýraznějším rysem reformy byl návrat k manuální práci a zejména k práci v terénu. Inspirováni Bernardem z Clairvaux, primárním stavitelem cisterciáků, se stali hlavní silou technologické difúze ve středověké Evropě. Do konce 12. století Cisterciácké domy čítaly 500 a ve své výšce v 15. století řád tvrdil, že má téměř 750 domů. Většina z nich byla postavena v oblastech divočiny a hrála významnou roli při uvádění takových izolovaných částí Evropy do ekonomické kultivace.,

Žebrák ordersEdit

třetí úroveň klášterní reforma byla poskytována založení Žebravých řádů. Běžně známý jako mniši, mniši žít pod klášterní pravidlo s tradiční sliby chudoby, čistoty a poslušnosti, ale zdůrazňují, kázání, misijní činnost a vzdělávání, v samotě kláštera. Počínaje 12. stoletím byl františkánský řád zaveden následovníky Františka z Assisi a poté dominikánský řád začal Svatý Dominik.,

Investituru ControversyEdit

Investituru Spor, nebo Položit investituru spor, byl nejvýznamnější konflikt mezi sekulární a náboženské moci ve středověké Evropě. To začalo jako spor v 11. století mezi Císařem Svaté říše Římské Jindřich IV. a Papež Řehoř VII ohledně toho, kdo bude jmenovat biskupy (investituru)., Konec laického investování hrozil podkopáním moci říše a ambicí šlechticů ve prospěch církevní reformy.

biskupové vybírali příjmy ze statků připojených k jejich biskupství. Šlechtici, kteří drželi pozemky (fiefdoms) dědičně prošel tyto země v rámci své rodiny. Nicméně, protože biskupové neměli žádné legitimní děti, když biskup zemřel, bylo to právo krále jmenovat nástupce., Takže, zatímco král měl malý postih v prevenci šlechtici od získání silné domén prostřednictvím dědictví a dynastické sňatky, král mohl udržet pečlivou kontrolu pozemky pod doménou jeho biskupů. Králové by udělili biskupství členům šlechtických rodin, jejichž přátelství si přál zajistit. Navíc, pokud král opustil biskupství prázdné, pak shromáždil majetkové příjmy, dokud nebyl jmenován biskup, když teoreticky měl splatit výdělky. Vzácnost tohoto splacení byla zřejmým zdrojem sporu., Církev chtěla skončit ležel investituru, protože potenciál korupce, a to nejen z volných vidí, ale také z dalších postupů, jako svatokupectví. Soutěž o investituru tak byla součástí snahy církve reformovat biskupství a zajistit lepší pastorační péči.

papež Řehoř VII. vydal Diktatus Papae, který prohlásil, že papež sám může jmenovat nebo sesadit biskupy, nebo je převést na jiné., Henry IV odmítnutí vyhlášky vedlo k jeho exkomunikaci a vévodský povstání; nakonec se Henry dostal rozhřešení po dramatické veřejné pokání, bosý v Alpském sněhu a zahalený v hairshirt (viz Chodit do Canossa), když povstání a konflikt o investituru pokračoval. Podobně, podobné kontroverze došlo v Anglii mezi Králem jindřichem i. a St. Anselm, Arcibiskup z Canterbury, nad investituru a církevní příjmy král během biskupské volné pracovní místo., Anglické spor byl vyřešen tím, že Konkordát z Londýna, 1107, kde se král vzdal svého nároku investovat biskupy, ale i nadále vyžadovat přísahu věrnosti od nich po jejich zvolení. Byl to částečný model pro Konkordát Červů (Pactum Calixtinum), které vyřešeny Císařskou investituru spor s kompromisem, který umožnil světské úřady nějaké kontrolní opatření, ale poskytnutá výběr biskupů, aby jejich kanovníků katedrály., Jako symbol kompromis, ležel orgány investoval biskupů s jejich světské moci symbolizované kopí, a církevní orgány investoval biskupů s jejich duchovní autority symbolizovány prstenem a personál.

CrusadesEdit

Výpravy byly sérií válečných konfliktů vedených Křesťanští rytíři na obranu Křesťanů a pro rozšíření Křesťanské domén. Obecně platí, že křížové výpravy odkazují na kampaně ve Svaté zemi sponzorované papežstvím proti invazi muslimských sil., Tam byly jiné výpravy proti Islámské síly v jižním Španělsku, jižní Itálii a Sicílii, stejně jako kampaně německých rytířů proti pohanským opevnění ve Východní Evropě (viz Severních křížových Výprav). Pár výprav jako Čtvrté křížové Výpravy byly vedeny v křesťanském světě proti skupinám, které byly považovány za kacířské a schismatic (viz také Bitva Ledu a Albigensian Crusade).

Svatá Země byla součástí Římské Říše, a tedy Byzantské Říše, až do Islámské dobytí sedmého a osmého století. Poté, Křesťané obecně povoleno navštívit posvátná místa ve Svaté Zemi, dokud 1071, když Seljuk Turci uzavřené Křesťanské poutě a napadl Byzantinci, porazil je v Bitvě Manzikert. Císař Alexius i. požádal papeže Urbana II. (1088-1099) o pomoc proti islámské agresi., Urban II vyzval rytíře křesťanstva v projevu provedeném na Radě Clermont dne 27. Listopadu 1095, kombinující myšlenku pouti do Svaté země s myšlenkou vést svatou válku proti invazním silám.

při první křížové výpravě, po devíti měsících války opotřebení, zrádce jménem Firuz vedl Franky do města Antiochie v roce 1098. Necelý týden však dorazila a oblehla město armáda čítající statisíce lidí v čele s Kerbogahem., Křižáci údajně měl jen 30 000 mužů a Turci přesilou tři na jednoho; čelí dezerce a hladovění, Bohemond byl oficiálně vybrán, aby vedl křižácké armády v červnu 1098. Ráno 28. června, crusader armáda, skládající se převážně sesedli rytíři a pěšáci, protože většina koní umřela v tu chvíli, sallied k útoku na Turky, a zlomil řádek Kerbogah armády, což křižáci získat úplnou kontrolu z Antiochie a jeho okolí. Druhá křížová výprava nastala v roce 1145, kdy byla Edessa znovu zabita islámskými silami., Jeruzalém se bude konat až do roku 1187 a třetí křížová výprava, známá bitvami mezi Richardem Lví srdce a Saladinem. Čtvrtá křížová Výprava, začala tím, že innocenc III. v roce 1202, určené k znovudobytí Svaté Země, ale brzy byl subverted Benátčany, kteří používají síly, aby pytel Křesťanské město Zara. Nevinní exkomunikovaní Benátčané a křižáci., Nakonec křižáci dorazili do Konstantinopole, ale v důsledku spor, který vznikl mezi nimi a Byzantinci, spíše než pokračovat do Svaté Země křižáci místo vyplenili Konstantinopol a dalších částech Asie účinně založení latinské Císařství v Konstantinopoli v Řecku a malé Asii. Toto byla vlastně poslední křížová výprava sponzorovaná papežstvím; pozdější křížové výpravy byly sponzorovány jednotlivci., Tím pádem, ačkoli Jeruzalém byl držen téměř sto let a další pevnosti na Blízkém východě by zůstaly v křesťanském držení mnohem déle, křížové výpravy ve Svaté zemi nakonec nedokázaly vytvořit trvalá křesťanská království. Evropské porážku lze v nemalé míře přičítat na vynikající maršál statečnost z Rukou a Turci, kteří oba využity agilní montáž archer v otevřené bitvě a řecký oheň v obležení obrany, nicméně, nakonec to byla neschopnost pro Crusader vůdci na příkaz soudržně, že doom vojenské kampaně., Kromě toho, selhání misionáře převést Mongolové na Křesťanství zmařil naděje na zubní kámen – Frank aliance. Mongolové, později konvertovali k islámu. Islámská expanze do Evropy by se obnovila a zůstala hrozbou po staletí, která vyvrcholila kampaněmi Suleimana Velkolepého v šestnáctém století., Na druhou stranu, křížové výpravy v jižním Španělsku, jižní Itálii a Sicílii nakonec vést k zániku Islámského energie v regionech; rytířů rozšířil Křesťanské domén ve Východní Evropě, a mnohem méně časté výpravy do Křesťanstva, jako je Albigensian Crusade, dosáhla svého cíle zachování doktrinální jednoty.

Středověké inquisitionEdit

Středověké Inkvizice oficiálně zahájen v roce 1231, kdy Papež Řehoř IX jmenováni první inkvizitoři sloužit jako papežský prostředky odstranit kacířství., Kacíři byli považováni za hrozbu pro církev a první skupinou, kterou se zabývali inkvizitoři, byli Katarové jižní Francie. Hlavním nástrojem používaným inkvizitory byl výslech, který často představoval použití mučení, následované spálením kacířů na kůlu. Po asi století tato první středověká inkvizice dospěla k závěru. Nová inkvizice zvaná španělská inkvizice byla vytvořena králem Ferdinandem a královnou Isabellou, aby upevnila svou vládu. Tato nová inkvizice byla oddělena od římské církve a inkvizice, která přišla před ní., Zpočátku to bylo primárně zaměřeno na Židy, kteří konvertovali ke křesťanství, protože mnozí byli podezřelí, že ve skutečnosti konvertovali ke křesťanství. Později se rozšířila na muslimy a různé národy Ameriky a Asie. Inkvizici v kombinaci s Albigensian křížové Výpravy byly poměrně úspěšné v potlačování kacířství.

vzestup univerzitedit

moderní západní univerzity mají svůj původ přímo ve středověké církvi. Začali jako katedrální školy a všichni studenti byli považováni za duchovní., To byl přínos, protože umístil studenty pod církevní jurisdikci, a tak poskytl určité právní imunity a ochrany. Katedrální školy se nakonec částečně oddělily od katedrál a vytvořily své vlastní instituce, nejstarší je Pařížská univerzita (c. 1150), Boloňská univerzita (1088) a Oxfordská univerzita (1096).

Šíření ChristianityEdit

Konverze ScandinaviansEdit

První evangelizace ve Skandinávii byla zahájena Ansgar, Arcibiskup v Brémách, „Apoštola Severu“., Ansgar, rodák z Amiens, byl poslán se skupinou mnichů do Jutska v Dánsku kolem 820 v době pro-Křesťanské Jutish král Harald Klak. Mise byla pouze částečně úspěšná a Ansgar se vrátil o dva roky později do Německa poté, co byl Harald vyhnán ze svého království. V 829 Ansgar šel do Birka na Jezero Mälaren, Švédsko, s jeho pobočníkem mnich Witmar, a malý sbor byl tvořen v 831 který zahrnoval král je vlastní správce Hergeir., Konverze byla pomalá, nicméně, a většina skandinávských zemí byla zcela christianizována pouze v době vládců, jako je Saint Canute IV Dánska a Olaf I Norska v letech následujících po roce 1000.

Konverze z Východní a Jižní SlavsEdit

ačkoli v 800 západní Evropě vládli výhradně křesťanští Králové, východní Evropa zůstala oblastí misionářské činnosti. Například v devátém století SS. Cyril a Metoděj měli ve východní Evropě mezi slovanskými národy rozsáhlý misijní úspěch, překládali Bibli a liturgii do slovanštiny. Křest Kyjeva v roce 988 rozšířil křesťanství po celé Kyjevské Rusi a založil křesťanství mezi Ukrajinou, Běloruskem a Ruskem.

v devátém a desátém století se křesťanství dostalo do východní Evropy, včetně Kyjevské Rusi., Evangelizace, nebo Christianizace, Slovanů byl zahájen jeden z Byzance nejvíce naučil církev — Patriarcha Fotios. Byzantský císař Michael III zvolili Cyrila a Metoděje v reakci na žádost Rastislav, král Moravy, kteří chtěli misionáři, které by mohly vlády na Moravanů v jejich vlastním jazyce. Oba bratři mluvili místní slovanskou lidovou mluvou a přeložili Bibli a mnoho modlitebních knih. Jako překlady připravil jim byly zkopírovány podle mluvčí jiných dialektů, hybridní literární jazyk Staroslověnština byla vytvořena.,

Metoděj později pokračoval v konvertování Srbů. Někteří z učedníků se vrátil do Bulharska, kde byli přivítáni bulharského Cara Borise já, kteří si prohlédli Slovanskou liturgii jako způsob, jak čelit řecký vliv v zemi. V krátké době učedníků Cyrila a Metoděje se podařilo připravit a poučit budoucí Slovanské duchovenstvo do Hlaholice a biblických textů. Metoděj a Cyril žili a pracovali hlavně v makedonském městě Ohrid, které se stalo náboženským hlavním městem Balkánu.,

Bulharsko bylo Konstantinopolem oficiálně uznáno jako patriarchát v roce 945, Srbskem v roce 1346 a Ruskem v roce 1589. Všechny tyto národy, nicméně, byl převeden dlouho před těmito daty.

misionáři na východě a Jihu Slované měli velký úspěch částečně proto, že používali lidový rodný jazyk spíše než latinu jako římští kněží, nebo řečtina.

Mission to Great MoraviaEdit

Když se král Rastislav Moravy požádal Byzance pro učitele, kteří by ministr na Moravanů v jejich vlastním jazyce, Byzantský císař Michael III vybral dva bratři, Cyril a Metoděj. Jako jejich matka byla Slovan z vnitrozemí Soluně, oba bratři byli vychováni mluví místní slovanské lidové., Jednou pověřen, okamžitě nastavit o vytvoření abecedy, Cyrilice skript; oni pak přeložil Písmo svaté a liturgie do Slovanského. To Slovanský dialekt se stal základem staroslověnštiny, která se později vyvinul do staroslověnštiny, který je společný liturgický jazyk stále používá ruská Pravoslavná Církev a ostatní Slovanské Ortodoxní Křesťané. Misionáři na východě a Jihu Slovanů měli velký úspěch částečně proto, že používali lidový rodný jazyk spíše než latinu nebo řečtinu., Ve Velké Moravě Konstantin a Metoděj se setkali Franští misionáři z Německa, představující západní nebo latinské větvi Církve, a zejména představující Svaté Říše Římské jako založil Karel veliký, a zavázala k jazykové a kulturní jednotnost. Trvali na použití Latinské liturgie a považovali Moravu a slovanské národy za součást svého oprávněného poslání.,

Při tření vyvinuté, bratři, nechce být příčinou neshody mezi Křesťany, cestoval do Říma, aby Papeže, hledání dohody, která by se zabránilo hádky mezi misionáři v poli. Constantine vstoupil do kláštera v Římě a vzal jméno Cyril, kterým je nyní připomínán. Zemřel však jen několik týdnů poté.

Papež Adrian II dal Metoděje Arcibiskupa z Sirmium (dnes Sremska Mitrovica v Srbsku) a poslal ho zpátky 869, s jurisdikcí nad všemi Moravy a Panonie, a povolení k užívání Slovanské Liturgie., Brzy však zemřel kníže Rastislav, který původně bratry pozval na Moravu a jeho nástupce Metoděje nepodpořil. V roce 870 franský král Ludvík a jeho biskupové sesadili Metoděje na synodu v Ratisbonu a na něco málo přes dva roky ho uvěznili. Papež Jan VIII. zajistil jeho propuštění, ale nařídil mu, aby přestal používat slovanskou liturgii.

V 878, Metoděj povolán do Říma na základě obvinění z kacířství a pomocí Slavonic., Tentokrát byl papež Jan přesvědčen argumenty, které Metoděj učinil na svou obranu a poslal ho zpět zbaven všech obvinění a se svolením používat slovanské. Karolínské biskup, který ho následoval, Čarodějnic, potlačil Slovanské Liturgie a nucené následovníci Metoděje do exilu. Mnozí našli útočiště u bulharského krále Borise (852-889), pod kterým reorganizovali Slovansky mluvící církev. Nástupci papeže Jana přitom přijali latinskoamerickou politiku, která trvala celá staletí.,

konverze Srbů a Bulharůedit

Metodius později pokračoval v přeměně Srbů. Někteří z učedníků, jmenovitě St. Kliment, St. Naum, kteří byli z ušlechtilé bulharského původu a St. Angelaruis, se vrátil do Bulharska, kde byli přivítáni bulharského Cara Borise já, kteří si prohlédli Slovanskou liturgii jako způsob, jak čelit řecký vliv v zemi. Před křesťanstvím byla většina Bulharska pohanská. V 876, Cara Borise jsem přijala Křesťanství z Konstantinopole, což je oficiální náboženství Bulharska., Krátce poté Boris I. přijal do země mnoho křesťanských misionářů. V té době byla většina misionářů Byzantinci a Bulhaři. Přeměna Bulharska byla obzvláště bolestivá a krvavá, protože mnoho lidí bylo přeměněno silou. Mnozí však i nadále tajně uctívali své pohanské bohy. Konstantinopol a Řím tvrdili, že přitahují mocné Bulharsko pomocí náboženství. Po rozdělení východní a západní církve v 11.století převzala Východní církev nacházející se v Konstantinopoli kontrolu nad Bulharskem a pravoslavným křesťanstvím., Od 14. století dobyli Osmani mnoho míst na Balkáně, včetně Bulharska, což vedlo k mnoha novým nuceným a dobrovolným konvertitům k islámu. Navzdory neustálému válčení žili křesťané a muslimové společně v relativním míru v Bulharsku. Obě náboženské skupiny si navzájem ovlivňovaly kultury a náboženské praktiky., V krátké době učedníků Cyrila a Metoděje se podařilo připravit a poučit budoucí Slovanské bulharské duchovenstvo do Hlaholice a biblických textů a v AD 893, Bulharsko vyloučen jeho řecké duchovenstvo a prohlásil Slovanský jazyk jako oficiální jazyk církve a státu.,

Konverze Rus’Edit

úspěch obrácení Bulharů usnadnilo konverzi z jiných východních Slovanských národů, především rusů, předchůdci Bělorusů, Rusů a Ukrajinců, stejně jako Rusíni. Začátkem jedenáctého století byla většina pohanského slovanského světa, včetně Ruska, Bulharska a Srbska, přeměněna na byzantské křesťanství.,

tradiční akce spojené s konverzí z Ruska je křest Vladimíra v Kyjevě v roce 988, při jaké příležitosti byl také oženil s Byzantskou princeznu Annu, sestru Byzantského Císaře Basila II. Nicméně, Křesťanství je dokumentován, aby předcházel této události se ve městě Kyjevě a v Gruzii.

dnes je ruská pravoslavná církev největší z pravoslavných církví.