Mithraism ve srovnání s jinými systémy víry

většina učenců datuje Mithraismus jako existující před křesťanstvím. Perský učenec a historik umění, Abolala Soudavar, cituje pozoruhodný řecký myslitel, Plutarch, jehož psaní představuje nejstarší úvahu na toto téma., „V roce 67 před naším LETOPOČTEM, piráti, kteří měli více než tisíc plachty a zajali více než čtyři sta měst, se nabízí zvláštní rituály jejich vlastní na Olympu, a slavil tam, některé tajné obřady, mezi které ty Mithry pokračovat do současnosti, který byl poprvé zaveden u nich…'“ Soudavar tvrdí, že Plútarchos kolíky Mithraický uctívat v Římě dlouho před narozením Krista, a je proto nepravděpodobné, že Křesťanské tradice informován Mithraický, ale spíše naopak.,

první účet snaží zvrátit Plutarch původní chronologické dokumentace Mithraism předcházet rané Křesťanství přišlo z poznámka ve 2. století první Křesťanský obhájce, Justin Mučedník, který obvinil Mithraists ďábelsky napodobovat Křesťanský mešní obřad. Justin Martyr se narodil zhruba 50 let po Plutarchovi., Pozdní 2. století řecký učenec a filozof Celsus, odkazy, jak se později Ofit gnostické myšlenky se překrývá s počátkem mystérií Mithry; nicméně, psaní Celsus byl systematicky potlačovala rostoucí Křesťanské komunity krátce poté.

původce teorie mýtů Krista, Charles-François Dupuis, se rozhodl prokázat Mithraický původ křesťanství. Dupuis poukazuje na nepřítomnost non-Křesťanské historických záznamů týkajících se Ježíše, stejně jako sdílené narativní struktury posedlé biblické příběhy o Ježíši a dalších pozoruhodných mýtů., Dupuis podtrhuje důkazy, které naznačují, že příběh Nového zákona o Ježíši byl pravděpodobně mytologický konstrukt vytvořený jako prostředek ke kontrole náboženských praktik.

v 1882, Ernest Renan předpokládal přesvědčivý případ dvou soupeřících náboženství. Píše: „kdyby byl růst křesťanství zatčen nějakou smrtelnou nemocí, svět by byl Mithraický.“Křesťanský apoolog Edwin m. Yamauchi se pokusil zdiskreditovat renanovu inferenci, o které tvrdil, že byla „publikována téměř před 150 lety… nemá žádnou hodnotu jako zdroj.,“Křesťanští apologové se často pokoušeli distancovat obě náboženství.

Křesťanské obhájci, mezi nimi Ronald Nash a Edwin Yamauchi, navrhli odlišný výklad Mithraism vztah ke Křesťanství. Yamauchi, poukazuje na to, že některé textové důkazy pro Mithraist doktrína byla napsána poté, co Nový Zákon byl v oběhu, je logický skok v úvahu, že to je více pravděpodobné, že Mithraism půjčil si od Křesťanství, než naopak., Nakonec, Plutarch poskytuje nejstarší objektivní účet Mithraism dřívější existence, což nadále provokovat vědecké odpovědi.

zázračný porodedit

Maithras se narodil ze skály. David Ulansey spekuluje, že to byla víra odvozená z mýtů Perseus, který držel se narodil z jeskyně.

25 DecemberEdit

často se uvádí (např., Encyclopaedia Britannica, Katolická encyklopedie, et al.), že se Mithras narodil 25. Roger Beck argumentoval v článku z roku 1987, že je to neprokázané. Píše: „jediným důkazem toho je oslava narozenin Invicta k tomuto datu v kalendáři Filocalus. Invictus je samozřejmě Sol Invictus, Aurelianův sluneční bůh. Nevyplývá z toho, že jiný, dřívější a neoficiální bůh slunce, Sol Invictus Mithras, byl nutně nebo dokonce pravděpodobně také narozen v ten den.“(Všimněte si, že Sol Invictus hrál významnou roli v Mithraický tajemství, a byl zaměněn s Mithry.,)

Neobvykle mezi Římské tajemství, sekt, mystérií Mithry neměl žádné „veřejné“ tvář; uctívání Mithry bylo omezeno na iniciuje, a oni mohli podnikat pouze takové uctívání v utajení Mithraeum. Clauss uvádí: „Mithraická tajemství neměla žádné vlastní veřejné obřady. Festival natalis Invicti, který se konal 25.prosince, byl obecným festivalem slunce a v žádném případě nebyl specifický pro tajemství Mithras.“.,

Steven Hijmans podrobně diskutoval o tom, zda byl festival general natalis Invicti spojen s Vánocemi, ale nedává Mithras jako možný zdroj.

v původní vlasti Mithry však jedno z nejstarších nepřetržitě praktikovaných náboženství na světě stále slaví své narozeniny. Dnešní Írán Komory Společnosti Ramona Shashaani akcie tradiční ‚perština‘ (tj. ‚Parsee‘ = Zoroastrian) kultura a historie:

Zatímco Křesťané po celém světě se připravují na oslavu Vánoc na Dec., 25., Peršané se připravují na poctu jedné ze svých nejslavnějších oslav v prosinci. 21., předvečer zimního slunovratu, nejdelší noc a nejkratší den v roce. V Íránu se tato noc nazývá SHAB-E YALDAA, také známý jako SHAB – e CHELLEH, který odkazuje na narozeniny nebo znovuzrození slunce. … YALDAA je především související s MEHR YAZAT; je to noc, zrození nepřemožitelného slunce, Mehr nebo Mithra, což znamená, lásky a slunce, a byl oslavován stoupenci Mithraism roku 5000 před Kristem … Ale ve 4. století n. l.,, kvůli některým chybám při počítání přestupného roku se Narozeniny Mithry posunuly na 25.prosince a byly založeny jako takové.

SalvationEdit

malované text na zdi St Prisca Mithraeum (c. A. D. 200) v Římě obsahuje slova: et nos servasti (?) . . . sanguine fuso (a vy jste nás zachránili … v prolité krvi). Význam tohoto textu je nejasný, i když pravděpodobně to odkazuje na býka zabil Mithry, jako žádný jiný zdroj odkazuje na Mithraický spasení. Servasti je však pouze domněnkou., Podle Robert Turcan, Mithraický spasení, měl málo co do činění s záhrobním osudu jednotlivých duší, ale byl na Zoroastrian vzor člověka je účast v kosmickém boji o dobré stvoření proti silám zla.Podle Akhondiho a Akbariho byla červená barva výtečnosti. Oběť býčí svaté krve byla známkou plodnosti a života, stejně jako v křesťanství červené víno může symbolizovat Kristovu oběť. Kromě toho byla bílá důležitá barva pro Kult. Býk vždy zůstal bílý, protože to byl symbol čistoty a svatosti., Měsíc a hvězdy malované ve zlatě a bílé byly také důležitými symboly kultu a později začleněny do křesťanské architektury a dalších dekorací.

Mithraisté věřili, že jednoho dne budou Mithraova díla dokončena na zemi a že se vrátí do nebe.

Symboliku waterEdit

Památky v oblasti Dunaje líčí Mithry střílet lukem na kámen v přítomnosti světlonošů, zřejmě pro podporu vody, aby vyšli. Clauss uvádí, že po rituálním jídle tento „vodní zázrak nabízí nejjasnější paralelu s křesťanstvím“.,

znak crossEdit

Tertullian uvádí, že následovníci Mithras byli na čele označeni nespecifikovaným způsobem. Neexistuje žádný náznak, že tato značka byla vyrobena ve formě kříže, nebo značky, nebo tetování, nebo trvalá značka jakéhokoli druhu. Symbol kruhu s diagonálním křížem, který je v něm zapsán, se běžně vyskytuje v Mithraea, zejména ve spojení s postavou Leontocephalinu.,

Mithraický motivy a středověké Křesťanské artEdit

Od konce 18. století někteří učenci se domnívají, že některé prvky ve středověké Křesťanské umění odrážejí obrazy, které se nachází v Mithraický reliéfy. Franz Cumont byl mezi těmito učenci. Cumont navrhl, že po vítězství křesťanství nad pohanstvím, umělci nadále využívat obrázky původně navržena pro Mithras za účelem líčí nové a neznámé příběhy z bible., „Sevření workshop“ znamená, že první Křesťanská umělecká díla byla silně založena na pohanské umění, a „pár změn v kostýmu a postoj proměnilo pohanskou scénu v Křesťanské obrázek“.

řada učenců od té doby se diskutovalo o možné podobnosti s Mithraický reliéfy ve středověkém Románském umění. Vermaseren uvedl, že jediným jistým příkladem takového vlivu byl obraz Eliáše vypracovaný do nebe ve voze taženém ohnivými koňmi., Deman tvrdil, že podobnost obrazu nám neříká, zda to znamená, ideologický vliv, nebo jen o tradici řemesel. On pak dal seznam středověkých reliéfů, které paralelní Mithraic obrazy, ale odmítl vyvodit závěry z těchto paralel, navzdory dobrovolnictví tento důkaz.

Mithraea re-používá se v Křesťanské worshipEdit

Několik z nejlépe dochovaných Mithraea, zejména těch, v Římě, jako jsou San Lorenzo a Santa Prisca, jsou nyní k dispozici pod Křesťanských církví., To bylo navrhl, že tyto případy by mohly naznačovat tendence pro Křesťany přijmout Mithraea pro Křesťanské bohoslužby, v podobným způsobem nespornou konverze do kostelů, chrámů a svatyní občanské pohanství, jako je Pantheon. Nicméně, v těchto Roman případech, Mithraeum zdá se, že byly plné suti před stavbu kostela přes vrchol, a proto je nelze považovat za prokazatelné příklady úmyslné opakované použití., Studie raně křesťanských církví v Británii dospěla k závěru, že, pokud něco, důkazy naznačovaly tendenci vyhýbat se umístění kostelů na místech bývalé Mithraey.

Na druhé straně, tam je alespoň jeden známý příklad Mithraický reliéfy být znovu použity na Křesťanský kostel, na počátku 11. století, věž přidáno do kostela Svatého Petra v Gowts v Lincolnu, Anglie., Tolik zvětralý Mithraický lion-headed postava nesoucí klíče (patrně ze zničeného Mithraeum v Římské Lincoln), bylo začleněno do věže kostela, zřejmě v mylném přesvědčení, že to byl starověký zastoupení Apoštola Petra. Jinde, jako v jednom z Mithraea v Doliche, tam jsou případy, kdy tauroctony jeskyně Mithraeum byl nahrazen křížem, který naznačuje pozdější použití jako kostel, ale zase na rande, znovu-užívání nemůže být stanovena, a proto není vůbec jisté, jak daleko Křesťanští okupanti si byli vědomi, že jejich jeskyně je Mithraický minulosti.