pořadí a postupy Seder jsou zaúčtovány a vytištěny v textu Pesach Hagada, jejíž kopie je v přední části všech účastníků. Židovské děti se učí následující slova, označující pořadí Seder, s rým a naladit se na jejich Židovské školy:
Kadeish (požehnání a první pohár vína)Upravit
Kadeish קדש je hebrejské Nezbytné pro Kiduš. To by mělo být recitováno, jakmile synagoga služby jsou u konce, ale ne před soumrakem., Tento Obřadní je podobný tomu, který je přednášen na všechny Tři Poutní Slavnosti, ale také se odkazuje na macesy a exodus z Egypta. Mnoho Židů, kteří jednají způsobem, který ukazuje svobodu a majestátnost, má zvyk plnit si poháry u stolu Seder. Kiddush tradičně říká otec domu, ale všichni účastníci Seder se mohou zúčastnit recitací Kiddush a pitím alespoň většiny prvního šálku vína.,
Urchatz (umýt ruce)Upravit
Technicky vzato, podle Židovského zákona, když jeden má podíl ovoce nebo zeleniny namočený v kapalině, zatímco zbývající mokré, člověk musí umýt ruce, když ovoce nebo zelenina zůstane mokré. V jiných obdobích roku si však člověk buď před jídlem chleba umyl ruce, nebo Sušil ovoce nebo zeleninu, v takovém případě si před jídlem ovoce nebo zeleniny nemusíte umýt ruce.,
Podle většiny tradic, bez požehnání je přednášen v tomto bodě v Seder, na rozdíl od požehnání přednesl za mytí rukou před jídlem chleba. Následovníci Rambama nebo Gaona z Vilny však recitují požehnání.
Karpaš (předkrm)Upravit
Každý účastník namáčí zelenina buď do slané vody (Ashkenazi vlastní; řekl, aby sloužit jako připomínka slzy prolévat jejich zotročených předků), ocet (Sefardští vlastní) nebo charoset (starší Sefardští vlastní; stále běžné mezi Jemenské Židy)., Dalším zvykem zmíněným v některých aškenázských zdrojích a pravděpodobně pocházejícím z Meiru z Rothenburgu bylo ponořit karpy do vína.
Yachatz (lámání střední matzah)Upravit
Tři macesy jsou naskládané na sederový stůl; v této fázi, střední matzah na tři, je rozdělena na polovinu. Větší kus je skrytý, který se používá později jako afikoman,“ dezert“ po jídle. Menší kus je vrácen na své místo mezi dalšími dvěma matzotem.,
Před Magid, někteří Sefardští rodiny mají vlastní zpívat „Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim“- (v překladu:“Ve spěchu jsme opustili Egypt“). Zatímco se to zpívá, hlava domácnosti chodí kolem stolu se Sederovou deskou a mává ji nad hlavou každého jednotlivce.
Magid (vztahující se k exodu)editovat
příběh Pesach, a změna z otroctví na svobodu je vyprávěn., V tomto bodě v Seder, Marocké Židy mít vlastní zvyšování Seder deska nad hlavami všech přítomných, zatímco skandování „Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b ‚nei hoříně“ (Ve spěchu jsme vyšli z Egypta chléb utrpení, svobodní lidé).,
Ha Lachma Anya (pozvánka na Seder)Upravit
bronzová macesy desky navrhl Maurice Askalon, napsaný s úvodní slova Ha Lachma Anya
macesy jsou odkryté, a odkazoval se na jako „chléb soužení“. Účastníci prohlašují (v aramejštině) pozvání všem, kteří mají hlad nebo potřebují, aby se připojili k Sederu. Halakha vyžaduje, aby se toto pozvání opakovalo v rodném jazyce země.,
Mah Nishtanah (Čtyři Otázky)Úprava
Mishna podrobnosti otázek, je povinen požádat o noci na seder. Je obvyklé, že nejmladší přítomné dítě recituje čtyři otázky. Někteří celníci se domnívají, že ostatní účastníci je tiše recitují i pro sebe. V některých rodinách, to znamená, že požadavek zůstává na dospělého „dítěte“, dokud vnouče rodiny obdrží dostatečné Židovské vzdělávání vzít na sebe odpovědnost., Pokud osoba nemá žádné děti, které by se mohly zeptat, odpovědnost spadá na svého manžela nebo jiného účastníka. Potřeba se zeptat je tak velká, že i když je člověk sám v sederu, je povinen se ptát a odpovídat na své vlastní otázky.
Ma nishtana ha lyla ha Zeh mikkol hallaylot?
proč se tato noc liší od všech ostatních nocí?
- Shebb ‚Khol hallelot anu okh‘ linamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
proč je to, že na všechny ostatní noci v průběhu roku jíme buď kvašený chléb nebo matzu, ale v tuto noc jíme pouze matzu?, - Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh ‚ ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
proč je to, že na všech ostatních nocích jíme všechny druhy zeleniny, ale v tuto noc jíme hořké bylinky? - Shebb ‚Khol hallelot en anu matbillin afillu pa‘ am eḥat, vehallayla hazze SH ‚Tei fe‘ amim.
proč je to, že na všech ostatních nocích ani jednou nemočíme, ale v tuto noc je dvakrát ponoříme? - Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.,
proč je to tak, že na všech ostatních nocích večeříme buď sedět vzpřímeně nebo ležet, ale v tuto noc jsme všichni nakloněni?
druhá otázka náhrady za jiná otázka, přítomný v mišně, ale odstraněny později úřady vzhledem k jeho nepoužitelnosti po zničení chrámu:
- Shebb’khol hallelot anu okh’lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
proč je to, že na všech ostatních nocích jíme maso buď pečené, marinované, nebo vařené, ale v tuto noc je zcela pražené?,
pečené oběti již nebyly po zničení možné, a pečené maso bylo proto zakázáno v noci seder, aby se zabránilo nejednoznačnosti.
otázky jsou zodpovězeny s následující:
- Budeme jíst pouze matzah, protože naši předkové se nemohli dočkat, až jejich chleba stoupat, když prchali z otroctví v Egyptě, a tak byly ploché, když přišli z trouby.
- jíme pouze Maror, hořkou bylinu, která nám připomíná hořkost otroctví, kterou naši předkové vydrželi v Egyptě.,
- první dip, zelenina v soli, vody, symbolizuje nahrazení naše slzy s vděčností, a druhý dip, Maror v Charoses, symbolizuje slazení naše břemeno hořkosti a utrpení.
- Jsme sklopit na sederový stůl, protože v dávných dobách člověk, který v záklonu v jídle byl svobodný člověk, zatímco otroci a služebníci stáli.
- jíme pouze pečené maso, protože takto se Pesach / Pesach jehněčí připravuje během oběti v chrámu v Jeruzalémě.
čtyři otázky byly přeloženy do více než 300 jazyků.,
Čtyři SonsEdit
tradiční Hagada mluví o „čtyři synové“ – ten, kdo je moudrý, ten, kdo je zlý, kdo je jednoduchý, a ten, kdo neví se zeptat. To je založeno na rabínech Jeruzalémského talmudu, kteří našli v Tóře čtyři odkazy na odpověď na vašeho syna, který se ptá. Každý z těchto synů frází svou otázku o sederovi jiným způsobem. Haggadah doporučuje odpovědět na každého syna podle jeho otázky pomocí jednoho ze tří veršů v Tóře, které odkazují na tuto výměnu.,
moudrý syn se ptá: „Jaké jsou stanovy, svědectví a zákony, které nám Bůh přikázal dělat?“Jedním z vysvětlení, proč je tato velmi podrobně orientovaná otázka kategorizována jako moudrá, je to, že moudrý syn se snaží naučit, jak provádět seder, spíše než žádat o pochopení jeho významu někým jiným. On je plně zodpovězen: „měli byste mu odpovědět zákony pesach: člověk nemusí jíst žádný dezert po paschalově oběti.“
zlý syn, který se ptá: „Jaká je tato služba pro vás?,“, je charakterizován Haggadahem, který se izoluje od židovského lidu, stojí objektivně a sleduje jejich chování, spíše než se účastní. Proto je pokárán vysvětlením, že “ je to proto, že Bůh jednal kvůli mně, když jsem opustil Egypt.“(To znamená, že Seder není pro zlého syna, protože zlý syn by si nezasloužil osvobození od egyptského otroctví.), Kde čtyři synové jsou znázorněny v Hagada, tento syn byl často zobrazován jako nošení zbraně nebo na sobě elegantní moderní módy.,
jednoduchý syn, který se ptá: „co to je?“je zodpovězeno“ silnou rukou nás Všemohoucí vyvedl z Egypta, z domu otroctví.“
a ten, kdo neví, aby se zeptal, Je řečeno, „je to kvůli tomu, co pro mě Všemohoucí udělal, když jsem opustil Egypt.“
někteří moderní Haggadahové zmiňují“ děti „místo“ synů “ a někteří přidali páté dítě. Páté dítě může představovat děti Holocaustu který nepřežila položit dotaz nebo představují Židé, kteří se vzdálili tak daleko od Židovského života, že oni nemají podílet na Seder.,
pro první je tradicí říci, že pro toto dítě se ptáme “ proč?“a stejně jako jednoduché dítě nemáme odpověď.
„Go and learn“ Edit
čtyři verše v Deuteronomii (26:5-8) jsou pak vysvětleny, s propracovaným, tradičním komentářem. („5. A ty budeš mluvit a říct, než Pán, tvůj Bůh: ‚putování Aramean byl můj rodič, a oni šli dolů do Egypta a pobýval tam, několik v řadě, a stal se tam národem, veliký, silný, a lidnaté. 6. A Egypťané jednali špatně s námi, a postihl nás, a položil na nás tvrdé otroctví. 7., A volali jsme k Hospodinu, Bohu rodičů našich, A Hospodin slyšel náš hlas, a viděl naše trápení, a naše dřina, a náš útlak. 8 a vyvedl nás Hospodin z Egypta s rukou silnou a nataženou rukou, a s velkou hrozností, a se znameními, a s divy.“)
Haggadah zkoumá význam těchto veršů a zdobí příběh. Toto vyprávění popisuje otroctví židovského lidu a jejich zázračné spasení Bohem.,nimals (někteří říkají, mouchy) se objevil v Egyptě
bod odůvodnění z Deseti Ran, každý účastník odebere kapku vína ze svého šálku pomocí prstu., I když je tato noc jednou ze spásy, Don Isaac Abravanel vysvětluje, že člověk nemůže být úplně radostný, když někteří z Božích tvorů museli trpět. Mnemotechnická zkratka pro rány se také představil: „D’tzach adash vystupuje B’achav“, zatímco podobně ukápnutí vína pro každé slovo.
V této části v Seder, písně chvály zpívají, včetně písně Dayenu, která hlásá, že kdyby Bůh provedl každý jednotlivý jeden z mnoha skutky prováděné pro Židovské lidi, to by bylo dost obligátní, abychom vzdávali díky., Někteří zpívají místo ženského Dayenu, feministické varianty Dayenu, Michele Landsberg.
Po Dayenu je prohlášení (nařízené Rabban Gamliel) z důvodů přikázání Velikonočního beránka, Matzah, a Maror, s bezhotovostní zdrojů. Poté následuje krátká modlitba a recitál prvních dvou žalmů Hallel (který bude uzavřen po jídle). Dlouhé požehnání je recitováno a druhý šálek vína je opilý.
Rohtzah (rituální mytí rukou)Upravit
rituální mytí rukou se opakuje, tentokrát se všemi zvyky, včetně požehnání.,
Motzi (blessings over the Matzah)Edit
dvě požehnání jsou recitována.
první z nich recituje standardní požehnání před jídlem chleba, který zahrnuje slova „kdo přináší“ (motzi v hebrejštině).
MatzahEdit
pak člověk recituje požehnání týkající se přikázání jíst Matzu.
kousek olivové velikosti (někteří říkají dva) se pak jedí, zatímco se nakloní doleva.
Maror (hořké byliny)Upravit
požehnání pro jíst maror (hořké byliny) je recitoval a pak je bude jíst.,
Korech (sendvič)Upravit
maror (hořké byliny) je umístěn mezi dva malé kousky macesy, podobně, jak obsah sendvič jsou umístěny mezi dva plátky chleba a jíst. To navazuje na tradici Hillel, který udělal to samé u jeho stolu Seder před 2000 lety (kromě toho, že v Židovském den Velikonoční oběť, matzo a maror byly konzumovány společně.)
Šulchan Ořechu (jídlo)Upravit
Seder tabulka nastavení
slavnostní jídlo je jedeno., Tradičně začíná spáleným vejcem na desce Seder. V Jidiš, tam je rčení: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, což znamená „Jsme na stůl a jíst ryby“.
Tzafun (jíst z afikoman)Upravit
afikoman, který byl dříve skryté na Seder, je tradičně poslední sousto jídla jíst účastníky Seder.
každý účastník obdrží olivovou část matzo, která se má jíst jako afikoman. Po konzumaci afikomanu se tradičně nesmí po zbytek noci jíst žádné jiné jídlo., Kromě toho nelze konzumovat žádné omamné nápoje, s výjimkou zbývajících dvou šálků vína.
Bareich (milost po jídle)upravit
recitál Birkat Hamazon.
Seder cups, datováno mezi lety 1790 a 1810. V Židovském muzeu Švýcarské sbírky.
Kos Shlishi (třetí šálek vína)upravit
pití třetího šálku vína.,
Poznámka: Třetí Šálek je obvykle nalije před Grace po Jídle je přednášen protože Třetí Šálek slouží také jako Pohár Požehnání spojené s Grace po Jídle při zvláštních příležitostech.
Kos Shel Eliyahu ha-Navi (pohár proroka Eliáše); Miriam cupEdit
v mnoha tradicích se v tomto bodě otevírají přední dveře domu. Žalmy 79: 6-7 je recitován jak v Ashkenazi a Sephardi tradicích, plus nářky 3:66 mezi Ashkenazim.
většina Ashkenazim má v tomto okamžiku zvyk naplnit pátý pohár., To se týká Talmudické diskuse, která se týká počtu šálků, které mají být opilé. Vzhledem k tomu, že čtyři šálky jsou v odkazu na čtyři výrazy vykoupení v Exodu 6:6-7, někteří rabíni cítil, že to bylo důležité zahrnout pátý pohár za páté výraz vykoupení v Exodu 6:8., Všichni se shodli, že pět šálků by měla být nalije ale otázka, zda je či není pátý by měl být opilý, vzhledem k tomu, že pátý výraz vykoupení dotčených přinesen do Země Izrael, který – v této fázi – již vlastnil autonomní Židovské komunity, zůstalo nerozpustné. Rabíni zjištěno, že záležitost by měla být ponechána, dokud Elijah (ve vztahu k představě, že Elijah je příchod uspíší příchod Mesiáše, kdy celý halakhic otázky budou vyřešeny) a pátý pohár přišel být známý jako Kos shel Eliyahu („Cup of Elijah“)., V průběhu času, lidé přišli, aby se tento pohár představa, že Elijah navštíví každý dům na Seder noc jako předzvěst jeho budoucí příchod na konci dní, když přijde na to, oznamuje příchod Židovského Mesiáše.
Některé seders (včetně originální Dámské Seder, ale nejsou omezeny na ženy-pouze seders) nyní nastavte pohár pro proroka Miriam, stejně jako tradiční pohár pro proroka Eliáše, někdy doprovázené rituál na počest Miriam., Miriam pohár vznikl v roce 1980 v Bostonu Roš Chodeš skupiny; to byl vynalezen Stephanie Loo, který naplnil ji s mayim hayim (živé vody) a používané ve feministické slavnostní meditaci. Miriam pohár je spojena s midraš Miriam je no, který „je rabínská legenda, která vypráví o zázračné no, která doprovázela Izraelity během jejich 40 let v poušti na Exodus z Egypta“.,
Hallel (písně chvály)Upravit
celý řád Hallel, který je obvykle přednášen v synagoze v Židovské svátky je také přednesl u stolu Seder, i když sedí. První dva Žalmy, 113 a 114, byly recitovány před jídlem. Zbývající Žalmy 115-118 jsou v tomto bodě recitovány. Žalm 136 (Velký Hallel) je pak recitoval, následuje Nishmat, část ranní služby pro Šabat a svátky.
Existuje řada názorů o odstavec Yehalelukha, které obvykle následuje Hallel, a Yishtabakh, který obvykle následuje Nishmat., Většina Aškenazim recitovat Yehalelukha bezprostředně po Hallel řádné, tj. na konci Žalmu 118, s výjimkou závěrečných slov. Po Nishmatu recitují Yishtabakh v plném rozsahu. Sephardim recitovat ‚“ Yehalelukha sám po Nishmat.
poté se pije čtvrtý šálek vína a říká se krátká milost pro „ovoce révy“.
NirtzahEdit
Seder uzavírá modlitbou, že noční služba bude přijata. Naděje na Mesiáše je vyjádřena: „L‘ shanah haba ‚ah b‘ Yerushalayim! – Příští rok v Jeruzalémě!,“Židé v Izraeli, a zejména ti v Jeruzalémě, místo toho recitují“ L ‚shanah haba‘ ah b ‚Yerushalayim hab‘ nuyah! – Příští rok v přestavěném Jeruzalémě!“Jeruzalém je nejposvátnější město v Bibli; stalo se symbolem myšlenky duchovní dokonalosti. Tradice říká, „Příští rok v Jeruzalémě“ je podobná tradice otevírání dveří pro Elijah: uznává se, že „letos“ žijeme v nedokonalém světě mimo „Jeruzalém“, ale budeme trpělivě čekat na dobu, doufejme, že „příští rok“, ve kterém budeme žít v duchovní dokonalosti.,
i když 15 objednávek na Seder byly kompletní, Hagada uzavírá s další písní, které dále líčí zázraky, které se vyskytly na této noci ve Starověkém Egyptě, stejně jako v celé historii. Některé písně vyjadřují modlitbu, že Beit Hamikdash bude brzy přestavěn. Poslední píseň, která má být zpívána, je Chad Gadya („one Kid Goat“)., Tento zdánlivě dětinské píseň o různých zvířat a lidí, kteří se pokoušeli trestat za jejich zločiny, a na oplátku byli potrestáni sami, byla vykládána Vilna Gaon jako alegorie k odplatě Boha, bude odvod za nepřátele Židovského lidu na konci dnů.
v Návaznosti na Seder, ty, kteří jsou ještě vzhůru, může recitovat Píseň Písní, zapojit se do učení Tóry, nebo pokračovat v rozhovoru o událostech Exodu do spánku přebírá.
Napsat komentář