Prozřetelnost

prozřetelnost

prozřetelnost, v náboženství a filozofii, Boží vedení nebo péče o jeho stvoření, vycházející z jeho neustálého zájmu o ně a o dosažení jeho účelů. Prozřetelnost zahrnuje jak dohled nad činy mužů, tak vedení herců v konkrétních směrech. Jejím cílem je také vypořádat se s vhodnou odplatou – za účelem nastolení spravedlnosti ve světě, odplata sama o sobě často slouží jako prostředek vedení (viz níže). Proto existuje spojení mezi prozřetelností a principem * odměny a trestu., Původ termínu prozřetelnost je řecký (πρόνοια, lit. „vnímání předem“) a poprvé se objevuje v židovské literatuře v moudrosti Šalomounovy, 14:3; 17:2.

v Bibli

základem víry v neustálou a věčnou božskou prozřetelnost je biblické pojetí Boha. V polyteismu existuje obecně víra v pevný “ řád “ přírody, který je nad bohy. Tento “ řád „slouží do jisté míry jako záruka, že ve světě převládá právo (jedná se o řeckou θέμιζ nebo μορρα; Egyptský ma‘ at; a íránsko-perský artha,“pravda“)., V tomto typu víry je však právo, jak to bylo, produktem jednání (to je také buddhistická víra v „karmu“) a není závislá na Božské Prozřetelnosti s univerzálním morálním účelem. Naopak, pomocí určitých magických činů může člověk dokonce překonat vůli Boha. V každém případě existuje základní víra v osud a nutnost., Naopak, víra v prozřetelnost je v prvé řadě víra v Boha, který má poznání a vůli, a který má neomezenou kontrolu nad přírodou a osobní vztah se všemi muži – vztah, který je určen výhradně jejich morální nebo nemorální chování. Biblická víra nepopírá existenci pevného přirozeného řádu – „obřady“ nebe a země, dne a noci (Jer. 31:35-36; 33: 25) – ale protože Bůh je stvořitelem přírody a nepodléhá jeho zákonům (např. Jer. 18:6ff.,), Může vést člověka a odměňovat ho podle jeho zásluh, a to i prostřednictvím nadpřirozených prostředků zázraků. Tyto pokyny mohou být přímé (prostřednictvím božské *zjevení), nebo nepřímé – prostřednictvím proroka nebo jiné živé či neživé zprostředkovatelé („Kdo učiniti Jeho andělé duchy; Jeho ministři planoucí oheň,“ Ps. 104:4; srov. Joel 2:1. Amos 3: 7; Ps. 103:20–22). Boží prozřetelnost je individuální-rozšiřuje se na každého člověka(Adam, Abel, Kain atd.), a obecně-přes národy a skupiny, zejména Izrael, jeho vyvolený lid., Střežení a vedení patriarchů (Abraham, Izák a Jákob)a jejich rodin (Sára v domě Faraonově, Hagar v poušti, Josef v Egyptě, atd.) zaměřeno na konečný účel vytvoření příkladného lidu vyvýšeného nad všechny ostatní národy (Deut. 26:18). Celá historie Izraelitů, počínaje Exodus z Egypta, je, podle biblického pojetí, kontinuální rozvíjení božské prozřetelnosti je vedení lidí jako celku, stejně jako jejích jednotlivých členů v cestě označené pro ně., Dokonce i utrpení, které lidé podstoupili, patří do tajemství Božské Prozřetelnosti (srov. například doktrinální úvody v Judg. 2:11-23; 3:1-8; 6:7-10, 13-17; 10:6-15; II Kings 14: 26-27; 17: 7ff.).

lze říci, že celá Bible je záznamem Božské Prozřetelnosti, ať už obecné nebo individuální., Zatímco Pentateuchu a Proroky zdůraznit, obecné, národní providence, Žalmy a Přísloví jsou založeny na přesvědčení, že Bůh se zabývá individuální, slyší křik ubohé, touhy blaho spravedlivých, a řídí muž, a to i proti jeho vůli, k osudu, který On určil pro něj („los se vrhá do klína, ale celý likvidaci této smlouvy je Pán,“ Prov. 16: 33; „královo srdce je v ruce Páně, jako řeky vody; on to otočí, kam chce,“ Prov. 21:1; atd.)., Proroci (Jeremiáš, Ezechiel, Habakkuk) a žalmisté (Ps. 9; 71; 77; 88) někdy zpochybňují způsoby prozřetelnosti a božské spravedlnosti, ale nakonec potvrzují tradiční víru v prozřetelnost. V poslední analýze je toto postavení také udržováno autorem kazatele, který jinak vyjadřuje nejzávažnější pochybnosti o prozřetelnosti („ale vězte, že za všechny tyto věci tě Bůh přivede k soudu,“ Eccles. 11:9). To platí i o Jobovi, ale jeho pochybnosti a pochybnosti jsou omezeny na otázku Božské Prozřetelnosti, která vládne vesmíru, a zejména lidstvu.,

neomezené víry v prozřetelnost by se zdát, že v rozporu s doktrínou, že člověk může svobodně zvolit dobro a zlo (pro které Bůh odměňuje nebo trestá ho), který je také nedílnou součástí biblického pohledu na svět. Tato otázka byla řešena až v pozdějších dobách, s rozvojem náboženské filozofie ve středověku.

V Apokryfy

V Apokryfy, moc, víra je velmi rozšířená, že Bůh bdí nad činy smrtelníků, aby oplatit, zlý a spravedlivý podle jejich přání., Utrpení spravedlivých je jen dočasnou zkouškou, aby byli nakonec dobře odměněni. Tobit, například za laskavé jednání s živými a s mrtvými, je pronásledován úřady. Zdá se, jako by se Boží ruka také obrátila proti němu, ale jeho spravedlnost je odměněna. Nakonec je ospravedlněn a je mu zaručeno vítězství spravedlnosti. Totéž platí pro komunitu Izraele-nepřítel vždy přijímá svůj trest a spravedlivý národ je spasen, téměř neočekávaně., Podle i Makabejských (9:46), Juda Maccabee vyzval lidi, aby se modlili, protože věděl, že Bůh nevěnuje pozornost k modlitbě („Nyní tedy volej k Nebi, že může být vysvobozeni z ruky svých nepřátel“). Podobně byli obyvatelé Jeruzaléma přesvědčeni ,že jejich modlitba je zachránila v době potíží (II Macc. 1:8). Stejně jako v dávných dobách, tak i v době Hasmoneans, Bůh pokračoval, aby zachránil Svůj lid prostřednictvím andělů poslal (Heliodor, který šel do znesvětit Chrám, upadl do mdloby na straně andělů: ii Macc., 3; andělé v nebi spěchali k pomoci Judy Maccabee: tamtéž. 10:29–30). Lysias si také uvědomil, že Židé jsou neporazitelní, protože jim Bůh pomohl (tamtéž. 11:13).

v pojetí prozřetelnosti v apokalyptických dílech, zejména ve spisech sekty * Mrtvého moře, lze odhalit tendenci k důležité inovaci., V těchto pracích myšlenka je vyjádřeno, že Bůh, který má preknowledge všechno, také dekrety všechno předem; oba zlí a spravedliví jsou vytvořeny na jejich vytvoření („všechny syny světla, každý z nich k jeho štěstí podle rady Pána…; všichni synové temnoty, každý z nich na jeho vinu podle pomstu Pána,“ – Ruční Disciplíny 1:9-10; „Od Pána Znalostí, vše je a bylo… a předtím, než přišli do bytí připravil všechny jejich myšlení… a to je neměnné,“ – tamtéž., 3:15-16; „a Izrael a anděl jeho pravdy jsou pomoc všem synům světla, „zatímco“ anděl temnoty „vládne nad“ všechny nadvlády synů bezbožnosti, “ – tamtéž. 20-24; a viz Jub. 1:20 a 2:2). Podle jubileí je vše také napsáno předem v „tabletech nebes“ (3:10). Josephus také (mravenec., 13:171-3, 18:11f.; Válek, 2:119f.), rozlišuje různé sekty, které vznikly v době Druhého Chrámu, a to především na základě rozdílu mezi nimi v pojetí prozřetelnosti., Podle něj „farizeové říkají, že některé věci, ale ne všechny závisí na osudu, ale některé závisí na nás, zda se vyskytují nebo ne“ (mravenec., 13:172). „Esejci držet, že osud pravidla všechno a nic se nestane člověk bez ní; zatímco Saduceové zrušit osud, drží, že to neexistuje vůbec, že lidské jednání nemusí dojít prostřednictvím své moci, a že vše je závislé na to člověk sám, kdo sám je příčinou dobro, a zlo výsledky z man ‚s folly“ (ibid..; viz také * Essenes; * Saducees; *Boethusians; * farizeové)., Pokud definice Josephus jsou přesné, lze říci, že Saduceové se odchýlil od biblické koncepce a věřil v prozřetelnost obecně, ale ne v detailu; to samé lze říci o Essenes, co se týká jejich víry v předurčení, ale soudě podle toho, spisy nalezené v Kumránu, tato víra není bez kvalifikace a výjimky.,

V Talmudu

aplikace outlook učenců o Mišně a Talmudu na povahu a význam božská prozřetelnost je shrnut ve výroku Akiva (Avot 3:15): „Všechno se počítá, ale svoboda volby je dán; a svět je posuzována s dobrem, a vše je v souladu s prací.,“Je zřejmé, že první část tohoto výroku vyjadřuje pokus smířit princip prozřetelnosti na jedné straně svoboda volby na straně druhé; ale je možné, že myšlenka vyjádřena je totožný s tím obsaženým ve výroku: „Vše je v rukou nebes až na strach z nebe“ (Ber. 33b), který má stavět most mezi svobodou volby a myšlenkou předurčení. Z různých dikt v Talmudu je možné odvodit, že myšlenka prozřetelnosti během této éry přijala nejen všechny muže, ale i všechny tvory., Pro gazela, který je zvyklý na obsazení jeho semeno na porod z vrcholu hory, Svatý připravuje „orel, který se chytí do jeho křídel a umístí ji před ní, a byly to přijít o chvíli dřív, nebo o chvíli později, okamžitě zemře“ (bb 16a–b); v podobném duchu je: „Svatý sedí a vyživuje oba rohy divokého býka a vajíčka vši“ (Shab. 107b). O člověku bylo řečeno:“ žádný člověk nehladí prst na zemi, pokud není nařízen v nebi “ (Hadul. 7b); a vše je zjeveno a známé před Bohem: „dokonce i malé řeči o rozhovoru člověka se svou ženou“ (Lev. R. 26:7)., Podobně: „Svatý sedí a páruje páry-dceru so-and-so to so-and-so“ (Lev. R. 8:1; Gen. R. 68: 4; a srov. mk 18B), nebo: „je zaměstnán při výrobě žebříků, odlévání jednoho a zvedání druhého“ (Gen.R. 68:4).

pokračování Akiva je výrok („a svět je souzen dobrotou“) odpovídá zřejmě s tradiční outlook Talmudu. Tak, například, to byl řekl, že i když člověk má 999 andělé, že prohlašuje ho vinným a pouze jeden mluví v jeho prospěch, Bůh posuzuje ho milosrdně (tj, Dítě. 1:10, 61D; Šab., 32a); že Bůh je zoufalý v nouzi spravedlivých a neraduje se z pádu bezbožných (Sanh. 39B; Tanh., be-Shallaḥ 10) a se svými tvory se tyransky nezabývá (Av. JPY. 3a); a on sedí a čeká na člověka a netrestá ho, dokud nebude jeho míra Plná (Sot. 9a).

Ve Středověké Židovské Filozofie

léčba providence (hashgaḥah) ve středověké Židovské filozofie odráží diskuze na toto téma v pozdní řecké filozofie, zejména ve spisech druhého století c.e., Aristotelian komentátor Alexander Afrodizias, a v teologických školách islámu. Hebrejský termín hashgaḥah sám byl zřejmě nejprve vytvořen Samuel ibn Tibbon jako překlad arabského slova ʿanāʾyah. Ve svém průvodci zmatených (trans. s. Pines, 1963), Maimonides používá tento synonymně s tadbīrem, jehož hebrejským ekvivalentem je hanhagah(tj., Ve většině hebrejské filozofické práce, nicméně, hanhagah označuje univerzální prozřetelnost, která určuje přirozený řád světa jako celku, zatímco hashgaḥah se obecně používá k označení individuální prozřetelnost. Za druhé, Judo *Al-Ḥarizi také používá hebrejský termín shemirah („úschovy“), a to by mělo být poznamenal, že původně Ibn Tibbon, moc, přednost, jak je uvedeno v rukopisné kopii dopisu Maimonides (viz níže).

*Saadiah Gaon se zabývá problémem prozřetelnosti v pojednání 5 jeho Emunot ve-De ‚ ot (kniha přesvědčení a názorů, trans. autor: S., Rosenblatt, 1948), jehož předmětem jsou „zásluhy a nedostatky.“V kapitole 1, se identifikuje providence se odměna a trest vyměřen Bohem, aby jedinec v tomto světě, který je „na světě akce“; i když, nakonec, odměna a trest, jsou vyhrazena na světě, který přijde. Ozvěny filozofické debaty o problému prozřetelnosti lze nalézt v jiných částech Saadiášovy knihy. Ptá se tedy, jak je možné, že Boží poznání může zahrnovat minulost i budoucnost a „že zná oba stejně“ v jediném, věčném a neměnném aktu poznání (tamtéž., 2:13)., Jeho odpověď je, že není možné srovnávat lidské poznání, které je získáno prostřednictvím média smyslů, s Božím, které „není získáno žádnou mezilehlou příčinou“ a není odvozeno od časových faktů, ale spíše proudí z jeho podstaty. Toto propojení problému prozřetelnosti s tím, že o povaze Boží znalosti vznikly s Alexandrem z Aphrodisias, stejně jako otázka usmíření Boží předzvědění se člověk svobodu vůle., Saadiášovým řešením tohoto problému je poukázat na to, že Stvořitelova znalost událostí není příčinou jejich výskytu. Kdyby tomu tak bylo, všechny události by byly věčné, protože Boží poznání o nich je věčné (tamtéž., 4:4). Abraham * Ibn Daud věnuje celou kapitolu své knihy Emunah Ramah (6: 2; ed. s.Weil (1852), 93ff.) k problémům spojeným s konceptem prozřetelnosti., Ibn Daud byl také výrazně ovlivněn Alexandrem z Afrodizie, který potvrdil „povahu možného“, čímž umožnil lidskou volbu, v opozici k absolutnímu determinismu *stoiků. Stejně jako Alexander omezuje Boží poznání na to, co vyplývá z nezbytných přírodních zákonů prostřednictvím přirozených příčin, s vyloučením účinků nehody nebo svobodné vůle, které jsou možné pouze., Tvrdí, že Bůh je neznalost věci, které budou v důsledku nehody, nebo svobodná vůle neznamená nedokonalost v Jeho přirozenosti, co je „možné“, je také možné jen pro Boha, a proto ví, možné věci, jen jako možné, ne jako nutné.

Maimonides se zabývá otázkou, providence ve světle filosofické učení o „správu věcí veřejných“ (hanhagah, tadbīr), který se identifikovat s působením přírodní síly (Průvodce, 2:10). Plně diskutuje o hashgaḥah (ʿanāṅyah; tamtéž.,, 3:16-24), výpis pěti hlavními pohledy na věc: *Epicurus, *Aristoteles, Popel’arites, Mu’tazilites (viz *Kalām), a, konečně, Tóry, což potvrzuje jak svobodu lidské vůle a boží spravedlnost. Dobro a zlo, které postihne člověka, jsou výsledkem této spravedlnosti“, pro všechny Jeho cesty jsou rozsudek,“ a existuje perfektní korespondence mezi úspěchy jednotlivce a jeho osud., To je dáno úrovní intelektu člověka, ale spíše než jeho skutky, takže z toho vyplývá, že pouze ten, jehož zdokonalený intelekt dodržuje Boha, je chráněn před veškerým zlem (průvodce, 3:51). Takový člověk si uvědomuje, že řízení, providence, a účel, nelze přičítat k Bohu v lidském slova smyslu, a bude tedy „medvěd každé neštěstí na lehkou váhu, ani neubývá pochybnosti o Bohu, ale bude spíše zvyšovat svou lásku k Bohu.,“Maimonides argumentuje proti Alexander Aphrodisias a Ibn Daud, že Boží vědění okamžitě, zahrnuje mnoho věcí mohou změnit bez jakékoli změny Jeho podstatu; že Bůh předvídá všechny věci, které bude bez toho, aby Jeho poznání; a že tudíž ví, jak je to možné („strádání“, tj. ten, který ještě neexistuje, ale má být) a nekonečná (tj. fyzických osob a údaje, které jsou neomezené)., Filozofové podle něj svévolně tvrdili, že je nemožné znát možné nebo nekonečné, ale přehlíželi rozdíl mezi Božím poznáním a lidským poznáním. Stejně jako lidský intelekt je nedostatečný, aby pochopil Boží podstatu ,takže nemůže pochopit jeho poznání (tamtéž., 2:20).

Ve svém dopise Maimonides (vydal Z. Diesendruck v: huca, 11 (1936), 341-66), Samuel ibn Tibbon upozorňuje na rozpor mezi Maimonides‘ léčba providence v Průvodce, 3:17ff., a jeho diskuse na konci Příručky v kapitole 51, kde, odchýlení se od filozofický přístup, že prozřetelnost je relevantní pouze pro blaho duše, Maimonides vyjadřuje přesvědčení, že věřící člověk se nikdy nesmí trpět žádnou škodu. Shem Tov ibn * Falaquera (Moreh ha-Moreh, 145-8), Moses ibn * Tibbon, v poznámce k dopisu svého otce (ed. Diesendruck, op.cit.), * Mojžíš z Narbonne, ve svém komentáři k průvodci (3: 51), a Efodi (Profiat *Duran), ve svém komentáři ke stejné kapitole, všichni bydlí v tomto bodě. Šem Tov b., Josef *Ibn Šem Tov, ve své knize Emunot (Ferrara, 1556, 8b–10a) a Isaac *Arama, v jeho Akedat Yiẓḥak, vzít Maimonides k úkolu za to, že se stupeň providence vykonává nad muže závislé na dokonalosti intelekt, spíše než na výkon přikázání. Karaite * Aaron b. Elijah věnuje několik kapitol své knihy Eẓayyim (ed. F. Delitzsch (1841), 82-90) k tématu prozřetelnosti, a on také kritizuje Maimonides., Jakmile je zaujato stanovisko, že Boží poznání nemůže být omezeno, nemůže být činnost prozřetelnosti rovněž závislá pouze na stupni rozvoje lidského intelektu. Stejně jako Bůh ví všechno, tak dohlíží na všechny věci (ch. 88).

Isaac * Albalag ve svém Tikkun De ‚ ot diskutuje o prozřetelnosti v průběhu své kritiky názorů * Avicenny a Al – * Ghazālīho. Je nemožné, tvrdí, pochopit Boží způsob poznání, ale je možné mu připsat poznání věcí, které jsou mimo oblast přirozené příčiny, tj.,, svobodná vůle a šance. Boží poznání a prozřetelnosti také poskytují předmětem pronikavé analýzy v Milḥamot Adonai *Levi b. Geršom (pojednání, 2 a 3), který se vrací k Aristotelově postoji, jak jsou chápány ve světle Alexander Aphrodisias‘ komentář. Je nepřípustné, uvádí, že Bůh by měl znát možné a numericky nekonečné, tedy údaje, ale všechny věci zná prostřednictvím řádu, který je všechny zahrnuje.,

Na rozdíl od tohoto názoru, Ḥasdai *Crescas argumentuje v jeho Nebo Adonai (2:1-2), že víra v individuální prozřetelnost je základním principem mojžíšův Zákon, podle kterého Bůh je poznání „zahrnuje nekonečné“ (tj. konkrétní) a „neexistující“ (tj. je to možné) „bez jakékoli změny v povaze možného“ (tj. bez Jeho vědomí popírání reality svobodné vůle). Crescas tvrdí, že biblická a talmudská víra v prozřetelnost je založena na víře v individuální prozřetelnost., Jeho žák, Joseph * Albo, se také intenzivně zabývá Božím poznáním a prozřetelností ve svém Sefer ha-Ikkarim (4:1-15), během jeho diskuse o odměně a trestu.

V Kabale

otázka boží prozřetelnosti, téměř nikdy se objeví v Kabale jako samostatný problém, a proto málo podrobné a konkrétní diskuse byly věnovány., Představa, providence je identifikován v Kabale s předpokladem, že existuje řádné a nepřetržité systém vlády kosmu, provádí Božské Energie – Sefirot, které jsou zjeveny v této vládě. Kabala ne více než vysvětluje způsob, jakým tento systém funguje, zatímco jeho skutečná existence není nikdy zpochybňována. Svět není řízen náhodou, ale neustálé boží prozřetelnosti, což je tajný význam skryté pořadí všech rovinách stvoření, a to zejména ve světě člověka., Ten, kdo chápe způsob působení Sefirotu, také chápe principy Božské Prozřetelnosti, které se projevují touto akcí. Myšlenka Božské Prozřetelnosti je tajemným způsobem protkána omezením oblasti působení kauzality ve světě. I když většina událostí, které se dějí, aby živé bytosti, a zvláště pro muže, se zobrazí jako, pokud se vyskytují v přírodním způsobem, který je, že příčiny a následku, ve skutečnosti tyto události obsahují jednotlivé projevy boží prozřetelnosti, které je zodpovědné za všechno, co se stane mužem, až do posledního detailu., V tomto smyslu je pravidlo Božské Prozřetelnosti podle *Naḥmanidese jedním z“ skrytých Divů “ stvoření. Práce přírody („dám vám vaše deště v jejich sezóně,“ Lev. 26:4 a podobně) jsou koordinovány skrytými způsoby s morální kauzalitou určenou dobrem a zlem v jednání mužů.

V jejich jednání božské prozřetelnosti, brzy kabalisté zdůraznil aktivitu desáté Sefirah, protože pravidlo nižší svět je hlavně v jeho rukou. Tento Sefirah je Shekhinah, přítomnost božské energie ve světě po celou dobu., Tato přítomnost je zodpovědný za Boží prozřetelnost pro Jeho stvoření; ale podle některých názorů původ z božské prozřetelnosti je vlastně v horních Sefirot. Symbolické vyjádření je věnována tato myšlenka, zejména v *Zohar, v popisu očí v obraze *Adam Kadmon („Prvotní Člověk“), v jeho dvou projevů, jako Arikh Anpin (lit. „Dlouhá Tvář“, ale znamená „Dlouhé Utrpení“) nebo Attikah Kaddishah („Svatý Starověký“), a jako Ze’eir Anpin („Krátké Tvář,“ což znamená, „Netrpělivý“)., V popisu orgánů v hlavě Attikah Kaddishah, oko, které je vždy otevřené je brán jako nadpozemský symbol pro existenci boží prozřetelnosti, jejichž původ je v první Sefirah. Tato vyšší prozřetelnost se skládá výhradně z milosrdenství, bez smíchu tvrdého úsudku. Pouze ve druhém projevu, který je Božím obrazem Ze ‚ EIR Anpin, je dílo soudu také nalezené v Božské Prozřetelnosti. Pro “ … oči Páně … se pohybují po celé zemi „(Zech. 4:10), a sdělují svou prozřetelnost na každé místo, a to jak pro soud, tak pro milosrdenství., Obrazový obraz, „oko prozřetelnosti“, je zde chápán jako symbolický výraz, který naznačuje určitý prvek v samotném božském řádu. Autor Zoharu vyvrací ty, kteří popírají božskou prozřetelnost a nahrazují šanci jako důležitou příčinu událostí vesmíru. On je považuje za hlupáky, kteří nejsou schopni uvažovat hlubin moudrosti boží prozřetelnosti a kdo nižší sami na úroveň zvířat (Zohar 3:157b)., Autor Zoharu nerozlišuje mezi obecnou prozřetelností (všech tvorů) a individuální prozřetelností (jednotlivých lidských bytostí). Ten je pro něj samozřejmě důležitější. Prostřednictvím činnosti Božské Prozřetelnosti sestupuje na tvory hojnost požehnání, ale toto probuzení síly prozřetelnosti závisí na skutcích stvořených bytostí, na „probuzení zespodu.“Podrobná úvaha o otázce prozřetelnosti je stanovena Mojžíšem * Cordoverem v Shi‘ ur Komah („měření těla“)., On také souhlasí s filozofy, že individuální prozřetelnost existuje pouze ve vztahu k člověku, zatímco ve vztahu ke zbytku vytvořeného světa je prozřetelnost zaměřena pouze na obecné esence., Ale on se zvětší kategorii individuální prozřetelnost a stanoví, že „boží prozřetelnost se vztahuje na nižší bytosti, dokonce i zvířata, pro jejich blaho a jejich smrti, a to není v zájmu samotných zvířat, ale pro dobro mužů,“ to znamená, do jaké míry se životy zvířat jsou spjaty s životy lidí, individuální prozřetelnost se vztahuje i na ně., „Individuální prozřetelnost nevztahuje se na žádné ox nebo nějaké jehněčí, ale na celý druh spolu… ale pokud boží prozřetelnost se týká člověka, bude zahrnovat i jeho džbán, by se to mělo zlomit, a jeho jídlo, mělo by to bezva, i s veškerým svým majetkem – pokud by měl být chastized, nebo ne“ (p. 113). Cordovero rozlišuje deset typů prozřetelnosti, z nichž je možné pochopit různé způsoby působení individuální prozřetelnosti mezi pohany a Izraelem., Tyto způsoby jednání jsou svázány s různými role Sefirot a jejich kanály, které vyjadřují množství (požehnání) na všech světech, v souladu se zvláštními probuzení z nižších tvorů. Zahrnuje mezi nimi dva typy prozřetelnosti, které naznačují možnost omezení Božské Prozřetelnosti v určitých případech, nebo dokonce její úplné negace., Také, podle jeho názoru, věci se může stát člověk bez vedení providence, a může se dokonce stát, že člověk hříchy, protože ho nechala „na přírodě a na náhodě“, což je aspekt Bůh skrývá svou tvář od muže., Ve skutečnosti, to je nejisté, od okamžiku k okamžiku, zda konkrétní událost v životě jedince, je tohoto typu, nebo zda je výsledkem božské prozřetelnosti: „A nemůže být jistý, kdo mu řekne, jestli je mezi těmi, o nichž je řečeno: ‚spravedlivý člověk, je tak jisté, jako lev – možná, že Bůh skryl Svou tvář od něj, protože z nějakého přestupku, a je ponecháno náhodě“ (str. 120).

pouze v šabatské kabale je božská prozřetelnost opět považována za vážný problém., Mezi *Shabbetai Ẓevi učedníků byl vynesen jeho ústní učí, že Příčinou Příčiny, nebo Ein-Sof („Nekonečný“) „nemá vliv a není dohlížet na nižší světě, a způsobil Sefirah Keter přijít do bytí je Bůh a Tiferet být Králem“ (viz Scholem, Shabbetai Ẓevi, p. 784)., Toto popření providence Ein-Sof byl považován za hluboké tajemství mezi věřícími, a Shabbatean Abraham *Cardozo, který byl proti této nauce, napsal, že důraz na tajné povaze tohoto učení vznikla z Shabbateans vědomí, že toto byl názor Epicurus řecké., „S“ (netilah) prozřetelnosti od Ein-Sof (které je určeno v těchto kruzích tím, že další podmínky, jako no) se nachází v několika Shabbatean myšlenkové, jako Kabaly z Baruchiah ze Soluně, v Va-Avo ha-Jom el ha-Ayin, která byla silně napadena pro výtečnosti to dal k tomuto stanovisku, a v Shem Olam ve Vídni (1891) podle Jonathan *Eybeschuetz., Ta práce věnoval několik stránek kasuistika na tuto otázku s cílem dokázat, že prozřetelnost není ve skutečnosti pocházejí z První Příčiny, ale v Boha Izraele, který je pochází od něj, a kdo je volal, tím Eybeschuetz, „obraz z deseti Sefirot.“Tento „kacířský“ předpoklad, že První Příčina (nebo nejvyšší element Božství) není průvodce nižší světě vůbec, byl mezi principu inovace Shabbatean nauka který hněval mudrci z tohoto období., Ortodoxní kabalisté viděl tento předpoklad důkaz, že Shabbateans opustil víru v absolutní jednotě Boha, který neumožňuje, v záležitostech týkajících se boží prozřetelnosti, diferenciace mezi vycházející Ein-Sof a vyzařovala Sefirot. I když Ein-Sof vykonává činnost Božské Prozřetelnosti prostřednictvím Sefirotu, samotný Ein-Sof je autorem skutečné prozřetelnosti. V učení Šabatců je však tato kvalita první příčiny nebo ein-Sof rozmazaná nebo pochybná.

bibliografie: