Tyto Jsou 7 Druhů Lásky

Většina z nás, zdá se být touha po romantické lásce. Málokdo z nás si však uvědomuje, že romantická láska, která není zdaleka nadčasová a univerzální, je moderní konstrukt, který se objevil v tandemu s románem.

v Madame Bovary (1856), samotném románu, Gustave Flaubert nám říká, že Emma Bovary se o romantické lásce dozvěděla pouze prostřednictvím „Odmítnutí starých úvěrových knihoven“.

…,všechny byly o lásce a milenci, dívky v nesnázích umdlévající v osamělých chatrčích, postillions poražených všechny podél silnice, koně jel k smrti na každé stránce, ponuré lesy, problémy srdce, sliby, vzlyky, slzy, polibky, veslování-lodě v měsíčním světle, slavíci v háji, pánové, stateční jako lvi a jemný jako beránci, příliš ctnostný, aby to byla pravda, vždy dobře oblečený, a plakal, jako fontány.

ale existuje samozřejmě mnoho dalších způsobů, jak milovat., Tím, že se zabýváme romantickou láskou, riskujeme zanedbání jiných typů lásky, které jsou stabilnější nebo snadno dostupné, a to může, zejména v dlouhodobém horizontu, prokázat více uzdravení a naplnění.

starověcí Řekové měli několik slov pro lásku, což jim umožnilo jasněji rozlišovat mezi různými typy.

nyní vás provedu sedmi druhy lásky, z nichž každý má jméno ze starověkého Řecka.

těchto sedm druhů lásky je volně založeno na klasických čteních, zejména Platóna a Aristotela, a na knize JA Lee z roku 1973, barvy lásky.,

1. Eros

Eros je sexuální nebo vášnivá láska a nejvíce se podobá modernímu konstruktu romantické lásky. V řeckém mýtu je to forma šílenství vyvolaná jedním z Cupidových šípů. Šíp nás porušuje a my se“ zamilujeme“, stejně jako Paříž s Helen, což vedlo k pádu Tróje a velké části shromážděné řecké armády.

V moderní době, eros byl sloučil s širší životní síla, něco jako pro Schopenhauera je vůle, zásadně slepý proces, snaha o přežití a reprodukci., Eros byl také kontrastován s logy, nebo důvod, a Cupid maloval jako dítě se zavázanýma očima.

2. Philia

charakteristickým znakem philia, nebo přátelství, je sdílená dobrá vůle. Aristoteles věřil, že člověk může nést dobrou vůli jinému z jednoho ze tří důvodů: že je užitečný; že je příjemný; a především, že je dobrý, To je racionální a ctnostný. Přátelství založená na dobru jsou spojena nejen se vzájemným přínosem, ale také se společností, spolehlivostí a důvěrou.

pro Plato je nejlepším druhem přátelství to, co mají milovníci pro sebe., To je philia narodil se eros, a to v pořadí, kanály zpět do eros posilovat a rozvíjet to, transformovat to z chtíče pro držení do sdílené touhy pro vyšší úroveň chápání sebe sama, ostatních a světa. Ve zkratce, philia transformuje eros z touhy po vlastnictví do impulsu pro filozofii.,

Skutečné přátele, hledat společně žít pravdivější, plnější životy tím, že o sobě autenticky a navzájem se učí o omezení jejich přesvědčení a nedostatky v jejich charakteru, které jsou mnohem větším zdrojem chyb, než pouhé racionální zmatek: oni jsou, ve skutečnosti, se navzájem terapeut—a v tom, že hodně pomáhá najít přítele s určitou mírou otevřenosti, articulacy, a vhled, jak se měnit a změnit.

3., Storge

Storge, nebo familiární láska, je druh Filia týkající se lásky mezi rodiči a jejich dětmi. Od většiny filií se liší tím, že má tendenci, zejména u mladších dětí, být jednostranná nebo asymetrická. Obecněji, storge je laskavost narozená ze známosti nebo závislosti. Ve srovnání s Erosem a philiou je to mnohem méně závislé na našich osobních kvalitách.,

Lidé v raných fázích romantický vztah často očekávají bezpodmínečné storge, ale najít jen potřeba a závislost eros, a, jsou-li štěstí, zralost a plodnost philia. Vzhledem k tomu, dostatek času, eros má tendenci mutovat do storge.

4. Agape

Agape je univerzální láska, jako je láska k cizincům, přírodě nebo Bohu. Na rozdíl od storge nezávisí na filiaci nebo známosti. Také volal charitu křesťanskými mysliteli, agape lze říci, že zahrnuje moderní koncept altruismu, jak je definováno jako nesobecký zájem o blaho druhých.,

nedávné studie spojují altruismus s řadou výhod. Krátkodobě nás altruistický čin nechává s euforickým pocitem, tzv. Z dlouhodobého hlediska je altruismus spojen s lepším duševním a fyzickým zdravím a ještě větší dlouhověkostí.

na sociální úrovni slouží altruismus jako signál kooperativních záměrů a také dostupnosti zdrojů a tak páření nebo partnerského potenciálu., To také otevírá účet dluhu, povzbuzení příjemce, aby oplatit s dárky a laskavosti, které mohou mít mnohem větší hodnotu pro nás než ty, s nimiž jsme se cítili schopni část.

obecněji altruismus nebo agape pomáhá budovat a udržovat psychologickou, sociální a skutečně environmentální strukturu, která nás chrání, udržuje a obohacuje. Vzhledem k rostoucímu hněvu a rozdělení v naší společnosti a stavu naší planety bychom všichni mohli udělat trochu více agape.

5., Ludus

Ludus je hravá nebo nezávazná láska. To může zahrnovat činnosti, jako je škádlení a tanec, nebo více zjevné flirtování, svádění, a konjugace. Důraz je kladen na zábavu, a někdy i na dobytí, bez připojených řetězců.

Ludus vztahy jsou neformální, nenáročné a nekomplikované, ale, za to všechno, může být velmi dlouhotrvající. Ludus funguje nejlépe, když jsou obě strany zralé a soběstačné. Problémy vznikají, když jedna strana chyb ludus pro eros, vzhledem k tomu, že ludus je, ve skutečnosti, mnohem více kompatibilní s philia.

6., Pragma

Pragma je druh praktické lásky založené na rozumu nebo povinnosti a dlouhodobějších zájmech. Sexuální přitažlivost má zadní sedadlo ve prospěch osobních vlastností a kompatibility, sdílené cíle, a „dělat to funguje“.

ve dnech sjednaných sňatků musela být pragma velmi častá. Ačkoli nemoderní, a na polárním opaku romantické lásky, zůstává rozšířený, nejvíce viditelně v určitých významných celebritách a politických párech.

mnoho vztahů, které začínají jako eros nebo ludus, končí jako různé kombinace storge a pragma., Pragma se může zdát proti ludusovi, ale oba mohou koexistovat, přičemž jeden poskytuje kontrapunkt druhému. V nejlepších případech, partneři v pragma vztah souhlasit přimhouřit oko—nebo dokonce soucitným okem, jako se Simone de Beauvoir a Jean-Paul Sartre, nebo Vita Sackville-West a Harold Nicholson.

7. Philautia

Philautia je konečně sebeláska, která může být zdravá nebo nezdravá. Nezdravá sebeláska je podobná aroganci., Ve starověkém Řecku by lidé mohli být obviněni z arogance, pokud by se umístili nad bohy, nebo, stejně jako někteří moderní politici, nad větší dobro. Mnozí věřili, že arogance vedla ke zničení nebo nemesis.

dnes „arogance“ znamená nafouknutý pocit stavu, schopností nebo úspěchů, zejména pokud je doprovázen povýšeností nebo arogancí. Protože to není v souladu s pravdou, arogance podporuje nespravedlnost, konflikt a nepřátelství.,

zdravá sebeláska je na druhé straně podobná sebeúctě, což je naše kognitivní a především emocionální hodnocení naší vlastní hodnoty. Více než to, je to matrix, jehož prostřednictvím si myslíme, cítit, a jednat, a odráží náš vztah k sobě, k ostatním, a ke světu.

v každodenním jazyce se“ sebeúcta „a“ sebevědomí “ používají zaměnitelně. Sebevědomí a sebevědomí však ne vždy jdou ruku v ruce., Zejména je možné být velmi sebevědomý a přesto mít hluboce nízké sebevědomí, jako je tomu například u mnoha umělců a celebrit.

lidé se zdravou sebeúctou se nemusí opírat o externály, jako je příjem, stav nebo proslulost, nebo se opřít o berle, jako je alkohol, drogy nebo sex. Jsou schopni zcela investovat do projektů a lidí, protože se nebojí selhání nebo odmítnutí. Samozřejmě trpí zraněním a zklamáním, ale jejich neúspěchy je nepoškodí ani nezmenšují., Díky své odolnosti jsou otevřeni růstovým zkušenostem a vztahům, tolerantní k riziku, rychlé radosti a radosti a přijímání a odpouštění sebe i ostatních.

Na závěr, tam je, samozřejmě, druh pórovitosti mezi sedm typů lásky, která dál prosakuje a prochází do jednoho dalšího.

pro Plato se láska zaměřuje na krásné a dobré věci, protože držení krásných a dobrých věcí se nazývá štěstí a štěstí je samo o sobě.,

ze všech dobrých a krásných věcí je nejlepší, nejkrásnější a nejspolehlivější pravda nebo moudrost, a proto Platón nazval lásku ne Bohem, ale filozofem.

Neel Burton je autorem Heaven and Hell: psychologie emocí a dalších knih.