Vlkodlak

indoevropská srovnávací mytologie

vlkodlak folklóru v Evropě lze vystopovat společný vývoj během Středověku, vzniklé v souvislosti Christianizace a související interpretace pre-Křesťanské mytologie v Křesťanských hodnotách., Jejich základní společný původ lze vysledovat až do Proto-Indo-evropské mytologie, kde je lykantropie rekonstruována jako aspekt zahájení třídy válečníků. To se odráží v době železné Evropy v tierkrieger vyobrazení z germánské sféry, mimo jiné. Standardní srovnávací přehled tohoto aspektu indoevropské mytologie je McCone (1987).Takové přeměny „mužů na vlky“v pohanském kultu byly spojeny s ďáblem z raného středověku.,

pojem vlkodlak v Západní a Severní Evropě je silně ovlivněna roli vlka v Germánské pohanství (např. francouzské loup-garou je nakonec úvěr z Germánského období), ale tam jsou související tradice v jiných částech Evropy, které nebyly nutně ovlivněn Germánské tradici, zvláště ve Slovanské Evropě a na Balkáně, případně v oblastech, které hraničí s Indo-Evropské oblasti (Kavkaz) nebo kde Indo-Evropských kultur byly nahrazeny vojenské dobytí se ve středověku (Maďarsko, Anatolie).,

ve svém muži do vlka (1948) se Robert Eisler pokusil obsadit indoevropská kmenová jména znamenající „vlk“ nebo „vlčí muži“, pokud jde o „Evropský přechod od sběru ovoce k dravému lovu.“

klasická Antika

několik odkazů na muže měnící se na vlky se nachází ve starověké řecké literatuře a mytologii., Hérodotos ve své Historii napsal, že Neuri, kmen umístí na severo-východ Diviš, byly transformovány do vlky jednou za rok na několik dní, a pak změnit zpět do své lidské podobě. Tento příběh zmínil také Pomponius Mela.

Ve druhém století před naším LETOPOČTEM řecký zeměpisec Pausanias související příběh Krále Lycaona Arcadia, který se proměnil na vlka, protože on obětoval dítě na oltář Dia Lycaeus., Ve verzi legendy řekl Ovid v jeho Proměny, když Zeus návštěvy Lycaon se tváří jako obyčejný člověk, Lycaon chce vyzkoušet, jestli je opravdu bůh. Za tímto účelem zabije Molosovského rukojmí a slouží svým vnitřnostem Zeusovi. Znechucený, Bůh změní Lycaona na vlka. Nicméně, v jiných popisech legendy, jako je Apollodorova Bibliotheca, Zeus ho a jeho syny vyhodí blesky jako trest.,

Pausanias také souvisí příběh Arcadian muž jménem Damarchus z Parrhasia, která se proměnila na vlka po degustaci nitra lidské dítě obětoval Diovi Lycaeus. O 10 let později byl obnoven do lidské podoby a stal se olympijským vítězem. Tento příběh vypráví také Pliny starší, který nazývá muže Demaenetus citující Agriopas. Podle Pausanias to nebyla jednorázová událost, ale že muži byli přeměněni na vlky během obětí Zeus Lycaeus od doby Lycaona., Pokud budou ochuzeni o ochutnávání lidského masa, zatímco budou vlci, budou obnoveni do lidské podoby o devět let později, ale pokud ano, zůstanou vlci navždy.

Pliny starší také vypráví další příběh lykantropie. Cituje Euanthes, zmiňuje, že v Arcadii, jednou za rok byl člověk vybrán losem z anthusova klanu. Vyvolený muž byl eskortován do bažiny v oblasti, kde zavěsil oblečení do dubu, plaval přes bažinu a přeměnil se na vlka a připojil se k smečce devět let., Pokud se během těchto devíti let zdržel ochutnávání lidského masa, vrátil se do stejného bažiny, plaval zpět a obnovil svou předchozí lidskou podobu, s devíti lety přidanými k jeho vzhledu. Ovid také vypráví příběhy mužů, kteří se potulovali po lese Arcadie v podobě vlků.

Virgil, v jeho poezii Eclogues, napsal muž, který se jmenuje Moeris, kteří používají byliny a jedy vybral v jeho rodném Pontus, aby se proměnil v wolf., V próze, Satyricon, písemné circa AD 60 Gaius Petronius Arbiter, jedna z postav, Niceros, vypráví příběh na banketu o přítele, který se obrátil do vlka (chs. 61–62). Popisuje incident takto: „když hledám svého kamaráda, vidím, že se svlékl a nahrnul si šaty u silnice… On čůrá v kruhu kolem jeho oblečení a pak, stejně jako to, se změní na vlka!… poté, co se proměnil ve vlka, začal vytí a pak utekl do lesa.“

raně křesťanští autoři také zmínili vlkodlaky., Ve městě Božím, Augustine Hrocha dává účet podobný tomu, který se nachází v Pliny starší. Augustine vysvětluje, že „to je velmi obecně věřil, že některými čarodějnicemi kouzla muži mohou být přeměněni na vlky…“Tělesná proměna byla také zmíněna v Capitulatum Episcopi, připsat Rady Ancyra ve 4. století, který se stal Církevní doktrinální text ve vztahu k magii, čarodějnice, a transformace, jako jsou vlkodlaci. Kapitulatum Episcopi uvádí, že “ kdokoli věří, že něco může být…,přeměněna na jiný druh nebo podobu, s výjimkou Boha Himself…is bezpochyby nevěřící.‘

V těchto dílech Římských spisovatelů, vlkodlaci často dostávají jméno versipellis („turnskin“). Augustine místo toho používá fráze „v lupum fuisse mutatum“ (změnil do podoby vlka) popsat fyzické proměny vlkodlaků, které je podobné fráze používané v období středověku.

Středověk

existují důkazy o rozšířené víře v vlkodlaky ve středověké Evropě. Tento důkaz pokrývá velkou část kontinentu, stejně jako Britské ostrovy., Vlkodlaci byly uvedeny ve Středověkých zákon kódů, jako že Král Cnut, jehož Církevní Obřady, nás informuje, že kódy mají za cíl zajistit, že „…šíleně odvážný vlkodlak, ne příliš široce zničit, ani sousto příliš mnoho duchovní stádo. Liutprand z Cremony hlásí zvěsti, že Bajan, syn Simeona i.z Bulharska, by mohl použít magii, aby se proměnil ve vlka., Dílo Augustina z Hippo měl velký vliv na vývoj Západního Křesťanství, a jsou široce číst duchovní středověkého období; a tyto duchovní občas diskutovali vlkodlaky v jejich pracích. Slavné příklady zahrnují Gerald z Walesu Vlkodlaci z Ossory, našli v jeho Topographica Hibernica, a v Gervase z Tilbury je Otia Imperiala, oba napsaná pro královské audience.,

Gervasi, odhaluje čtenáři, že víra v takové transformace (on také se zmíní, ženy proměnili v kočky a hadi) byl rozšířený v celé Evropě; používá frázi „que tal dinoscuntur“ při projednávání těchto proměn, což se překládá jako „je známo“. Gervase, který psal v Německu, také informuje čtenáře, že transformace z mužů ve vlky nemůže být snadno propuštěni, neboť „…v Anglii jsme často viděli lidé mění ve vlky“ („Vidimus enim častý v Anglii za lunationes homines v lupos mutari…“)., Další důkaz rozšířená víra ve vlkodlaky a jiné lidské-zvířecí transformace může být viděn v teologické útoky proti takové přesvědčení; Conrad of Hirsau, psaní v 11. století, zakazuje čtení příběhů, v nichž člověk je důvod, proč je zakryt po takové transformaci. Conrad konkrétně odkazuje na příběhy Ovida v jeho traktu. Pseudo-Augustin, psaní ve 12. století, následuje Augustin z Hippo je argument, že žádné fyzické transformace může být provedena jakýmkoli ale Bůh, který uvádí, že „…,tělo je tělesně přeměněno na hmotné končetiny jakéhokoli zvířete.“

báseň Marie de France Bisclavret (c. 1200) je dalším příkladem, ve kterém se eponymní šlechtic Bisclavret z důvodů, které nebyly popsány, musel každý týden přeměnit na vlka. Když jeho zrádná manželka ukradla jeho oblečení potřebné k obnovení jeho lidské podoby, unikl královu lovu vlků tím, že prosil krále o milost a poté doprovázel krále., Jeho chování u soudu bylo jemné, dokud se jeho žena a její nový manžel neobjevili u soudu, natolik, že jeho nenávistný útok na pár byl považován za spravedlivě motivovaný, a pravda byla odhalena. Tento lai (typ Breton sung-báseň) následuje mnoho témat nalézt v jiných vlkodlačí příběhy – odstranění oblečení a snaží se zdržet konzumace lidského masa lze nalézt v Pliny Starší, stejně jako ve druhém Gervase z Tilbury vlkodlačí příběhy, o vlkodlaka jménem Chaucevaire., Marie také nám odhaluje existenci vlkodlak víra v Breton a Norman Francie, tím, že nám Francouzsko-Norman slovo vlkodlak: garwulf, což vysvětluje, jsou běžné v této části Francie, kde „…mnoho mužů se změnilo na vlkodlaky“. Gervase také podporuje tuto terminologii, když nám říká, že francouzi používají termín „gerulfi“ popisovat to, čemu angličané říkají „vlkodlaci“. Melion a Biclarel jsou dva anonymních lais, které sdílejí téma vlkodlak rytíř byl zrazen svou ženou.,

německé slovo vlkodlak je zaznamenán Burchard von Červy v 11. století, a tím, Bertold v Řezně ve 13, ale není zaznamenán ve všech středověké německé poezie nebo beletrie. Zatímco Baring-Gould tvrdí, že odkazy na vlkodlaky byly také vzácné v Anglii, pravděpodobně proto, bez ohledu na význam „vlčí muži“ Germánského pohanství nesl, spojené víry a praxe byla úspěšně potlačena po Christianization (nebo pokud jsou trvalé, oni dělali tak mimo oblasti gramotnosti nám k dispozici), máme z jiných zdrojů, než je uvedeno výše., Takové příklady vlkodlaci v Irsku a na Britských Ostrovech lze nalézt v práci 9. století Velšský mnich Nennius; ženské vlkodlaci se objeví v Irském práce Příběhy Starších, z 12. století; a Welsh vlkodlaci ve 12-13. století Mabinogion.

v roce 1539 použil Martin Luther formu beerwolf k popisu hypotetického vládce horšího než tyran, kterému je třeba odolat.

germánské pohanské tradice spojené s vlčími muži přetrvávaly nejdéle ve skandinávském vikingském věku., Harald jsem z Norska je známo, že měl tělo Úlfhednar (wolf-coated ), které jsou uvedeny v Vatnsdœla saga, Haraldskvæði, a Völsunga saga, a připomínají nějaký vlkodlačí legendy. Na Úlfhednar byli bojovníci podobné berserkers, i když jsou oblečeni v wolf skrývá, spíše než ty, medvědů a byly pokládaný kanál duchové těchto zvířat, aby se zvýšila účinnost v bitvě. Tito válečníci byli odolní vůči bolesti a zabíjeli zlomyslně v bitvě, podobně jako divoká zvířata. Úlfhednar a berserkers jsou úzce spojeni s norským Bohem Odinem.,

skandinávské tradice tohoto období se mohly rozšířit do Kyjevské Rusi, což vedlo k slovanským“ vlkodlačím “ příběhům. Z 11. století, Běloruské Prince Vseslav Polotsk byl za to, že byl vlkodlak, schopné pohybovat se v nadlidskou rychlostí, jak ji líčí v Příběhu Igor Kampaně:

Vseslav princ usoudil, muži; jako kníže, vládl měst; ale v noci, když přecházel v masce vlka. Z Kyjeva se plazil, dosáhl před posádkou kohoutů Tmutorokan. Cesta velkého slunce, jako vlk, plíživý, přešel., Pro něj v Polotsku zazvonili na matins brzy na St. Sophia zvony; ale slyšel zvonění v Kyjevě.

situace popsaná během středověkého období vede k dvojí formě vlkodlačího folklóru v rané moderní Evropě. Na jedné straně „Germánské“ vlkodlak, který se stává spojené s čarodějnictvím panika z doby kolem roku 1400, a na druhou stranu „Slovanských“ vlkodlak nebo vlkolak, která bude spojena s pojmem revenant nebo „upír“., „Východní“ vlkodlak-upír je nalézt v folklóru Střední a Východní Evropy, včetně Maďarska, Rumunska a Balkánu, zatímco „západní“ vlkodlak-čaroděj je našla ve Francii, v německy mluvící Evropě a v Pobaltí.

První novodobé historii

Tam byly četné zprávy o útoku vlkodlaka – a následné soudní procesy – v 16.století ve Francii., V některých případech, tam byl jasný důkaz proti obviněným z vraždy a kanibalismu, ale nikdo z asociace s vlky; v ostatních případech byli lidé vyděšení tím, že takové bytosti, jako je například Gilles Garnier v Dole v roce 1573, tam byl jasný důkaz proti nějaký vlk, ale nikdo proti obviněným.

vlkodlak byl společným obviněním v čarodějnických procesech po celou dobu jejich historie a vystupoval dokonce i v čarodějnických procesech Valais, jednom z prvních takových pokusů úplně, v první polovině 15.století., Podobně ve Vaud byli vlkodlaci, kteří jedli děti, hlášeni již v roce 1448. Vrchol pozornosti lykantropie přišel na konci 16. až počátku 17. století jako součást evropských lovů čarodějnic.Řada pojednání o vlkodlacích byla napsána ve Francii v letech 1595 a 1615. Vlkodlaci byli spatřeni v roce 1598 v Anjou a dospívající vlkodlak byl v roce 1603 odsouzen k doživotnímu vězení v Bordeaux. Henry Boguet napsal dlouhou kapitolu o vlkodlacích v roce 1602. Ve Vaudovi byli vlkodlaci odsouzeni v roce 1602 a v roce 1624., Pojednání o Vaud pastor v 1653, nicméně, argumentoval, že lykantropie byla čistě iluze. Poté se jediný další záznam z Vaud datuje do roku 1670: je to chlapec, který tvrdil, že on a jeho matka se mohou změnit na vlky, což však nebylo bráno vážně. Na začátku 17. století čarodějnictví byl stíhán James já Anglie, kteří považují „warwoolfes“ jako oběti halucinace vyvolané „přírodní přemíru melancholik“.,Po roce 1650, víra v Lykantropii měl většinou zmizel z francouzsky mluvící Evropě, o čemž svědčí v Diderot Encyklopedie, která přičíst zprávy z lykantropie „porucha mozku. ačkoli tam byly pokračující zprávy o mimořádných vlčích šelem (ale ne vlkodlaci). Jedna taková zpráva se týkala Bestii z Gévaudanu, který terorizoval obecné oblasti bývalé provincii Gévaudanu, nyní volal Lozère, v jižní-centrální Francie; z let 1764 až 1767, zabil více než 80 mužů, žen a dětí.,Jedinou částí Evropy, která projevila silný zájem o vlkodlaky po roce 1650, byla Svatá římská Říše. V Německu bylo v letech 1649 až 1679 vytištěno nejméně devět děl na lykantropii. V rakouských a bavorských Alpách přetrvávala víra ve vlkodlaky až do 18.století.

až do 20.století byly útoky vlků na člověka příležitostným, ale stále rozšířeným rysem života v Evropě.Někteří učenci navrhli, že je nevyhnutelné, že vlci, kteří jsou nejobávanějšími dravci v Evropě, byli promítáni do folklóru zlých měňavců., To je řekl, aby byl podpořen skutečností, že v oblastech bez vlci obvykle používají různé druhy predátora vyplnit mezeru; werehyenas v Africe, weretigers v Indii, stejně jako werepumas („runa uturuncu“) a werejaguars („yaguaraté-abá“ nebo „tigre-capiango“), v jižní Jižní Ameriky.

myšlenka je prozkoumána v Sabine Baring-gouldova práce kniha vlkodlaků je, že vlkodlačí legendy mohly být použity k vysvětlení sériových vražd., Snad nejznámějším příkladem je případ Petera Stumppa (popraveného v roce 1589), německého farmáře a údajného sériového vraha a kanibala, známého také jako vlkodlak z Bedburgu.

Asijských kultur

V Asijských Kulturách, „byli“ ekvivalent je weretiger nebo wereleopard., (Viz werecats)

Společné Turkic folklór má jinou, uctivá světlo vlkodlačí legendy v Turkic středoasijských šamanů po provedení dlouhé a náročné obřady by se dobrovolně moci transformovat do humanoidní „Kurtadam“ (což doslova znamená Vlkodlak). Protože ten vlk byl výstižný předka zvířat z Turkic národy, že bude respektovat jakýkoliv šaman, který byl v takové formě.