Víra vs. Skutečnost:‘ proč náboženství a věda jsou vzájemně neslučitelné,

současný krevní spor mezi náboženskými popírači vědy a novými ateistickými vyznavači náboženství prodává spoustu knih., Pro mnoho lidí, náboženské nebo ne, polarizace přináší na mysl Mercutio je „mor o‘ oba vaše domy!“Ale nová kniha Jerryho a. Coyna“ víra vs. fakt “ odmítá vstřícnost obou stran. Tvrdí ,že “ věda a náboženství jsou neslučitelné a musíte si mezi nimi vybrat.“

tvrdí to ze dvou důvodů. První je, že hlavní pokusy o podporu náboženství prostřednictvím vědy, nebo dokonce jen proto, aby se zabránilo konfliktu s vědou, prostě nefungují., Druhým a silnějším tvrzením je, že nemohou fungovat, protože samotné způsoby, kterými se věda a víra snaží porozumět světu, jsou vnitřně protichůdné.

‚Víra Versus Skutečnost: Proč Věda a Náboženství Jsou Neslučitelné se Jerry. A. Coyne (Viking)

pokud jde O první tvrzení, Coyne průzkumy širokou škálu pokusů, aby se přizpůsobila vědy a náboženství. Správně poukazuje na slabiny, přebírá kultovní vědu, jako je izraelský původ domorodých Američanů, opozice vůči očkování a popření globálního oteplování., Vadí mu, že maskuje spíše než řeší problémy. On pohrdá, například biolog a filosof Francisco Ayala je tvrzení, že evoluce řeší problém zla, protože evoluce, ne Bůh, je zodpovědný. A nemá trpělivost se zjednodušujícími ujištění, že věda a náboženství nemohou nikdy konfliktovat, protože jejich právoplatné domény se vůbec nepřekrývají.

po zabalení tohoto nízko visícího ovoce Coynes hodnotí složitější úsilí o sladění víry s vědou.,

jedním argumentem je, že náš vesmír ukazuje důkaz designu v tom, že fyzikální zákony a konstanty, které jej řídí, přesně odpovídají tomu, co je pro život nezbytné. Coyne docela spravedlivě uznává, že vesmír vykazuje takové jemné doladění pro řadu konstant. Ale také správně poukazuje na to, že opravdu nevíme, jak pravděpodobný (nebo nepravděpodobný) takový vesmír je. Spekuluje však, že i když je pravděpodobnost velmi nízká, neprokazuje to případ věřících. Pokud existuje mnoho vesmírů (jak předpokládají někteří kosmologové), může být pravděpodobný vesmír přátelský k životu., „Pokud budete řešit obrovské množství mostních rukou, „poznamenává,“ ten, který je dokonalý, nebo blízko k němu, se stává pravděpodobným.“

další argument tvrdí, že univerzální morální přesvědčení a radikálně obětní chování nelze vysvětlit přirozenými procesy, a proto vyžadují Boha. Ve vynikajícím krátkém zacházení se základní vědou, Coyne popisuje řadu současných vysvětlení přirozeného původu morálních přesvědčení a chování. Život může fungovat dobře, když děláme dobře., Poukazuje také na to, že i když je obětní altruismus trnitým evolučním problémem, existují prozatímní (i když stále diskutované) naturalistické návrhy, jak se může objevit.

nejen, že jsou Coyne je kritiky tyto dva argumenty stojí za to brát vážně, ale je důležité si uvědomit, že jejich většina schopni zastánci udělali úplně stejné body. Vskutku, mnozí obhajují pouze skromnější tvrzení, že zjevné jemné doladění našeho vesmíru a existence altruismu jsou hluboce v souladu s, ale v žádném případě důkazem Boží existence. Tato souhláska není úplně triviální., Kontrastuje s tvrzeními generace nebo tak dávno, že svět neobsahuje žádný skutečný altruismus ani důkaz jemného doladění.

ale existuje nějaká zásluha i na skromném tvrzení, že věda je kompatibilní s náboženskou vírou? V nejvíce vědecky podstatné části knihy, Coyne posuzuje důležitou otázku, zda evoluce může být vnímána jako v souladu s vírou ve Stvořitele., On nuly v na očekávání, že pokud Bůh použil evoluci jako způsob stvoření, evoluční proces by měl vykazovat progresivní směr, a to směr by nevyhnutelně vrcholí v člověku nebo člověk-jako stvoření.

Coyne uznává, že v evoluci skutečně existují směrové trendy, včetně rostoucí průměrné složitosti tvorů v celé historii života., Ale on také správně poukazuje na to, že vyšší složitost není vždy přednost v evoluci a že v každém případě, když můžete začít s minimálně složitá stvoření, jediný možný směr je změna směrem k větší složitosti.

to je pravda, ale poněkud nedostatečně uvedeno., V celé sérii nedávno popsal hlavní evoluční přechody, to není jen složitost, která se zvyšuje, ale také funkční kapacity, které umožňuje: schopnost vnímat prostředí, ke kontrole vnitřních podmínek, aby se samostatně pohybovat, poskytování rodičovské péče, rozpoznat a dluhopisů s jednotlivci, sociální skupiny, reprezentovat svět rozumově, a řešit problémy s flexibilní chování. Bohaté potence samotného života se v průběhu evoluce postupně zvyšují.,

při úvahách o rozpracování rozmanitosti a složitosti života uvažoval Darwin, že “ existuje vznešenost tohoto pohledu na život.“Anti-evolucionisté tvrdí, že neexistuje způsob, jak se toto drama rozvinout prostřednictvím přirozených procesů. Ale drama je tam. A poskytnutí zákonného vysvětlení nesnižuje jeho vznešenost. Navíc naznačuje, že neexistuje žádný způsob, jak jít, ale nahoru, neznamená, že vznešenost je méně shodná s vírou ve Stvořitele.,

v tomto bodě Coyne vyvolává klíčovou otázku: zda drama nevyhnutelně vrcholí u lidí (nebo něco jako lidé), kteří jsou schopni uznat dramatika. V čem může být nejdůležitější a přísné tvrzení, knihy, tvrdí, že „pokud se nám podaří ukázat, že humanoidní evoluce bylo nevyhnutelné, pak usmíření, evoluce a Křesťanství se zhroutí.“

ve spravedlivém zacházení s vědou kritizuje naivní odmítnutí nevyhnutelnosti., On odmítá, například Stephen Jay Gould je proslulé tvrzení, že vyhynutí dinosaurů po asteroidu — katastrofa, která umožnila vzestup savců — bylo to tak nepravděpodobné události, že bychom nikdy dostat podobný výsledek, pokud tam byl replay z historie země. Coyne však poukazuje na to, že velký úder asteroidů není v žádném případě neurčen. Uznává, že “ je tedy pravděpodobné, že průběh evoluce je určen fyzikálními zákony.“

znamená to tedy, že lidé jsou neúprosným výsledkem evoluce regulované zákonem? Coyne k závěru, že nejsou., Vzhledem k nejistotám kvantové mechaniky a skutečnosti, že lidé byli jen jednorázovou událostí, tvrdí, že je nepravděpodobné, že by opakování evoluce vyvolalo něco jako my. A to podle něj představuje pro náboženskou víru velký problém.

toto tvrzení o konfliktu je však problematické z několika důvodů. Za prvé, Coyne tvrdí, že ti, kteří obhajují evoluční nevyhnutelnost, tak činí „pouze z jednoho důvodu: jejich náboženství to vyžaduje.“I když je to pravda, toto přiřazení motivů by bylo irelevantní, ale důležitější je, že je nepravdivé., Křesťanství nevyžaduje, aby určité výsledky byly nevyhnutelné vzhledem k zákonům přírody. Ve skutečnosti mnoho křesťanů a jejich kritiků již dlouho uznává determinismus tohoto druhu jako výzvu k teismu. To, co některé (a dokonce ani všechny) tradice víry vyžadují, není prokazatelná nevyhnutelnost, ale že Bůh zná výsledek, bez ohledu na to, jak je to pravděpodobné.

za druhé, je zde vnitřní nekonzistence., Připomeňme, že Coyne dříve tvrdil, že jemné doladění argumenty nepodporují víru v Boha, protože přesnost zákonů šetrných k životu není nepravděpodobná; ve skutečnosti, je to prakticky nevyhnutelné. Nyní tvrdí, že evoluce je v rozporu s theismem, protože výsledek není nevyhnutelný, ale vysoce nepravděpodobný. No, co to je? Musí být dosažení požadovaného cíle nepravděpodobné nebo nevyhnutelné, aby ukazovalo na Boha?

za třetí se podle Coyneho vlastní úvahy ukazuje, že vznik lidí není nepravděpodobný, jak tvrdí., Připomeňme si, že za účelem zneškodnění případu pro jemné doladění vyvolal několik vesmírů: obrovské množství pokusů může zdánlivě nepravděpodobné přeměnit na pravděpodobné. Ale co je dobré pro husu, je dobré pro gandera. Pokud nesčetné (přesto zcela nezjištěné) vesmíry dělají jemné ladění pravděpodobným spíše než nepravděpodobným, pak také způsobují, že vznik lidských tvorů je v nějakém vesmíru prakticky nevyhnutelný. Opravdu, v nekonečném množství vesmírů, je to pravděpodobně nevyhnutelné, že jeden z nich obsahuje Jerry Coyne, který je radostný teista.,

v každém případě velké tři problémy Coyne vyhodnocuje odolat polarizované závěry. Ten vesmír, který můžeme pozorovat zobrazuje zákony a podmínky, které se objevují vyladěn pro život, spolu s progresivní vypracování obývací složitost a vznik (je však pravděpodobné, nebo nepravděpodobné) bytosti schopné morálního povědomí a nesobecká láska. Tyto vlastnosti nevyžadují Boha jako vysvětlení. Ale jsou stěží neslučitelné s vírou v Boha., Vskutku, jsou sugestivní, ale ne demonstrativní, a uznání této nejednoznačnosti přetrvávalo v mnoha tradicích křesťanských a jiných vyznání.

tak proč by někdo věřil něčemu tváří v tvář takové nejednoznačnosti? To nás přivádí k druhému důležitému bodu Coyne. Nejde jen o to, že argumenty pro Boha chtějí, ale že věda a náboženství jsou nezvladatelnými konkurenty, s „protichůdnými způsoby podporují jejich tvrzení o realitě.“Nakonec prohlašuje, že metody náboženství „jsou zbytečné pro pochopení reality.,“

Věda a náboženství (a pokud jde o morálku a dokonce i matematiku) dělají různé druhy tvrzení o realitě a ospravedlnění těchto tvrzení se liší. Ale jak odlišné jsou nároky a pravidla pro jejich posuzování? A do jaké míry jsou tyto rozdíly vzájemně obohacující, kompatibilní, ale často nezávislé nebo zcela neslučitelné? Jedná se o komplexní epistemologické problémy, které vyžadují rozsáhlejší léčbu a širší zapojení se stipendiem, než Coyne poskytuje.

jedním z problémů je jeho charakterizace vědy a její vztah k poznání., Předmluva začíná citátem Neila deGrasse Tysona: „dobrá věc na vědě je, že je to pravda, ať už tomu věříte nebo ne.“Ale to je prostě špatné. Fakta jsou pravdivá, zda v ně někdo věří nebo ne. Věda je působivě spolehlivým, ale omylným prostředkem pro zjišťování skutečností. Fakta jsou skutečně pravdivá, zda v ně věda sama věří nebo ne.

později Coyne uznává neúplnou povahu vědeckých poznatků. Ale on zakladatelé o tom, co to znamená něco vědět., Tvrdí, že se „vyhýbá temným vodám epistemologie“, začíná citováním Oxfordského anglického slovníku, že poznání je “ obava skutečnosti nebo pravdy s myslí.“Náboženští věřící a vědci jistě mohou šťastně žít s touto minimalistickou charakterizací. Později to však interpretuje tak, že znalosti jsou „pouhým veřejným přijetím faktů“, které závisí na „ověření a konsensu“.,“

vztah mezi znalostmi a „veřejnost“ není v žádném případě „jednoduché“, a to není jasné, zda Coyne je vyhnout se kalné vody z epistemologie nebo topit se v nich. Ale když skočil do tohoto proudu, je zameten pouze z definice k závěru, že náboženství nepřispívá k poznání. Z tohoto pohledu není morálka ani způsob, jak to vědět. A co víc: „umění nemůže zjistit pravdu ani poznání vesmíru.,“

pro mnohé, včetně některých nenáboženských filozofů, jsou tato tvrzení velmi sporná a vyžadují jemnější pojetí poznání, než Coyne poskytuje. I když jsme se udělit mu definici znalosti, odejde jeden skromný možnost prozkoumána: zda existují režimy, umělecké, morální a náboženské poznatky, které představují originální vnímání pravdy, které mohou přispívat ke sdílení znalostí, když ověřena pozorováním a důvod., Například, vnímat souvislosti mezi odpuštění a lidského rozkvětu mohou vzniknout z morální intuice, ověřené navazující teorie her, sociální psychologie a neurovědy.

konečně, komplementárním problémem je coyneova reprezentace víry a její vztah k poznání. Zaměřuje se na postmoderní propouštění vědy jako na jinou formu víry. Víra v účinnost antibiotik není stejná jako víra, že přijetí Krista vede do nebe., Při poukazování na to, že populární odkazy na víru sahají od „důvěry založené na vědě“ až po náboženskou „nezpochybnitelnou“ víru, má pravdu, že by neměly být sjednoceny. Ale není to zřejmé, že se týkají úplně nesmiřitelné režimy začínám věřit, že něco, a že návrh překrývání vůbec je „jen slovo trik používá na podporu náboženství.“

pro jednu věc, i když některé víry jsou skutečně ne-důkazní, náboženská víra není nutně této povahy., Mnoho věřících odkaz na různé druhy prozatímních důkazů, jako argumenty pro existenci Boha, osobní zkušenosti boží přítomnosti nebo jiné očitých svědectví zázraků, které Coyne odmítá, ale není plně vyvrátit. Pro další věc, můžeme přijmout některé non-důkazní přesvědčení — např. přesvědčení, že jsme vzhůru a ne snění — jako spolehlivé, i když nemáme žádné přísné empirické důkazy pro potvrzení nebo disconfirm. A to platí i o víře, která je základem vědy. Předpovědi vědy jsou skutečně založeny na zkušenostech., Ale víra, že minulé zkušenosti jsou spolehlivým prediktorem budoucnosti-vírou, že se svět bude chovat v příštím okamžiku jako v minulosti — není důvěrou založenou na zkušenostech. Jak uvedl David Hume, je to předpoklad nezbytný pro tuto důvěru. A stojí za zmínku, že apelovat na minulé zkušenosti k ospravedlnění takových tvrzení jen vyvolává otázku.

Pokud je to všechno temná epistemologie, Coyne poskytuje příklad, který se snadno vztahuje., Často slyší zvláštní námitku proti jeho tvrzení, že pouze věda vytváří znalosti: člověk tvrdí, že „vím, že mě moje žena miluje“ vírou, ne vysvobozením vědy. Pochopitelně odpovídá, že to není analogické náboženské víře, ale je to závěr založený na „vědecké metodě: pozorování chování.“

k tomu je důležitá pravda. Máme slovo pro nebezpečně iracionální osobu, která věří, že ho milujete, pokud neexistují žádné potvrzující zkušenosti: „stalker.,“Ale pokud jde o lásku, věci nejsou tak jednoduché, jako racionálně vyhodnocování údajů o chování. Jako každý, kdo hrál „miluje mě, miluje mě ne“ ví — a jak Soren Kierkegaard zdůrazňuje v „dílech lásky“ — žádné množství důkazů není plně dostačující k potvrzení lásky. Je to vždy fakeable. Vždy existuje nejednoznačnost. Přesto láska vyžaduje úplné odhodlání tváří v tvář neúplným důkazům.

Norman Maclean múzy v „řeka protéká“, že “ můžeme milovat úplně bez úplného porozumění.,“Opravdu, můžeme nejen, ale musíme: ti, kteří odmítají vzdát se nějakého prvku víry, nikdy nezažijí lásku vůbec. Víra je ve skutečnosti počáteční podmínkou pro poznání lásky druhého a pro vytvoření podmínek, ve kterých láska vzkvétá. Ironicky-a často bolestně-je také nutné, aby druh investice, který umožňuje objevování lásky, byl falešný. Dokonce i s ohledem na vědu, Darwinův obhájce T. H. Huxley poznamenal: „ti, kteří odmítají jít nad rámec skutečnosti, se zřídka dostanou až k faktu.,“

samozřejmě, tam je nebezpečí, že se chorobná víra, že je proti tomu, aby tu bolest, že to je nepřijatelné pro výzvu tím, že fakta, nebo k interakci s ostatními v rozporu s názory. V lásce bychom mohli nazvat tuto posedlost. V náboženství tomu říkáme fanatismus. Ve vědě uznáváme zakořeněná paradigmata nebo základní přesvědčení odolné proti padělání. Úžasná věc na vědě je, že zahrnuje přímočařejší (i když stále poněkud temný) postup pro odmítnutí falešných odpovědí. Toho však dosahuje částečně tím, že klade menší otázky., Ve všech doménách je v různé míře přítomna víra sama o sobě není patologií. Je to prostředek, jak zadržet a zažít realitu, v obchodě s jinými prostředky.

a to je fakt.