Mithraism i sammenligning med andre trossystemer

de fleste lærde daterer Mithraisme som eksisterende før kristendommen. Persisk lærd og kunsthistoriker, Abolala Soudavar, citerer bemærkelsesværdig græsk tænker, Plutarch, hvis skrivning repræsenterer den tidligste beretning om dette spørgsmål., “I år 67 F.KR., pirater, der havde mere end tusind sejl og havde taget mere end fire hundrede byer, der tilbydes mærkelige ritualer af deres egne på olympen, og fejrede der visse hemmelige ritualer, blandt hvilke de af Mithras fortsætte til den nuværende tid, at have været den første, der er nedsat ved dem…'” Soudavar gjort gældende, at Han stifter Mithraic tilbedelse i Rom, længe før Kristi fødsel, og det er derfor usandsynligt, at Kristne traditioner informeret Mithraic, men snarere det modsatte.,

Den første konto, du forsøger at vende Plutarch ‘ s oprindelige kronologiske dokumentation Mithraism, der er ældre end Kristendommen kom fra en bemærkning i 2. århundrede af den første Kristne apologet, Justin Martyr, der anklagede Mithraists af djævelsk efterligner den Kristne nadver rite. Justin Martyr blev født omtrent 50 år efter Plutarch., En græsk lærd og filosof fra det sene 2. århundrede, Celsus, henviser til, hvordan senere Ophite gnostiske ideer overlappede Mithras tidlige mysterier; imidlertid, skrivningen af Celsus blev systematisk undertrykt af et voksende kristent samfund kort derefter.

ophavsmand til Kristus-myteteorien, Charles-Fran .ois Dupuis, satte sig for at bevise kristendommens Mithraiske Oprindelse. Dupuis påpeger fraværet af ikke-kristne historiske optegnelser vedrørende Jesus, såvel som den delte fortællingsstruktur, der er besat af den bibelske beretning om Jesus og andre bemærkelsesværdige myter., Dupuis understreger bevis, der antyder, at Det Nye Testamentes historie om Jesus sandsynligvis var en mytologisk konstruktion skabt som et middel til at kontrollere religiøs praksis.

i 1882 stillede Ernest Renan et overbevisende tilfælde af to rivaliserende religioner. Han skriver: “hvis kristendommens vækst var blevet arresteret af en dødelig sygdom, ville verden have været Mithraisk.”Christian apologet Ed .in M. Yamauchi forsøgte at miskreditere Renans inferens, som han hævdede var “offentliggjort for næsten 150 år siden… har ingen værdi som kilde.,”Kristne apologeter har ofte forsøgt at distancere de to religioner.

Kristne apologeter, blandt dem Ronald Nash og Edwin Yamauchi, har foreslået en anden fortolkning af Mithraism forhold til Kristendommen. Yamauchi, påpege, at nogle af de tekstmæssige beviser for Mithraist doktrin blev skrevet efter Det Nye Testamente var i omløb, gør en logisk spring i betragtning af, at det er mere sandsynligt, at Mithraism lånt fra kristendommen end omvendt., Ultimativt, Plutarch giver den tidligste upartiske redegørelse for Mithraism tidligere eksistens, som fortsætter med at provokere videnskabelig reaktion.

mirakuløs fødtedit

Maithras blev født fra en klippe. David Ulansey spekulerer på, at dette var en tro, der stammer fra Perseus-myterne, som holdt, at han blev født fra en hule.

25 DecemberEdit

det er ofte angivet (f. eks, af Encyclopaedia Britannica, the Catholic Encyclopedia, et al.) at Mithras blev født den 25. December. Roger Beck argumenterede i en artikel i 1987, at dette er uprøvet. Han skriver: “det eneste bevis for det er fejringen af Invictus fødselsdag på denne dato i Calendar of Philocalus. Invictus er selvfølgelig Sol Invictus, Aurelians solgud. Det betyder ikke, at en anden, tidligere, og uofficiel solgud, Sol Invictus Mithras, var nødvendigvis eller endda sandsynligvis, født på denne dag også.”(Bemærk, at Sol Invictus spillede en fremtrædende rolle i Mithraic mysteries, og blev ligestillet med Mithras.,)

usædvanligt blandt romerske mysteriekulter havde Mithras mysterier ikke noget ‘offentligt’ ansigt; tilbedelse af Mithras var begrænset til indviede, og de kunne kun foretage en sådan tilbedelse i mithraeums hemmelighed. Clauss siger: “de Mithraiske mysterier havde ingen offentlige ceremonier af sig selv. Natalis Invicti-festivalen, der blev afholdt den 25. December, var en generel solfestival og på ingen måde specifik for Mithras mysterier.”.,Steven Hijmans har diskuteret i detaljer, om den generelle natalis Invicti-festival var relateret til jul, men giver ikke Mithras som en mulig kilde.

i det oprindelige hjemland Mithra fejrer en af verdens ældste kontinuerligt praktiserede religioner dog stadig sin fødselsdag. Den dag Iran Afdeling Samfundets Ramona Shashaani aktier traditionelle ‘persisk’ (dvs ‘Parsee’ = Zoroastrian) kultur og historie:

Mens Kristne rundt om i verden forbereder sig på at fejre Jul på Dec., 25th, perserne gør sig klar til at hylde en af deres mest festlige fester den Dec. 21., tærsklen til vintersolhverv, den længste nat og korteste dag i året. I Iran kaldes denne nat SHAB-e YALDAA, også kendt som SHAB-e CHELLEH, der henviser til solens fødselsdag eller genfødsel. … YALDAA er hovedsageligt relateret til MEHR ya .at; det er natten til fødslen af den uovervindelige sol, Mehr eller Mithra, der betyder kærlighed og sol, og er blevet fejret af mithraismens tilhængere allerede i 5000 f .kr… Men i det 4. århundrede e. kr.,, på grund af nogle fejl i tællingen af springåret, skiftede Mithras fødselsdag til 25.December og blev etableret som sådan.

SalvationEdit

en malet tekst på væggen af St. Prisca Mithraeum (C A. D. 200) i Rom indeholder ordene: et nos servasti (?) . . . sanguine fuso (og du har reddet os … i udgydt Blod). Betydningen af denne tekst er uklar, skønt den formodentlig henviser til tyren dræbt af Mithras, da ingen anden kilde henviser til en Mithraisk frelse. Servasti er dog kun en formodning., Ifølge Robert Turcan havde Mithraisk frelse lidt at gøre med de enkelte sjæles anden verden, men var på detororoastriske mønster af menneskets deltagelse i den gode skabelses kosmiske kamp mod ondskabens kræfter.Ifølge Akhondi og Akbari var rød en fremtrædende farve. Ofringen af Tyrens hellige blod var et tegn på frugtbarhed og liv, ligesom i kristendommen rødvin kan symbolisere Kristi offer. Derudover var hvid en vigtig farve for kulten. Tyren forblev altid hvid, fordi det var et symbol på renhed og hellighed., Månen og stjernerne malet i guld og hvid var også vigtige symboler for kulten og senere indarbejdet i kristen arkitektur og andre dekorationer. mithraister troede, at Mithras værker en dag ville være komplette på jorden, og at han ville vende tilbage til himlen.

symbolik på watateredit

monumenter i Donau-området skildrer Mithras, der skyder en bue mod en klippe i nærværelse af fakkelbærerne, tilsyneladende for at tilskynde vand til at komme frem. Clauss siger, at dette “vandmirakel efter det rituelle måltid giver den klareste parallel med kristendommen”.,

tegn på crossEdit

Tertullian siger, at tilhængere af Mithras blev markeret på deres pande på en uspecificeret måde. Der er ingen tegn på, at dette mærke blev lavet i form af et kryds, eller en branding, eller en tatovering, eller et permanent mærke af nogen art. Symbolet for en cirkel med et diagonalt kryds indskrevet i det findes almindeligvis i Mithraea, især i forbindelse med Leontocephaline figuren.,

Mithraiske motiver og middelalderlig Kristen artEdit

fra slutningen af det 18.århundrede har nogle lærde antydet, at visse elementer i middelalderlig Kristen kunst afspejler billeder, der findes i Mithraiske relieffer. Fran.Cumont var blandt disse lærde. Cumont foreslog, at efter triumf af den kristne kirke over hedenskab, kunstnere fortsatte med at gøre brug af stock billeder oprindeligt udtænkt til Mithras for at skildre de nye og ukendte historier i Bibelen., Værkstedets “kvælertag” betød, at de første kristne kunstværker var stærkt baseret på hedensk kunst, og “et par ændringer i kostume og holdning forvandlede en hedensk scene til et kristent billede”.

en række lærde har siden diskuteret mulige ligheder med Mithraiske relieffer i middelalderlig romansk kunst. Vermaseren udtalte, at det eneste sikre eksempel på en sådan indflydelse var et billede af Elias udarbejdet til himlen i en vogn tegnet af brændende heste., Deman hævdede, at en lighed i billedet ikke fortæller os, om dette indebærer en ideologisk indflydelse, eller blot en tradition for håndværk. Han gav derefter en liste over middelalderlige relieffer, der parallelle Mithraiske billeder, men nægtede at drage konklusioner fra sådanne paralleller, på trods af frivilligt dette bevis.

Mithraea genbruges i Christian worshipEdit

Flere af de bedst bevarede Mithraea, især dem i Rom, som på San Clemente og Santa Prisca, er nu at finde under Kristne kirker., Det er blevet antydet, at disse tilfælde kan indikere en tendens til, at kristne vedtager Mithraea til kristen tilbedelse, på samme måde som den utvivlsomme omdannelse til kirker af templer og helligdomme i borgerlig hedenskab, såsom Pantheon. Imidlertid, i disse romerske tilfælde, Mithraeum ser ud til at være blevet fyldt med murbrokker før opførelsen af en kirke over toppen; og derfor kan de ikke betragtes som påviselige eksempler på bevidst genbrug., En undersøgelse af tidlige kristne kirker i Storbritannien konkluderede, at, hvis noget, beviserne der antydede en tendens til at undgå at lokalisere kirker på stederne i det tidligere Mithraea.

På den anden side er der mindst et kendt eksempel på en Mithraisk udskåret relief, der genbruges på en kristen kirke, i det tidlige 11.århundrede tårn føjet til St. Peter-kirken i Go .ts i Lincoln, England., En meget forvitret mithraisk løvehovedfigur med nøgler (formodentlig fra et ødelagt Mithraeum i romersk Lincoln) blev inkorporeret i kirketårnet, tilsyneladende i den fejlagtige tro på, at det var en gammel repræsentation af apostlen Peter. Andre steder, som i en af de Mithraea i Doliche, er der tilfælde, hvor tauroctony af en hule Mithraeum er blevet erstattet af et kors, der tyder på senere brug som kirke, men igen den dato, re-use, kan ikke bestemmes, og det er derfor ikke sikkert, hvor langt de Kristne besættere, der var bevidste om deres hule ‘ s Mithraic tidligere.