Sederens rækkefølge og procedurer er angivet og trykt i teksten til påsken Haggadah, hvoraf en kopi er foran alle deltagere. Jødiske børn lære følgende ord, der angiver rækkefølgen af de Seder, med et rim, og tune på deres Jødiske skoler:
Kadeish (velsignelser og den første kop vin)Edit
Kadeish קדש er hebraisk Afgørende for Kiddush. Det skal reciteres, så snart synagogen tjenester er forbi, men ikke før mørkets frembrud., Denne Kiddush ligner den, der er reciteret på alle de tre pilgrimsfærd festivaler, men henviser også til mat .ot og udvandringen fra Egypten. På en måde, der viser frihed og Majestæt, har mange jøder skikken med at fylde hinandens kopper ved Seder-bordet. Kiddush siges traditionelt af husets far, men alle Seder-deltagere kan deltage ved at recitere Kiddush og drikke mindst et flertal af den første kop vin.,
Urchat. (vask hænder)Rediger
teknisk set, når man deltager i frugter eller grøntsager dyppet i væske, mens de forbliver våde, skal man vaske sine hænder, hvis frugten eller grøntsagen forbliver våd. Men på andre tidspunkter af året har man enten allerede vasket hænderne før man spiser brød eller tørrer frugt eller grøntsag, i hvilket tilfælde man ikke behøver at vaske hænderne før man spiser frugt eller grøntsag.,
ifølge de fleste traditioner er der ingen Velsignelse reciteret på dette tidspunkt i Seder, i modsætning til velsignelsen reciteret over vask af hænderne, før man spiser brød. Tilhængere af Rambam eller Gaon fra Vilna reciterer dog en velsignelse.
Karpas (appetitvækker)Edit
Hver deltager dips en grøntsag i enten saltvand (Ashkenazi brugerdefineret; siges at tjene som en påmindelse om de tårer udgydt af deres slaver forfædre), eddike (Sephardi brugerdefineret) eller charoset (ældre Sephardi sædvane stadig udbredt blandt Yemenitiske Jøder)., En anden brugerdefineret nævnt i nogle Ashkena .i kilder og sandsynligvis Oprindelse med Meir af Rothenburg, var at dyppe karpas i vin.
Yachat. (brud på den midterste mat .ah)Rediger
tre mat .ot er stablet på seder bordet; på dette stadium er den midterste mat .ah af de tre brudt i halvdelen. Det større stykke er skjult, der skal bruges senere som afikoman, “desserten” efter måltidet. Det mindre stykke returneres til sin plads mellem de to andre mat .ot.,
før Magid har nogle Sephardi-familier en skik til at synge “Bivhilu Yat .anu mi – mit .rayim” – (oversat:”i hast forlod vi Egypten”). Mens dette synges, går husstandens hoved rundt om bordet med Sederpladen og bølger det over hver enkelt persons hoved.
Magid (vedrørende udvandringen)Rediger
historien om påsken, og ændringen fra slaveri til frihed fortælles., På dette tidspunkt i Seder, marokkanske Jøder har en skik at hæve Seder plade over hovedet på alle de tilstedeværende, mens chanting “Bivhilu Yat .anu mimit .rayim, halahma anya B ‘nei horin” (i hast gik vi ud af Egypten brød af lidelse, frie mennesker).,
Ha Lachma Anya (invitation til Seder)Edit
En bronze matzo plade designet af Maurice Ascalon, der er indskrevet med de indledende ord i Ha Lachma Anya
matzot er afdækket, og refereret til som “brød for trængsel”. Deltagerne erklærer (på Aramaisk) en invitation til alle, der er sultne eller trængende til at deltage i Seder. Halakha kræver, at denne invitation gentages på landets modersmål.,
Mah Nishtanah (de fire spørgsmål)Rediger
Mishna beskriver spørgsmål, man er forpligtet til at stille om natten til seder. Det er sædvanligt, at det yngste barn, der er til stede, reciterer de fire spørgsmål. Nogle skikke hævder, at de andre deltagere også roligt reciterer dem for sig selv. I nogle familier, dette betyder, at kravet forbliver på et voksent “barn”, indtil et barnebarn af familien får tilstrækkelig jødisk uddannelse til at påtage sig ansvaret., Hvis en person ikke har børn, der er i stand til at spørge, falder ansvaret for deres ægtefælle eller en anden deltager. Behovet for at spørge er så stort, at selv om en person er alene hos seder, er de forpligtet til at spørge sig selv og besvare deres egne spørgsmål.
Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?hvorfor er denne nat forskellig fra alle andre nætter?
- Shebb’khol hallelot anu okh’lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
Hvorfor er det, at vi på alle andre nætter i løbet af året spiser enten syret Brød eller mat ?a, men på denne aften spiser vi kun mat ?a?, - Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh ‘ ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
Hvorfor er det, at vi på alle andre nætter spiser alle slags grøntsager, men i aften spiser vi bitre Urter? - Shebb’khol hallelot da anu matbillin afillu pa ‘ er eḥat, vehallayla hazze sh’tei fe’amim.
Hvorfor er det, at vi på alle andre nætter ikke dypper endnu en gang, men i aften dypper vi dem to gange? - Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.,
Hvorfor er det, at vi på alle andre nætter spiser enten siddende oprejst eller liggende, men på denne aften hviler vi alle sammen?
Det andet spørgsmål træder i stedet for et andet spørgsmål, til stede i mishnah, men fjernet ved senere myndigheder på grund af dens anvendelse efter ødelæggelsen af templet:
- Shebb’khol hallelot anu okh’lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
Hvorfor er det, at vi på alle andre nætter spiser kød enten stegt, marineret eller kogt, men på denne nat er det helt brændt?,
ristede ofre var ikke længere mulige efter ødelæggelsen, og ristet kød blev derfor ikke tilladt på Seder night for at undgå tvetydighed.
spørgsmålene besvares med følgende:
- vi spiser kun matahah, fordi vores forfædre ikke kunne vente på, at deres brød skulle stige, da de flygtede fra slaveri i Egypten, og så var de flade, da de kom ud af ovnen.
- vi spiser kun Maror, en bitter urt, for at minde os om slaveriets bitterhed, som vores forfædre udholdt i Egypten.,
- den første dukkert, grønne grøntsager i saltvand, symboliserer udskiftning af vores tårer med taknemmelighed, og den anden dukkert, Maror i Charoses, symboliserer sødningen af vores byrde af bitterhed og lidelse.
- Vi lægger os ved Seder-bordet, fordi i gamle tider var en person, der tilbagelænede ved et måltid, en fri person, mens slaver og tjenere stod.
- vi spiser kun stegt kød, fordi det er sådan, Pesach/Påskelammet tilberedes under ofring i templet i Jerusalem.
de fire spørgsmål er blevet oversat til over 300 sprog.,
De Fire SonsEdit
Den traditionelle Haggadah taler om “fire sønner” – en der er klog, en, der er gudløs, en, der er enkel, og en, der ikke kender til at spørge. Dette er baseret på rabbinerne fra Jerusalem Talmud, der finder fire referencer i Toraen til at svare på din søn, der stiller et spørgsmål. Hver af disse sønner sætter sit spørgsmål om seder på en anden måde. Haggadah anbefaler at besvare hver Søn i henhold til hans spørgsmål ved hjælp af et af de tre vers i Toraen, der henviser til denne udveksling.,
den kloge søn spørger “Hvad er Vedtægterne, vidnesbyrdene og de love, som Gud har befalet os at gøre?”En forklaring på, hvorfor dette meget detaljerede orienterede spørgsmål er kategoriseret som klogt, er, at den kloge søn forsøger at lære at udføre seder, snarere end at bede om andres forståelse af dens betydning. Han besvares fuldt ud: “du skal svare ham med pesaks Love: man må ikke spise nogen dessert efter paschalofferet.”
den onde søn, der spørger: “Hvad er denne service til dig?,”, er kendetegnet ved Haggadah som at isolere sig fra Det jødiske folk, stå ved objektivt og se deres opførsel snarere end at deltage. Derfor er han irettesat af forklaringen, at ” det er fordi Gud handlede for min skyld, da jeg forlod Egypten.”(Dette indebærer, at Seder ikke er for den onde søn, fordi den onde søn ikke ville have fortjent at blive befriet fra egyptisk slaveri.) Hvor de fire sønner er illustreret i Haggadah, denne søn er ofte blevet afbildet som bærer våben eller iført stilfulde moderne mode.,
den enkle søn, der spørger: “Hvad er dette?”besvares med” med en stærk Hånd førte den Almægtige os ud af Egypten, fra Trællehuset.”
og den, der ikke ved at spørge, får at vide, “det er på grund af, hvad den Almægtige gjorde for mig, da jeg forlod Egypten.”
nogle moderne Haggadahs nævner “børn” i stedet for “Sønner”, og nogle har tilføjet et femte barn. Det femte barn kan repræsentere Shoahens børn, der ikke overlevede for at stille et spørgsmål eller repræsentere jøder, der har drevet så langt fra jødisk liv, at de ikke deltager i en Seder.,
for førstnævnte er traditionen at sige, at for det barn spørger vi “hvorfor?”og ligesom det enkle barn har vi ikke noget svar.
“gå og lær”Rediger
fire vers i Femte Mosebog (26:5-8) forklares derefter med en detaljeret, traditionel kommentar. (“5. Og du skal tale og sige for Herren din Guds åsyn: “En vandrer Aramean var min moder, og de drog ned til Ægypten og boede som fremmed der, få i antal; og blev der en nation, stort, mægtigt og talrigt. 6. Og Ægypterne mishandlede os, plagede os og trællede os hårdt. 7., Da råbte vi til HERREN, vore forældres Gud, og HERREN hørte vor Røst og så vor Trængsel, vort arbejde og vor Trængsel. 8 Og Herren førte os ud af Ægypten med stærk hånd og udstrakt arm og med stor rædsel, med tegn og undere.”)
Haggadah udforsker betydningen af disse vers og pynter historien. Denne fortælling beskriver det jødiske folks slaveri og deres mirakuløse frelse ved Gud.,nimals (nogle siger, at fluer) voksede op i Egypten
Med den betragtning af de Ti Plager, hver deltager fjerner et glas vin fra hans eller hendes kop hjælp af en fingerspids., Selvom denne nat er en frelsesaften, forklarer Don Isaac Abravanel, at man ikke kan være helt glad, når nogle af Guds skabninger måtte lide. Et mnemonisk akronym for plagerne introduceres også:” D ‘toachach Adash B ‘achav”, mens man på samme måde spilder en dråbe vin for hvert ord.
På denne del i Seder, sange af ros er sunget, herunder sang Dayenu, der proklamerer, at Gud havde udført en enkelt af de mange gerninger, der udføres for det Jødiske folk, det ville have været nok til at forpligte os til at give tak., Nogle synger i stedet Kvindernes Dayenu, en feministisk variant af Dayenu, af Michele Landsberg.
efter Dayenu er en erklæring (mandat fra Rabban Gamliel) af årsagerne til budene fra Paschal-lammet, Matahah og Maror med skriftlige kilder. Så følger en kort bøn, og Betragtningen af de to første salmer af Hallel (som vil blive indgået efter måltidet). En lang velsignelse er reciteret, og den anden kop vin er fuld.
Roht .ah (rituel håndvask)Rediger
den rituelle håndvask gentages, denne gang med alle skikke inklusive en velsignelse.,
mot .i (velsignelser over Mat .ah)Rediger
to velsignelser er reciteret.
første reciterer standard velsignelse før spise brød, som omfatter ordene “hvem bringer frem” (motii på hebraisk).
Mat .ahedit
så reciterer man velsignelsen om budet om at spise Mat .ah.
et stykke olivenstørrelse (nogle siger to) spises derefter, mens de ligger til venstre.
Maror (bitre Urter)Rediger
velsignelsen for at spise maror (bitre urter) er reciteret, og så skal den spises.,
Korech (sandwich)Edit
maror (bitter urt) er placeret mellem to små stykker af matzo, ligeledes til, hvordan indholdet af en sandwich er placeret mellem to skiver brød, og spist. Dette følger traditionen af Hillel, der gjorde det samme ved hans Seder tabel 2000 år siden (bortset fra at i Hillel dag Paschal offer, matzo, og maror blev spist sammen.)
Shulchan Orech (måltidet) Rediger
en Seder bordindstilling
det festlige måltid spises., Traditionelt begynder det med det forkullede æg på Sederpladen. På jiddisch er der et ordsprog:,, hvilket betyder “Vi sætter bordet og spiser fisken”.
t .afun (spisning af afikoman)Rediger
afikoman, som var skjult tidligere i Seder, er traditionelt det sidste stykke mad spist af deltagere i Seder.
hver deltager modtager en olivenstørrelse af mat .o, der skal spises som afikoman. Efter indtagelse af afikoman, traditionelt, ingen anden mad kan spises for resten af natten., Derudover må ingen berusende drikkevarer forbruges, med undtagelse af de resterende to kopper vin.
Bareich (Grace efter måltider)Rediger
Betragtningen af Birkat Hama .on.
Seder kopper, dateret mellem 1790 og 1810. I Det Jødiske Museum for Sch .ei. ‘ samling.
Kos Shlishi (den tredje kop vin)Rediger
drikken af den tredje kop vin.,
Bemærk: Den tredje kop hældes sædvanligvis, før nåden efter måltider reciteres, fordi den tredje kop også tjener som en kop velsignelse forbundet med nåden efter måltider ved særlige lejligheder.
Kos shel Eliyahu ha-Navi (Profeten Elias kop); Miriam ‘ s cupEdit
i mange traditioner åbnes hoveddøren til huset på dette tidspunkt. Salme 79:6-7 læses op i både Ashkenazi og Sephardi traditioner, plus Klagesangene 3:66 mellem Ashkenazim.
de fleste Ashkena .im har den skik at fylde en femte kop på dette tidspunkt., Dette vedrører en Talmudisk diskussion, der vedrører antallet af kopper, der formodes at være beruset. I betragtning af, at fire kopper er i forhold til de fire udtryk for forløsning i anden Mosebog 6:6-7, nogle rabbinere mente, at det var vigtigt at medtage en femte cup for femte udtryk for indløsning i anden Mosebog 6:8., Alle var enige om, at fem kopper skulle hældes, men spørgsmålet om, hvorvidt den femte skulle drikkes eller ej, i betragtning af at det femte udtryk for forløsning, der drejede sig om at blive bragt ind i Israels Land, som – på dette tidspunkt – ikke længere var besat af et autonomt jødisk samfund, forblev uopløseligt. Rabbinerne bestemte, at sagen skulle overlades, indtil Elias (med henvisning til forestillingen om, at Elias ankomst ville udfælde Messias ‘ komme, på hvilket tidspunkt alle halakhiske spørgsmål vil blive løst), og den femte kop blev kendt som Kos shel Eliyahu (“Elias kop”)., Over tid kom folk til at relatere denne kop til forestillingen om, at Elias vil besøge hvert hjem på Seder night som en foreshado .ing af hans fremtidige ankomst i slutningen af dagene, hvor han vil komme for at annoncere den jødiske Messias ‘ komme.
Nogle seders (herunder originale Kvinders Seder, men ikke begrænset til kvinder, kun seders) nu fastsat en kop til profeten Miriam såvel som den traditionelle kop til profeten Elias, nogle gange ledsaget af et ritual for at ære Miriam., Miriams cup stammer fra 1980 ‘ erne i en Boston Rosh Chodesh-gruppe; den blev opfundet af Stephanie Loo, der fyldte den med mayim hayim (levende farvande) og brugte den i en feministisk ceremoni med guidet meditation. Miriams kop er knyttet til midrash af Miriams brønd, som “er en rabbinsk legende, der fortæller om en mirakuløs brønd, der ledsagede Israelitterne i løbet af deres 40 år i Ørkenen ved udvandringen fra Egypten”.,
Hallel (sange af ros)Rediger
hele rækkefølgen af Hallel, som normalt reciteres i Synagogen på jødiske helligdage, reciteres også ved Seder-bordet, omend siddende. De to første salmer, 113 og 114, blev reciteret før måltidet. De resterende salmer 115-118, er reciteret på dette tidspunkt. Salme 136 (Den Store Hallel) er derefter reciteret, efterfulgt af Nishmat, en del af morgen gudstjeneste for Sabbat og festivaler.
der er en række udtalelser vedrørende afsnittet Yehalelukha, som normalt følger Hallel, og Yishtabakh, som normalt følger Nishmat., De fleste Ashkenazim recitere Yehalelukha umiddelbart efter Hallel korrekt, dvs i slutningen af Salme 118, bortset fra de afsluttende ord. Efter Nishmat reciterer de Yishtabakh i sin helhed. Sephardim recitere ‘”Yehalelukha alene efter Nishmat.
bagefter drikkes den fjerde kop vin, og der siges en kort Nåde for “vinens frugt”.
Nirt .ahedit
Seder konkluderer med en bøn om, at nattens gudstjeneste accepteres. Et håb for Messias udtrykkes:”L’ sjana haba ‘ah b’ Yerushalayim ! – Næste år i Jerusalem!,”Jøder i Israel, og især dem i Jerusalem, recitere i stedet” L ‘Shana haba’ ah b ‘Yerushalayim hab’ nuyah! – Næste år i det genopbyggede Jerusalem!”Jerusalem er den helligste by i Bibelen; Det er blevet et symbol på tanken om åndelig fuldkommenhed. Traditionen med at sige, “Næste år i Jerusalem” er en lignende tradition for at åbne døren til Elias: det anerkender, at “dette år” vi lever i en ufuldkommen verden uden for “Jerusalem,” men vi tålmodigt venter på en tid, forhåbentlig “næste år”, hvor vi lever i åndelig perfektion.,
selvom Seder ‘ s 15 ordrer har været komplette, afsluttes Haggadah med yderligere sange, der yderligere fortæller de mirakler, der fandt sted denne aften i det gamle Egypten såvel som gennem historien. Nogle sange udtrykker en bøn om, at Beit Hamikdash snart vil blive genopbygget. Den sidste sang, der skal synges, er Chad Gadya (“One Kid Goat”)., Denne tilsyneladende barnlig sang om forskellige dyr, og mennesker, der forsøgte at straffe andre for deres forbrydelser, og var igen straffet sig selv, blev fortolket af Vilna Gaon som en allegori til gengældelse Gud vil opkræve i løbet af de fjender af det Jødiske folk i slutningen af dage.efter Seder kan de, der stadig er vågen, recitere Sangens Sang, engagere sig i Torah-læring eller fortsætte med at tale om begivenhederne i udvandringen, indtil søvn overhaler dem.
Skriv et svar