“Tro vs. Virkeligheden:” hvorfor religion og videnskab er gensidigt uforenelige

den nuværende blodfejde mellem Religiøs Videnskab-benægtere og ny ateistisk religion-bashers sælger mange bøger., For mange mennesker, religiøse eller ej, polariseringen bringer til at tænke Mercutio er “en pest o’ begge dine Huse!”Men Jerry A. Coynes nye bog,” Faith vs. Fact”, afviser accommodationist bipartisanship. Han hævder, at ” videnskab og religion er uforenelige, og du skal vælge mellem dem.”

han argumenterer for dette af to grunde. Det første er, at de store forsøg på at støtte religion gennem videnskab, eller endda blot for at undgå konflikt med videnskab, bare ikke virker., Den anden og stærkere påstand er, at de ikke kan arbejde, fordi de meget måder, hvorpå videnskab og tro søger at forstå verden, er iboende imod.

‘Tro Versus Virkeligheden: Hvorfor Videnskab og Religion Er Uforenelige størrelser af Jerry A. Coyne (Viking)

med Hensyn til den første påstand, Coyne undersøgelser en bred vifte af forsøg på at rumme videnskab og religion. Han påpeger med rette svagheder ved at påtage sig kultvidenskab som indianernes israelitiske Oprindelse, modstand mod vaccination og benægtelse af global opvarmning., Han lampoons accommodationist salve at masker snarere end løser problemer. Han håner for eksempel biolog og filosof Francisco Ayalas påstand om, at evolution løser problemet med det onde, fordi evolution, ikke Gud, er ansvarlig. Og han har ingen tålmodighed med Forenklede forsikringer om, at videnskab og religion aldrig kan komme i konflikt, fordi deres retmæssige domæner overhovedet ikke overlapper hinanden.

efter at have pakket denne lavthængende frugt, vurderer Coynes mere komplekse bestræbelser på at forene tro med videnskaben., et argument er, at vores univers viser tegn på design, idet de fysiske love og konstanter, der styrer det, præcist matcher det, der kræves for livet. Coyne ganske retfærdigt erkender, at universet viser sådan finjustering for en række konstanter. Men han påpeger også med rette, at vi virkelig ikke ved, hvor sandsynligt (eller usandsynligt) et sådant univers er. Han spekulerer dog på, at selv om sandsynligheden er meget lav, beviser det ikke de troendes sag. Hvis der er mange universer (som nogle kosmologer antager), kan et livsvenligt univers være sandsynligt., “Hvis du håndterer et stort antal brohænder, “bemærker han,” en, der er perfekt, eller tæt på den, bliver sandsynlig.”

et andet argument hævder, at universelle moralske overbevisninger og radikalt offeradfærd ikke kan forklares ved naturlige processer og dermed kræver Gud. I en fremragende kort behandling af den underliggende videnskab, Coyne beskriver en række aktuelle forklaringer på den naturlige oprindelse af moralske overbevisninger og adfærd. Livet kan fungere godt, når vi gør godt., Han påpeger også, at selv om offeraltruisme er et tornet evolutionært problem, er der foreløbige (dog stadig omdiskuterede) naturalistiske forslag til, hvordan det kan dukke op.

ikke kun er Coynes kritik af disse to argumenter værd at tage alvorligt, men det er vigtigt at bemærke, at deres mest dygtige fortalere har lavet de samme punkter. Faktisk forsvarer mange kun den mere beskedne påstand om, at tilsyneladende finjustering af vores univers og eksistensen af altruisme er dybt i overensstemmelse med, men på ingen måde et bevis på, Guds eksistens. Denne konsonans er ikke helt triviel., Det står i kontrast til påstande fra en generation eller så siden, at verden ikke indeholder ægte altruisme eller bevis for finjustering.

men er der nogen fortjeneste endda til den beskedne påstand om, at videnskaben er forenelig med religiøs tro? I den mest videnskabeligt væsentlige del af bogen vurderer Coyne det vigtige spørgsmål om, hvorvidt evolution kan ses som i overensstemmelse med troen på en skaber., Han nulstiller forventningen om, at hvis Gud brugte evolution som et skabelsesmiddel, den evolutionære proces skulle udvise progressiv retningsbestemmelse, og denne retningsbestemmelse skulle uundgåeligt kulminere med menneskelige eller menneskelignende væsener.Coyne erkender, at der faktisk er retningstendenser i evolutionen, herunder den stigende gennemsnitlige kompleksitet af skabninger i hele livets historie., Men han påpeger også korrekt, at højere kompleksitet ikke altid foretrækkes i evolutionen, og at under alle omstændigheder, når du starter med minimalt komplekse væsener, er den eneste mulige ændringsretning mod større kompleksitet.

Dette er sandt, men noget under-angivet., På tværs af en række af de for nylig beskrevet store evolutionære overgange, det er ikke kun den kompleksitet, som stiger, men også den funktionelle kapacitet, der gør det: evnen til at fornemme miljøet, til at styre interne forhold, til at selv-drive, for at give forældrene, til at genkende og obligationer med enkeltpersoner i sociale grupper, at repræsentere verden kognitivt, og til at løse problemer med fleksibel adfærd. Livets overdådige styrke øges gradvist i løbet af evolutionen.,

da dar .in reflekterede over uddybningen af livets mangfoldighed og kompleksitet, tænkte han, at “der er en storhed i denne opfattelse af livet.”Anti-evolutionister hævder, at der ikke er nogen måde for dette drama at udfolde sig via naturlige processer. Men dramaet er der. Og at give en lovlig forklaring reducerer ikke dens storhed. Hvis man antyder at der ikke er nogen vej at gå, men op, gør det heller ikke storheden mindre i overensstemmelse med troen på en skaber.,

På dette tidspunkt rejser Coyne et centralt spørgsmål: om dramaet uundgåeligt kulminerer hos mennesker (eller noget som mennesker), der er i stand til at anerkende dramatikeren. I hvad der måske er den mest afgørende og strenge påstand i bogen, han hævder, at “hvis vi ikke kan vise, at humanoid evolution var uundgåelig, kollapser forsoningen mellem evolution og kristendom.”

i en retfærdig behandling af videnskaben kritiserer han naive afslag på uundgåelighed., Han afviser for eksempel Stephen Jay Goulds berømte påstand om, at udryddelsen af dinosaurer efter en asteroidestrejke — en katastrofe, der muliggjorde stigning af pattedyr — var så usandsynlig en begivenhed, at vi aldrig ville få et lignende resultat, hvis der var en gentagelse af Jordens historie. Men Coyne påpeger, at en større asteroidestrejke på ingen måde er ubestemt. Han erkender ,at ” det er sandsynligt, at evolutionens forløb bestemmes af fysikkens love.”

så betyder det, at mennesker er det ubønhørlige resultat af lovstyret evolution? Coyne konkluderer, at de ikke er det., I betragtning af kvantemekanikernes usikkerhed og det faktum, at mennesker kun var en engangsbegivenhed, hævder han, at det er usandsynligt, at en gentagelse af evolutionen ville give anledning til noget som os. Og dette, siger han, udgør et stort problem for religiøs tro.

denne påstand om konflikt er imidlertid problematisk af flere grunde. For det første hævder Coyne, at de, der går ind for evolutionær uundgåelighed, gør det “kun af en grund: deres religion kræver det.”Selv om det er sandt, ville denne tilskrivning af motiver være irrelevant, men vigtigere, det er falsk., Kristendommen kræver ikke, at visse resultater er uundgåelige i betragtning af naturens love. Faktisk har mange kristne og deres kritikere længe anerkendt determinisme af denne art som en udfordring for teismen. Hvad nogle (og ikke engang alle) trostraditioner kræver, er ikke påviselig uundgåelighed, men at Gud kender resultatet, uanset hvor sandsynligt det er. for det andet er der en intern inkonsekvens her., Husk, at Coyne tidligere hævdede, at finjusterende argumenter ikke understøtter tro på Gud, fordi præcisionen af livsvenlige love ikke er usandsynlig; faktisk er det næsten uundgåeligt. Nu hævder han, at evolution er uforenelig med teismen, fordi resultatet ikke er uundgåeligt, men meget usandsynligt. Hvad er det? Må det være usandsynligt eller uundgåeligt at opnå et ønsket mål for at pege på Gud?

for det tredje viser det sig ved Coynes egen begrundelse, at fremkomsten af mennesker ikke er usandsynlig, som han hævder., Husk, at for at afbøde sagen for finjustering påberåbte han flere universer: et stort antal forsøg kan omdanne det tilsyneladende usandsynlige til det sandsynlige. Men hvad der er godt for gåsen er godt for gander. Hvis utallige (men helt uopdagede) universer gør finjustering sandsynlig snarere end usandsynlig, så gør de også fremkomsten af menneskelignende væsener næsten uundgåelig i et eller andet univers. Faktisk er det i et uendeligt antal universer uundgåeligt, at en af dem indeholder en Jerry Coyne, der er en jublende teist.,

under alle omstændigheder vurderer de tre store spørgsmål Coyne modstå polariserede konklusioner. Det ene univers, vi kan observere, viser love og betingelser, der synes finjusteret for livet, sammen med den progressive udarbejdelse af levende kompleksitet og fremkomsten (uanset hvor sandsynlig eller usandsynlig) af væsener, der er i stand til moralsk bevidsthed og altruistisk kærlighed. Disse egenskaber kræver ikke Gud som en forklaring. Men de er næppe uforenelige med troen på Gud., Ja, de er suggestive, men ikke demonstrative, og at anerkende denne tvetydighed har været vedholdende på tværs af mange traditioner for Kristen og anden tro.

så hvorfor skulle nogen tro noget i lyset af sådan tvetydighed? Dette bringer os til Coynes andet store punkt. Det er ikke kun, at argumenter for Gud ønsker, men at videnskab og religion er uhåndterlige konkurrenter, med “modstridende måder støtter deres påstande om virkeligheden.”I sidste ende erklærer han, at religionens metoder “er ubrugelige til at forstå virkeligheden.,”

videnskab og religion (og for den sags skyld moral og endda matematik) fremsætter forskellige slags påstande om virkeligheden, og begrundelserne for disse påstande er forskellige. Men hvor forskellige er kravene og reglerne for at dømme dem? Og i hvilket omfang er disse forskelle gensidigt berigende, kompatible, men ofte uafhængige, eller helt uforsonlige? Disse er komplekse epistemologiske spørgsmål, der kræver en mere omfattende behandling og bredere engagement med stipendium end Coyne giver.

et problem er hans karakterisering af videnskab og dens forhold til viden., Forordet begynder med et citat fra Neil deGrasse Tyson: “det gode ved videnskab er, at det er sandt, uanset om du tror på det eller ej.”Men det er simpelthen forkert. Fakta er sande, uanset om man tror på dem eller ej. Videnskab er et imponerende pålideligt, men fejlbarligt middel til at fastslå fakta. Faktisk er fakta sande, uanset om videnskaben selv tror på dem eller ej.

senere anerkender Coyne den ufuldstændige karakter af videnskabelig viden. Men han grundlægger hvad det betyder at vide noget., Han hævder at “undgå epistemologiens grumle vand”, begynder han med at citere O .ford English Dictionary, at viden er “forståelsen af fakta eller sandhed med sindet.”Bestemt kan religiøse troende og forskere med glæde leve med den minimalistiske karakterisering. Imidlertid, han fortolker senere dette for at betyde, at viden er “simpelthen den offentlige accept af fakta”, som afhænger af “verifikation og konsensus.,”

forholdet mellem viden og” offentlig accept “er på ingen måde” simpelt”, og det er ikke klart, om Coyne undgår epistemologiens skumle vand eller drukner i dem. Men efter at have hoppet ind i denne strøm, bliver han kun pr. definition fejet til den konklusion, at religion ikke bidrager til viden. På denne opfattelse er moral heller ikke en måde at vide. Og hvad mere er: “kunst kan ikke konstatere sandhed eller viden om universet.,”

for mange, herunder nogle ikke-religiøse filosoffer, er disse påstande meget tvivlsomme og kræver en mere nuanceret opfattelse af viden end Coyne giver. Selv om vi giver ham hans definition af viden, efterlader han en beskeden mulighed underudforsket: om der er former for kunstnerisk, moralsk og religiøs indsigt, der indebærer ægte opfattelse af sandhed, som kan bidrage til fælles viden, når den verificeres ved observation og fornuft., For eksempel kan den opfattede forbindelse mellem tilgivelse og menneskelig blomstring opstå fra en moralsk intuition, verificeret nedstrøms af spilteori, socialpsykologi og neurovidenskab.

endelig er et komplementært problem Coynes repræsentation af tro og dets forhold til viden. Han tager sigte på postmoderne afskedigelser af videnskab som bare en anden form for tro. At tro på effektiviteten af antibiotika er ikke det samme som at have tro på, at at acceptere Kristus fører til himlen., Når han påpeger, at populære henvisninger til tro spænder fra videnskabsbaseret “tillid baseret på bevis” til religiøs “uvideret” tro, har han ret i, at disse ikke burde være sammenfaldende. Men det er ikke indlysende, at de involverer helt uforenelige måder at komme til at tro på noget, og at forslaget om enhver overlapning overhovedet er “bare et ordtrick, der bruges til at styrke religion.”

for onen ting, selv om nogle overbevisninger er virkelig ikke-bevis, religiøs tro er ikke nødvendigvis af denne art., Mange troende forbinder det med forskellige former for foreløbige beviser, som argumenter for Guds eksistens, personlige oplevelser af guddommelig tilstedeværelse eller andres øjenvidne vidnesbyrd om mirakler, som Coyne afviser, men ikke fuldt ud afviser. For en anden ting, vi accepterer nogle ikke-bevismæssige overbevisninger — såsom troen på, at vi er vågne og ikke drømmer — som pålidelige, selvom vi ikke har nogen strenge empiriske beviser til at bekræfte eller bekræfte dem. Og det gælder også overbevisninger, der ligger til grund for videnskaben. Videnskabens forudsigelser er faktisk baseret på erfaring., Men troen på, at tidligere erfaringer er en pålidelig forudsigelse for fremtiden — troen på, at verden vil opføre sig det næste øjeblik, som det har tidligere — er ikke en tillid baseret på erfaring. Som David Hume gjorde det klart, er det en antagelse, der er nødvendig for den tillid. Og det er værd at bemærke, at appellerer til tidligere erfaringer til at retfærdiggøre sådanne påstande bare rejser spørgsmålet.

Hvis alt dette er grumset epistemologi, giver Coyne et hjemmeeksempel, der er let at forholde sig til., Han hører ofte en særlig indsigelse mod hans påstand om, at kun videnskab genererer viden: en person hævder, at “jeg ved, at min kone elsker mig” Ved Tro, ikke ved videnskabens befrielser. Forståeligt svarer han, at dette ikke er analogt med religiøs tro, men er en konklusion baseret på “videnskabelig metode: observation af adfærd.”

Der er vigtig sandhed i dette. Vi har et ord for en farligt irrationel person, der mener, at du elsker ham eller hende i mangel af nogen bekræftende oplevelse: “stalker.,”Men når det kommer til kærlighed, er tingene ikke helt så enkle som rationelt at evaluere adfærdsdata. Som enhver, der har spillet “Hun elsker mig, hun elsker mig ikke “ved — og som Søren Kierkegaard påpeger i” værker af kærlighed ” — ingen mængde af beviser er fuldt tilstrækkelige til at bekræfte kærligheden. Det er altid fakeable. Der er altid tvetydighed. Alligevel kræver kærlighed fuldstændig engagement i lyset af ufuldstændige beviser. Norman Maclean muses i “en flod løber igennem det”, at ” vi kan elske helt uden fuldstændig forståelse.,”Ja, Vi kan ikke kun, men vi skal: de, der nægter at give efter for et element af tro, vil aldrig opleve kærlighed overhovedet. For tro er faktisk en indledende betingelse for at kende en andens kærlighed og for at skabe de betingelser, hvor kærlighed blomstrer. Ironisk nok – og ofte smerteligt-er det også nødvendigt for den slags investering, der gør det muligt at opdage kærlighed at være falsk. Selv med hensyn til videnskab kommenterede Dar .ins advokat T. H. Hu .ley: “de, der nægter at gå ud over fakta, kommer sjældent så langt som fakta.,”

selvfølgelig er der en fare i patologisk tro, der er så vild for denne smerte, at det ikke er modtageligt at udfordre ved fakta eller til interaktion med andre, der har modsatte synspunkter. I kærlighed kan vi kalde denne besættelse. I religion kalder vi det fanatisme. Inden for videnskab genkender vi forankrede paradigmer eller forfalskningsresistente kerneoverbevisninger. Det vidunderlige ved videnskab er, at det indebærer en mere ligetil (men stadig noget grumset) procedure for at afvise falske svar. Men det opnår dette delvis ved at stille mindre spørgsmål., Til stede i varierende grad i alle domæner er troen i sig selv ikke en patologi. Det er et middel til både at forstå og opleve virkeligheden, i handel med andre midler.

og det er en kendsgerning.