Varulv

indoeuropæisk sammenlignende mytologi

varulv folklore fundet i Europa harks tilbage til en fælles udvikling i middelalderen, der opstår i forbindelse med kristendommen, og den tilhørende fortolkning af førkristne mytologi i kristne termer., Deres underliggende fælles oprindelse kan spores tilbage til Proto-Indo-europæisk mytologi, hvor lycantropi rekonstrueres som et aspekt af krigerklassens indvielse. Dette afspejles blandt andet i jernalderens Europa i Tierkrieger-skildringerne fra den germanske sfære. Den standard sammenlignende oversigt over dette aspekt af Indo-europæisk mytologi er McCone (1987).Sådanne transformationer af” mænd til ulve ” i hedensk kult var forbundet med djævelen fra det tidlige middelalderlige perspektiv.,

begrebet varulv i det Vestlige og Nordlige Europa er stærkt påvirket af den rolle af ulven i Germansk hedenskab (fx den franske loup-garou er i sidste ende et lån fra det Germanske udtryk), men der er relateret traditioner i andre dele af Europa, som ikke nødvendigvis påvirket af den Germanske tradition, især i de Slaviske Europa og Balkan, og eventuelt i områder der grænser op til den Indo-Europæiske område (Kaukasus) eller hvor Indo-Europæiske kulturer er blevet erstattet af militær erobring i den middelalderlige æra (Ungarn, Anatolien).,

i sin mand til ulv (1948) forsøgte Robert Eisler at kaste de indoeuropæiske stammenavne, der betyder “ulv” eller “ulvemænd” med hensyn til “Den Europæiske overgang fra frugtindsamling til rovjagt.”

den Klassiske oldtid

et par henvisninger til mænd, der skifter til ulve, findes i gammel græsk litteratur og mytologi., Herodotus skrev i sine historier, at Neuri, en stamme, han placerer nordøst for Scythia, alle blev omdannet til ulve en gang hvert år i flere dage og derefter ændret tilbage til deres menneskelige form. Denne fortælling blev også nævnt af Pomponius Mela.

I det andet århundrede F.KR., den græske geograf Pausanias i forbindelse med historien om Kong Lycaon af Arcadia, der var forvandlet til en ulv, fordi han havde ofret et barn i guds alter for Zeus Lycaeus., I den version af legenden, der fortælles af Ovid i hans metamorfoser, når Lyceus besøger Lycaon, der er forklædt som en almindelig mand, ønsker Lycaon at teste, om han virkelig er en Gud. Til det formål dræber han en Molossisk gidsel og tjener sine indvolde til .eus. Væmmes, guden forvandler Lycaon til en ulv. Men i andre beretninger om legenden, som Apollodorus’ Bibliotheca, sprængereuseus ham og hans Sønner med tordenbolte som straf.,

Pausanias fortæller også historien om en Arcadian mand kaldet Damarchus af Parrhasia, der blev omdannet til en ulv efter at have smagt Indvoldene fra et menneskeligt barn ofret til .eus Lycaeus. Han blev gendannet til menneskelig form 10 år senere og fortsatte med at blive en olympisk mester. Denne fortælling fortælles også af Plinius den ældre, der kalder manden Demaenetus citerer Agriopas. Ifølge Pausanias var dette ikke en engangsbegivenhed, men at mænd er blevet omdannet til ulve under ofrene til Lyceus Lycaeus siden Lycaons tid., Hvis de fornærmer sig af at smage menneskeligt kød, mens de er ulve, de ville blive gendannet til menneskelig form ni år senere, men hvis de gør det, forbliver de ulve for evigt.Plinius den Ældre fortæller ligeledes en anden fortælling om lycantropi. Citerer Euanthes, han nævner, at i Arcadia, en gang om året en mand blev valgt ved lodtrækning fra Anthus’ klan. Den valgte mand blev eskorteret til en mose i området, hvor han hængte sit tøj i et egetræ, svømmede over mosen og omdannet til en ulv og sluttede sig til en pakke i ni år., Hvis han i løbet af disse ni år afstod fra at smage menneskeligt kød, vendte han tilbage til den samme mose, svømmede tilbage og genvandt sin tidligere menneskelige form, med ni år føjet til hans udseende. Ovid fortæller også historier om mænd, der strejfede rundt i skoven i Arcadia i form af ulve.Virgil skrev i sit poetiske værk Eclogues om en mand ved navn Moeris, der brugte urter og giftstoffer, der blev plukket i sin oprindelige Pontus, for at gøre sig til en ulv., 60 af Gaius Petronius Arbiter, fortæller en af figurerne, Niceros, en historie på en banket om en ven, der blev til en ulv (chs. 61–62). Han beskriver hændelsen som følger:”Når jeg ser efter min ven, ser jeg, at han havde strippet og stablet sit tøj ved vejsiden … Han kigger i en cirkel rundt om sit tøj og bliver så bare sådan til en ulv!… efter at han blev til en ulv begyndte han at hylle og løb derefter ud i skoven.”

tidlige kristne forfattere nævnte også varulve., I Guds By giver Augustin fra Hippo en beretning, der ligner den, der findes i Plinius den ældre. Augustin forklarer ,at ” det er meget almindeligt antaget, at mænd ved visse hekser kan blive forvandlet til ulve…”Fysisk metamorfose blev også nævnt i Capitulatum Episcopi, tilskrevet Rådet for Ancyra i det 4.århundrede, som blev kirkens doktrinære tekst i forhold til magi, hekse og transformationer som varulvernes. Capitulatum Episcopi siger ,at ” den, der tror, at alt kan være…,omdannet til en anden art eller lighed, undtagen af Gud Himself…is uden tvivl en vantro.’

i disse værker af romerske forfattere modtager varulve ofte navnet versipellis (“turnskin”). Augustinus bruger i stedet udtrykket “i lupum fuisse mutatum” (ændret til form af en ulv) for at beskrive den fysiske metamorfose af varulve, som ligner sætninger, der blev brugt i middelalderen.

middelalderen

Der er tegn på udbredt tro på varulve i middelalderens Europa. Dette bevis spænder over store dele af kontinentet, såvel som de britiske øer., Varulve blev nævnt i middelalderlige lovkoder, såsom Kong Cnut, hvis kirkelige ordinancer informerer os om, at koderne sigter mod at sikre, at “…den vanvittigt dristige varulv ødelægger ikke for meget, og bider heller ikke for mange af den åndelige flok.’Liutprand fra Cremona rapporterer et rygte om, at Bajan, søn af Simeon I fra Bulgarien, kunne bruge magi til at forvandle sig til en ulv., Augustinus af Hippos værker havde stor indflydelse på udviklingen af den vestlige kristendom, og blev bredt læst af kirkemænd fra middelalderen; og disse kirkemænd diskuterede lejlighedsvis varulve i deres værker. Berømte eksempler kan nævnes Gerald of Wales ‘ s Varulve af Ossory, der findes i hans Topographica Hibernica, og i Gervase af Tilbury er Otia Imperiala, begge skrevet til royal publikum.,

Gervase afslører for læseren, at tro på sådanne transformationer (han nævner også, at kvinder bliver til katte og til slanger) var udbredt i hele Europa; han bruger udtrykket “que ita dinoscuntur”, når vi diskuterer disse metamorfoser, som kan oversættes til “det kendte”. Gervase, der var ved at skrive i Tyskland, også fortæller læseren, at omdannelsen af mænd til ulve kan ikke være nemt afvist, for “…i England har vi ofte set, mænd ændrer sig til ulve” (“Vidimus enim frequenter i Anglia per lunationes homines i lupos mutari…”)., Yderligere bevis på den udbredte tro på varulve og andre transformationer af mennesker og dyr kan ses i teologiske angreb mod sådanne overbevisninger; Conrad af Hirsau, skrivning i det 11.århundrede, forbyder læsning af historier, hvor en persons grund skjules efter en sådan transformation. Conrad henviser specifikt til fortællingerne om Ovid i hans traktat. Pseudo-Augustin, skrivning i det 12. århundrede, følger Augustin af Hippos argument om, at ingen fysisk transformation kan foretages af andre end Gud, med angivelse af det “…,legemligt, ændres til de materielle lemmer af ethvert dyr.1200) er et andet eksempel, hvor den navngivne adelsmand Bisclavret af grunde, der ikke er beskrevet, måtte omdanne til en ulv hver uge. Da hans forræderiske kone stjal hans tøj, der var nødvendigt for at genoprette hans menneskelige form, undslap han Kongens ulvejagt ved at bede Kongen om barmhjertighed og ledsagede kongen derefter., Hans opførsel ved retten var blid, indtil hans kone og hendes nye mand dukkede op ved retten, så meget, at hans hadefulde angreb på parret blev betragtet som retfærdigt motiveret, og sandheden blev afsløret. Dette lai (en type af Breton sung-digt), følger mange temaer, der findes inden anden varulv tales – fjernelse af tøj og forsøger at afstå fra forbruget af menneskelige kød kan findes i Plinius den Ældre, såvel som i den anden af Gervase af Tilbury er varulv historier, om en varulv ved navn Chaucevaire., Marie afslører også for os eksistensen af varulv tro på bretonsk og Norman Frankrig, ved at fortælle os det Fransk-normanniske ord for varulv: gar .ulf, hvilken, forklarer hun, er almindelige i den del af Frankrig, hvor “…mange mænd blev til varulve”. Gervase støtter også denne terminologi, når han fortæller os, at franskmændene bruger udtrykket “gerulfi” til at beskrive, hvad engelskmennene kalder “varulve”. Melion og Biclarel er to anonyme lais, der deler temaet for en varulv ridder, der bliver forrådt af sin kone.,

det tyske ord werer .olf er optaget af Burchard von vonorms i det 11.århundrede og af Bertold fra Regensburg i det 13. århundrede, men er ikke optaget i al middelalderlig tysk poesi eller fiktion. Mens Baring-Gould argumenterer for, at henvisninger til varulve også var sjældne i England, formodentlig fordi uanset hvilken betydning” ulvemændene ” af germansk hedenskab havde båret, var de tilhørende overbevisninger og praksis blevet undertrykt efter kristendommen (eller hvis de fortsatte, gjorde de det uden for læsefærdighedsområdet til rådighed for os), vi har andre kilder end dem, der er nævnt ovenfor., Sådanne eksempler på varulve i Irland og de Britiske Øer kan findes i arbejdet i det 9. århundrede Welsh munken Nennius; kvindelige varulve vises i den Irske arbejde, der Tales af de Ældste, fra det 12. århundrede; og Welsh varulve i det 12.-13 århundrede Mabinogion.

i 1539 brugte Martin Luther formen Beer .olf til at beskrive en hypotetisk hersker værre end en tyran, der skal modstås.

de germanske hedenske traditioner forbundet med ulvemænd fortsatte længst i den skandinaviske Vikingetid., Harald hårfagers er kendt for at have haft en krop af Úlfhednar (wolf-coated ), som er nævnt i Vatnsdœla saga, Haraldskvæði, og Völsunga saga, og ligner nogle varulv legender. Úlfhednar var krigere, der ligner berserkerne, skønt de klædte sig i ulvehud snarere end bjørnenes og blev anset for at kanalisere disse dyrs ånder for at forbedre effektiviteten i kamp. Disse krigere var modstandsdygtige over for smerter og dræbte ondskabsfuldt i kamp, ligesom vilde dyr. Úlfhednar og berserkers er tæt forbundet med den nordiske gud Odin.,

de skandinaviske traditioner i denne periode kan have spredt sig til Kievan Rus’, hvilket giver anledning til de slaviske “varulv” fortællinger. Det 11-århundrede Hviderussiske Prins Vseslav af Polotsk blev anset for at have været en varulv, der er i stand til at bevæge sig i en overmenneskelig hastigheder, som fortalte i Fortælling af Igor ‘ s Kampagne:

Vseslav prinsen bedømt mænd; som prince, han regerede byer; men om natten, han prowled i skikkelse af en ulv. Fra Kiev, lusker, nåede han, før hane besætningen, tmutorokan. Stien til Den Store Sol, som en ulv, lusker, krydsede han., For ham i Polotsk de ringede til matins tidligt på St. Sophia klokkerne; men han hørte ringen i Kiev.

situationen som beskrevet i middelalderen giver anledning til den dobbelte form for varulv folklore i det tidlige moderne Europa. På den ene side den “Germanske” varulv, som bliver forbundet med hekseri i panik fra omkring 1400, og på den anden side de “Slaviske” varulv eller vlkolak, som bliver forbundet med begrebet revenant eller “vampyr”., Den “østlige” varulv-vampyr findes i folklore i Central-og Østeuropa, herunder Ungarn, Rumænien og Balkan, mens den “vestlige” varulv-trollkarl findes i Frankrig, tysktalende Europa og i Østersøen.

Tidlig moderne historie

Der var adskillige rapporter om varulv angreb – og deraf følgende retssager – i 16th-century France., I nogle af de sager, der var klare beviser mod anklaget for mord og kannibalisme, men ingen af association med ulve; i andre tilfælde har folk været rædselsslagen ved sådanne skabninger, som Gilles Garnier i Dole i 1573, at der var klare beviser mod nogle ulv, men ingen mod de anklagede.Werewolere Werewololvery var en almindelig beskyldning i hekseforsøg gennem deres historie, og den indeholdt endda i Valais witchitch trials, en af de tidligste sådanne forsøg helt i første halvdel af det 15.århundrede., Ligeledes blev der i Vaud rapporteret barnespisende varulve allerede i 1448. En top af opmærksomhed på lycanthropy kom i slutningen af det 16. til begyndelsen af det 17. århundrede, som en del af de europæiske heksejagt.En række treatises om varulve blev skrevet i Frankrig i løbet af 1595 og 1615. Varulve blev set i 1598 i Anjou, og en teenage varulv blev dømt til livsvarig fængsel i Bordeau.i 1603. Henry Boguet skrev en langvarig kapitel om varulve i 1602. I Vaud blev varulve dømt i 1602 og i 1624., En afhandling af en Vaud præst i 1653 argumenterede imidlertid for, at lycanthropy var rent en illusion. Efter dette dateres den eneste yderligere rekord fra Vaud til 1670: det er en dreng, der hævdede, at han og hans mor kunne ændre sig til ulve, som dog ikke blev taget alvorligt. I begyndelsen af det 17.århundrede blev hekseri retsforfulgt af James I fra England, der betragtede “wararoloolfes” som ofre for vildfarelse fremkaldt af “en naturlig overflod af melankolsk”.,Efter 1650 var troen på lycantropi for det meste forsvundet fra fransktalende Europa, som det fremgår af Diderots encyklopædi, der tilskrev rapporter om lycantropi til en “forstyrrelse i hjernen. selv om der var fortsatte rapporter om ekstraordinære ulvelignende dyr (men ikke varulve). En sådan rapport vedrørte Bæst af Gévaudan, der terroriserede det generelle område af den tidligere provins Gévaudan, nu kaldet Lozère, i syd-centrale Frankrig; fra år 1764 til 1767, dræbt op mod 80 mænd, kvinder og børn.,Den eneste del af Europa, som viste kraftig interesse for varulve efter 1650 var det Hellige Romerske Imperium. Mindst ni værker på lycanthropy blev trykt i Tyskland mellem 1649 og 1679. I De østrigske og Bayerske Alper fortsatte troen på varulve langt ind i det 18.århundrede.

indtil det 20.århundrede var ulveangreb på mennesker et lejlighedsvis, men stadig udbredt træk ved livet i Europa.Nogle forskere har antydet, at det var uundgåeligt, at ulve, der var de mest frygtede rovdyr i Europa, blev projiceret ind i folklore af onde formskiftere., Dette siges at være bekræftet af den kendsgerning, at områder blottet for ulve typisk bruge forskellige former for rovdyr til at udfylde den niche; werehyenas i Afrika, weretigers i Indien, samt werepumas (“runa uturuncu”) og werejaguars (“yaguaraté-abá” eller “tigre-capiango”) i det sydlige Sydamerika.

en ID.udforskes i Sabine Baring-Goulds arbejde The Book of Werewolvesere Werewolvesolves is that werewolfere .olf legends may have been used to e explainplain serial killings., Måske er det mest berygtede eksempel tilfældet med Peter Stumpp (henrettet i 1589), den tyske landmand og påstået seriemorder og kannibal, også kendt som varulv fra Bedburg.

asiatiske kulturer

i asiatiske kulturer er “var” ækvivalenten en wereeretiger eller .ereleopard., (Se werecats)

Fælles Tyrkisk folklore har en anden, en ærbødig lys til varulv legender i, at Tyrkiske Central Asiatiske shamaner, efter at have udført en lang og anstrengende ritualer, der frivilligt ville være i stand til at forvandle sig til den humanoide “Kurtadam” (bogstaveligt betyder Wolfman). Da ulven var det tyrkiske folks totemiske stamdyr, ville de respektere enhver shaman, der var i en sådan form.