en cada arena pública presentamos una versión exagerada de nosotros mismos que esperamos que cause una impresión. El carácter que mostramos en nuestra ocupación no es el mismo que en casa. Cuando estamos solos no tenemos a nadie a quien impresionar, pero en público usamos una máscara, una persona, para que podamos imponer una imagen deseable de nosotros mismos a los demás., Cada profesión tiene acuerdos sutiles sobre los modales que son aceptables y los que no; y se espera que el individuo se adapte a estos requisitos sin que nadie tenga que explicarlos abiertamente. Un médico, por ejemplo, se espera que se comporte como un médico debe, con una paciencia y simpatía que sería difícil de lograr para una persona común; cualquier propensión a la impaciencia u hostilidad no sería aceptable, y por una buena razón.,
es entonces el propósito distinto de la persona para someter todos los impulsos primitivos, impulsos y emociones que no se consideran socialmente aceptables, y que, si fuéramos a actuar sobre ellos, nos haría parecer tontos. Cualquier persona con algún sentido en absoluto ve a través de la fachada; pero cada uno de nosotros participamos en fingir que todo esto es real, para que la sociedad pueda continuar con normalidad. La dificultad con la persona surge solo cuando uno se identifica tan estrechamente con su papel que pierde todo sentido de sí mismo., En este punto, el daño seguramente está hecho: él será completamente inconsciente de cualquier distinción entre él y el mundo en el que vive. El resultado de una persona inflada, advirtió Jung, es un tipo de personalidad «superficial, frágil y conformista» que es «toda persona», con su excesiva preocupación por «lo que la gente piensa».»Tal persona se sacrificará por los deseos de los demás sin límite, no porque sea un santo, sino porque no tiene el valor de rechazar y soportar el conflicto.,
La Sombra
Si nada más, la persona es obediencia a las expectativas; es la máscara que uno usa para convencerse a sí mismo, y a los demás, de que no es una persona del todo mala. Pero uno no puede ir más allá de la persona hasta que haya incorporado a su personaje esos rasgos de carácter más oscuros que pertenecen a lo que Jung llamó el «yo sombra»., La sombra es todo lo que hemos negado en nosotros mismos y arrojado al olvido, o más bien todo lo que el ego se ha negado a asociar consigo mismo, pero que podemos notar en otras personas — tales cosas podrían incluir nuestra sexualidad, espontaneidad, agresión, instintos, cobardía, descuido, pasión, entusiasmo, amor a las posesiones materiales. Abarca todos esos pecados, pensamientos oscuros y estados de ánimo por los que sentimos culpa y vergüenza.
la sombra es necesariamente de naturaleza emocional, ya que debe oponerse a la rigidez del ego; mantiene su propia autonomía, separada de la mente consciente., Por lo tanto, al ser instintivo e irracional, la sombra es propensa a la proyección psicológica, mediante la cual atribuimos a los demás todas nuestras cualidades malas e inferiores que no queremos admitir que están en nosotros mismos. «Un hombre que está inconsciente de sí mismo», escribe Jung, » actúa de una manera ciega e instintiva y, además, se deja engañar por todas las ilusiones que surgen cuando ve todo lo que no es consciente en sí mismo que viene a su encuentro desde el exterior como proyecciones sobre su prójimo.»(El Árbol Filosófico, página 335.,) Cuando percibimos una deficiencia moral en los demás podemos estar seguros de que hay una inferioridad similar dentro de nosotros mismos. «Si sientes», Escribe von Franz, » una rabia abrumadora que surge en ti cuando un amigo te reprocha una falta, puedes estar bastante seguro de que en este punto encontrarás una parte de tu sombra, de la que estás inconsciente.»Si observamos nuestro resentimiento hacia nosotros mismos y hacia los demás, y si consideramos los aspectos morales de nuestro comportamiento, entonces tenemos la oportunidad de traer la sombra a la conciencia y lograr un sentido renovado de fuerza e independencia.,
Anima/Animus
Jung creía que anidaba en el interior de la sombra son las cualidades de nuestro sexo opuesto. El ánima es el arquetipo que expresa el hecho de que los hombres tienen una minoría de cualidades femeninas; y el ánima expresa las cualidades masculinas dentro de las mujeres., En cada hombre hay una mujer, y en cada mujer un hombre; o más bien, está la imagen del hombre/mujer ideal, que, por regla general, está formada en parte por la experiencia de nuestra madre/padre, y por la influencia de la cultura y el patrimonio. Se podría argumentar que las ideas de femenino y masculino se basan en estereotipos arbitrarios. Pero Jung presentó los conceptos de anima y animus como los antiguos arquetipos de Eros y Logos. El Eros (la mujer) se asocia con la receptividad, la creatividad, las relaciones y la integridad.. Logos (el hombre) se identifica con el poder, el pensamiento y la acción., (En griego antiguo Eros significa ‘amor’, o ‘energía vital’; mientras que Logos es el término para un principio de orden y conocimiento.)
el ánima es entonces una personificación de todas las tendencias femeninas, positivas o negativas, en la psique de un hombre. Una expresión positiva del ánima podría incluir sensibilidad y empatía, capacidad para relaciones amorosas, un sentimiento por la naturaleza., Pero si el ánima es rechazado – es decir, si un hombre reprime aquellas características que podrían considerarse clásicamente femeninas-el ánima se deforma: los sentimientos y las emociones son reemplazados por el mal humor, el sentimentalismo, la histeria; la fidelidad se convierte en posesividad; la estética se convierte en sensualidad; la ternura se convierte en afeminación; la imaginación se convierte en mera fantasía. El animus, por otro lado, es una personificación de las tendencias masculinas en la psique de una mujer, como la fuerza de convicción, la asertividad, el coraje, la fuerza, la vitalidad y el deseo de logro., Pero si la mujer hace caso omiso de su borde masculino, entonces se volverá poseída por el animus: la asertividad se convertirá en agresión y crueldad; y el pensamiento analítico se convertirá en argumentación.
al igual que con la sombra, los arquetipos del anima/animus tienen su propia autonomía, y son independientes de nuestra mente consciente. Así el ánima / ánimus puede ser proyectado en el mundo para que parezcan ser algunas cualidades de un hombre/mujer en particular., En la presencia del ánima, o al menos una buena imitación del ánima, un hombre siente una familiaridad peculiar con ella, como si hubiera conocido a esta mujer para siempre; en algunos casos, la energía entre los dos es embriagadora, hasta el punto de que uno podría decir que se ha enamorado a primera vista. En verdad, se ha enamorado de un engaño, de la imagen que ha proyectado sobre otra mujer. Solo cuando el espejismo de la proyección se disperse se dará cuenta de sí mismo como un tonto. Una vez que se retira la proyección, el ánima puede ser reconocido como una fuerza dentro de uno mismo., Después de haber integrado el ánima, los hombres parecen reconectarse con un poder divino en el mundo interior-que podría expresarse como una capacidad creativa, o una sensibilidad para el mundo natural-que debe haber estado siempre dentro de ellos; pero que tenía que mostrarse a ellos por la presencia de lo femenino, por la mano guía de una mujer.,
El Ser
después de que uno ha superado la persona, e integrado su sombra y los aspectos de los arquetipos de anima / animus en el carácter de uno, se le da acceso, Jung creía, para entrar en los más profundos y más altos alcances de la psique, el arquetipo de la totalidad– que Jung llamó el ‘yo’, el más significativo de todos los arquetipos. «El yo abraza», Escribe Jung, » la conciencia del ego, la sombra, el ánima y el inconsciente colectivo en una extensión indeterminable.»(Mysterium Coniunctionis, página 108.,) El ser entonces es la suma de todo lo que somos ahora, y todo lo que una vez fuimos, así como todo lo que potencialmente podríamos llegar a ser; es el símbolo del ‘Dios dentro de nosotros’, lo que somos como una totalidad.
el arquetipo del Ser es el origen de nuestro impulso hacia la realización del Ser; es el único punto desde el cual nuestro carácter y nuestra personalidad maduran a medida que envejecemos, al igual que una semilla contiene todo el futuro potencial de una flor., Es el ser el que produce lo que Jung llamó ‘el proceso de individuación’, que comienza desde el potencial de la infancia hasta un viaje expansivo de auto-descubrimiento, por el cual uno integra consciente y gradualmente los aspectos inconscientes — las partes de nosotros mismos que nos hemos negado a confrontar — de nuestra personalidad en el todo. Jung creía que es el propósito final de la vida humana experimentar esta unión del todo, integrar plenamente y hacer consciente todo sobre nosotros mismos que estaba oculto en la sombra., Este fin es la expresión más completa del carácter de uno, y le permite a uno mantener firme su individualidad contra el inconsciente colectivo de masas.
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