‘Faith vs. Fact:’ why religion and science are mutually incompatible

la actual disputa de sangre entre los negadores de la ciencia religiosa y los nuevos atacantes de la religión Atea vende muchos libros., Para muchas personas, religiosas o no, la polarización trae a la mente de Mercutio «¡una plaga en sus dos casas!»Pero el nuevo libro de Jerry A. Coyne,» Faith vs. Fact, » rechaza el bipartidismo acomodacionista. Afirma que » la ciencia y la religión son incompatibles, y debes elegir entre ellas.»

argumenta esto por dos razones. La primera es que los principales intentos de apoyar la religión a través de la ciencia, o incluso simplemente para evitar el conflicto con la ciencia, simplemente no funcionan., La segunda y más fuerte afirmación es que no pueden funcionar porque las mismas formas en que la ciencia y la fe buscan entender el mundo son intrínsecamente opuestas.

‘Fe Versus hecho: por qué la ciencia y la religión son incompatibles’ por Jerry A. Coyne (Viking)

con respecto a la primera afirmación, Coyne examina una amplia gama de intentos para acomodar la ciencia y la religión. Él señala con razón las debilidades, asumiendo la ciencia de culto como el origen Israelita de los Nativos Americanos, la oposición a la vacunación y la negación del calentamiento global., Él lamer ungüento acomodacionista que enmascara en lugar de resolver problemas. Desprecia, por ejemplo, la afirmación del biólogo y filósofo Francisco Ayala de que la evolución resuelve el problema del mal porque la evolución, no Dios, es responsable. Y no tiene paciencia con las garantías simplistas de que la ciencia y la religión nunca pueden entrar en conflicto porque sus dominios legítimos no se superponen en absoluto.

después de embolsar esta fruta baja, Coynes evalúa esfuerzos más complejos para reconciliar la fe con la ciencia.,

Un argumento es que nuestro universo muestra evidencia de diseño en que las leyes físicas y constantes que lo gobiernan coinciden precisamente con lo que se requiere para la vida. Coyne reconoce bastante justamente que el universo muestra una afinación tan fina para un número de constantes. Pero también señala con razón que realmente no sabemos cuán probable (o improbable) es un universo así. Sin embargo, especula que incluso si la probabilidad es muy baja, eso no prueba el caso de los creyentes. Si hay muchos universos (como algunos cosmólogos hipotetizan), un universo amigable con la vida podría ser probable., «Si repartes un gran número de manos puente», señala, » una que sea perfecta, o cercana a ella, se vuelve probable.»

otro argumento afirma que las creencias morales universales y los comportamientos radicalmente sacrificiales no pueden ser explicados por procesos naturales y por lo tanto requieren de Dios. En un excelente breve tratamiento de la ciencia subyacente, Coyne describe una serie de explicaciones Actuales de los orígenes naturales de las creencias morales y comportamientos. La vida puede funcionar bien cuando hacemos el bien., También señala que aunque el altruismo sacrificial es un espinoso problema evolutivo, hay propuestas naturalistas provisionales (aunque todavía debatidas) sobre cómo puede surgir.

no solo vale la pena tomar en serio las críticas de Coyne a estos dos argumentos, sino que es importante señalar que sus defensores más capaces han hecho los mismos puntos. De hecho, muchos defienden solo la afirmación más modesta de que la aparente sintonía fina de nuestro universo y la existencia del altruismo están profundamente en consonancia con, pero de ninguna manera una prueba de, la existencia de Dios. Esta consonancia no es del todo trivial., Contrasta con las afirmaciones de una generación más o menos de que el mundo no contiene altruismo genuino o evidencia de ajuste fino.

pero, ¿hay algún mérito incluso en la modesta afirmación de que la ciencia es compatible con la creencia religiosa? En la parte más científicamente sustancial del libro, Coyne evalúa la importante cuestión de si la evolución puede ser vista como consistente con la creencia en un creador., Se centra en la expectativa de que si Dios usó la evolución como un medio de creación, el proceso evolutivo debería exhibir una direccionalidad progresiva, y esta direccionalidad debería culminar inevitablemente en criaturas humanas o similares a las humanas.

Coyne reconoce que Hay tendencias direccionales en la evolución, incluyendo la creciente complejidad media de las criaturas a lo largo de la historia de la vida., Pero también señala correctamente que la complejidad superior no siempre es favorecida en la evolución y que, en cualquier caso, cuando se comienza con criaturas mínimamente complejas, la única dirección posible de cambio es hacia una mayor complejidad.

Esto es cierto, pero algo bajo-declaró., A través de una serie de transiciones evolutivas importantes recientemente descritas, no solo aumenta la complejidad, sino también las capacidades funcionales que permite: la capacidad de sentir el entorno, controlar las condiciones internas, autopropulsarse, proporcionar cuidado parental, reconocer y vincularse con individuos en grupos sociales, representar el mundo cognitivamente y resolver problemas con comportamientos flexibles. Las pródigas potencias de la vida misma aumentan progresivamente a lo largo de la evolución.,

Al reflexionar sobre la elaboración de la diversidad y complejidad de la vida, Darwin reflexionó que «hay una grandeza en esta visión de la vida.»Los Anti-evolucionistas argumentan que no hay manera de que este drama se desarrolle a través de procesos naturales. Pero el drama está ahí. Y proporcionar una explicación legal no reduce su grandeza. Además, sugerir que no hay camino para ir sino hacia arriba no hace que la grandeza sea menos concordante con la creencia en un creador.,

en este punto, Coyne plantea una pregunta clave: si el drama culmina inevitablemente en humanos (o algo así como humanos) que son capaces de reconocer al dramaturgo. En lo que puede ser la afirmación más crucial y estricta del libro, sostiene que «si no podemos demostrar que la evolución humanoide era inevitable, entonces la reconciliación de la evolución y el cristianismo colapsa.»

In a fair-minded treatment of the science, he critiques naive rejections of inevitability., Rechaza, por ejemplo, la famosa afirmación de Stephen Jay Gould de que la extinción de dinosaurios después del impacto de un asteroide — un cataclismo que permitió el surgimiento de mamíferos — fue un evento tan improbable que nunca obtendríamos un resultado similar si hubiera una repetición de la historia de la tierra. Pero Coyne señala que el impacto de un asteroide importante no es de ninguna manera indeterminado. Reconoce que » es probable, entonces, que el curso de la evolución esté determinado por las leyes de la física.»

entonces, ¿esto significa que los humanos son el resultado inexorable de la evolución gobernada por la ley? Coyne concluye que no lo son., Dadas las incertidumbres de la mecánica cuántica y el hecho de que los humanos fueron solo un evento de una sola vez, argumenta que es improbable que una repetición de la evolución dé lugar a algo como nosotros. Y esto, dice, plantea un gran problema para las creencias religiosas.

sin embargo, esta afirmación de conflicto es problemática por varias razones. Primero, Coyne afirma que aquellos que abogan por la inevitabilidad evolutiva lo hacen » por una sola razón: su religión lo exige.»Incluso si es cierto, esta atribución de motivos sería irrelevante, pero más importante, es falsa., El cristianismo no requiere que ciertos resultados sean inevitables dadas las leyes de la naturaleza. De hecho, muchos cristianos y sus críticos han reconocido durante mucho tiempo el determinismo de este tipo como un desafío al teísmo. Lo que algunas (y ni siquiera todas) las tradiciones de fe requieren no es una inevitabilidad demostrable, sino que Dios conoce el resultado, independientemente de lo probable que sea.

segundo, hay una inconsistencia interna aquí., Recordemos que Coyne afirmó anteriormente que los argumentos de ajuste fino no apoyan la creencia en Dios porque la precisión de las leyes favorables a la vida no es improbable; de hecho, es virtualmente inevitable. Ahora argumenta que la evolución es inconsistente con el teísmo porque el resultado no es inevitable sino altamente improbable. Bueno, ¿cuál es? ¿El logro de un fin deseado necesita ser improbable o inevitable para apuntar a Dios?

En tercer lugar, resulta por el propio razonamiento de Coyne que la aparición de los humanos no es improbable como él afirma., Recordemos que con el fin de desactivar el caso para afinar, invocó múltiples universos: un gran número de intentos pueden transformar lo aparentemente improbable en lo probable. Pero lo que es bueno para el ganso es bueno para el ganso. Si una miríada de universos (aún completamente no detectados) hacen que el ajuste fino sea probable en lugar de improbable, entonces también hacen que la aparición de criaturas similares a los humanos sea virtualmente inevitable en algún universo. De hecho, en un número infinito de universos, es posiblemente inevitable que uno de ellos contenga a un Jerry Coyne que es un teísta jubiloso.,

en cualquier caso, los tres grandes temas que Coyne evalúa resist polarized conclusions. El universo único que podemos observar muestra leyes y Condiciones que parecen afinadas para la vida, junto con la elaboración progresiva de la complejidad viviente y el surgimiento (por probable o improbable) de criaturas capaces de conciencia moral y amor altruista. Estas propiedades no requieren de Dios como explicación. Pero no son incompatibles con la creencia en Dios., De hecho, son sugerentes pero no demostrativos, y el reconocimiento de esta ambigüedad ha sido persistente en muchas tradiciones cristianas y de otras religiones.

entonces, ¿por qué alguien creería algo frente a tal ambigüedad? Esto nos lleva al segundo punto importante de Coyne. No es solo que los argumentos para Dios están faltando, sino que la ciencia y la religión son competidores intratables, con «formas contradictorias que apoyan sus afirmaciones sobre la realidad.»En última instancia, declara que los métodos de la religión» son inútiles para entender la realidad.,»

La Ciencia y la religión (y para el caso la moralidad e incluso las matemáticas) hacen diferentes tipos de afirmaciones sobre la realidad, y las justificaciones para estas afirmaciones difieren. Pero cuán diferentes son las afirmaciones y las reglas para juzgar? ¿Y hasta qué punto estas diferencias son mutuamente enriquecedoras, compatibles pero a menudo independientes, o completamente irreconciliables? Estos son problemas epistemológicos complejos que requieren un tratamiento más extenso y un compromiso más amplio con la erudición que Coyne proporciona.

Un problema es su caracterización de la ciencia y su relación con el conocimiento., El prefacio comienza con una cita de Neil deGrasse Tyson: «lo bueno de la ciencia es que es verdad, creas o no en ella.»Pero esto es simplemente incorrecto. Los hechos son ciertos si uno cree o no en ellos. La ciencia es un medio impresionantemente confiable pero falible para determinar los hechos. De hecho, los hechos son verdaderos, ya sea que la ciencia misma crea o no en ellos.

Más adelante, Coyne reconoce la naturaleza incompleta del conocimiento científico. Pero se funda en lo que significa saber algo., Afirmando «evitar las turbias aguas de la epistemología», comienza citando el Oxford English Dictionary que el conocimiento es » la aprehensión de hecho o verdad con la mente.»Ciertamente, los creyentes religiosos y los científicos pueden vivir felizmente con esa caracterización minimalista. Sin embargo, más tarde interpreta esto en el sentido de que el conocimiento es «simplemente la aceptación pública de los hechos» que depende de «la verificación y el consenso.,»

la relación entre el conocimiento y la» aceptación pública «no es de ninguna manera» simple», y no está claro si Coyne está evitando las turbias aguas de la epistemología o ahogándose en ellas. Pero habiendo saltado a esta corriente, es arrastrado simplemente por definición a la conclusión de que la religión no contribuye al conocimiento. Desde este punto de vista, la moralidad tampoco es una forma de saber. Y lo que es más: «el arte no puede determinar la verdad o el conocimiento del universo.,»

para muchos, incluyendo algunos filósofos no religiosos, estas afirmaciones son altamente cuestionables y requieren una concepción más matizada del conocimiento que Coyne proporciona. Incluso si le concedemos su definición de conocimiento, deja una opción modesta poco explorada: si hay modos de percepción artística, moral y religiosa que implican percepciones genuinas de la verdad que pueden contribuir al conocimiento compartido cuando se verifica por la observación y la razón., Por ejemplo, la conexión percibida entre el perdón y el florecimiento humano puede surgir de una intuición moral, verificada aguas abajo por la teoría de juegos, la psicología social y la neurociencia.

finalmente, un problema complementario es la representación de Coyne de la fe y su relación con el conocimiento. Apunta a los despidos posmodernos de la ciencia como solo otra forma de fe. Tener fe en la eficacia de los antibióticos no es lo mismo que tener fe en que aceptar a Cristo conduce al cielo., Al señalar que las referencias populares a la fe van desde la «confianza basada en la evidencia» basada en la ciencia hasta la creencia religiosa «sin pruebas», tiene razón en que estas no deben confundirse. Pero no es obvio que involucren modos totalmente irreconciliables de llegar a creer algo y que la sugerencia de cualquier superposición en absoluto sea «solo un truco de palabras usado para reforzar la religión.»

por un lado, aunque algunas creencias son verdaderamente no probables, la fe religiosa no es necesariamente de esta naturaleza., Muchos creyentes lo vinculan a varios tipos de evidencias provisionales, como argumentos para la existencia de Dios, experiencias personales de presencia divina u otros testigos oculares de milagros que Coyne rechaza pero no refuta completamente. Por otra parte, aceptamos algunas creencias no probables, como la creencia de que estamos despiertos y no soñando, como confiables, aunque no tengamos evidencia empírica estricta para confirmarlas o desacreditarlas. Y esto es cierto de las creencias subyacentes a la ciencia también. Las predicciones de la ciencia se basan en la experiencia., Pero la creencia de que la experiencia pasada es un predictor confiable del futuro-la fe de que el mundo se comportará en el próximo momento como lo ha hecho en el pasado — no es una confianza basada en la experiencia. Como David Hume dejó claro, es una suposición necesaria para esa confianza. Y vale la pena señalar que apelar a la experiencia pasada para justificar tales afirmaciones solo plantea la pregunta.

si todo esto es epistemología turbia, Coyne proporciona un ejemplo para llevar a casa que es fácil de relacionar., A menudo escucha una objeción particular a su afirmación de que solo la ciencia genera conocimiento: una persona afirma que «sé que mi esposa me ama» por fe, no por las liberaciones de la ciencia. Comprensiblemente, él responde que esto no es análogo a la fe religiosa, sino que es una conclusión basada en «método científico: observación del comportamiento.»

Hay una verdad importante en esto. Tenemos una palabra para una persona peligrosamente irracional que cree que lo amas en ausencia de cualquier experiencia confirmatoria: «acosador.,»Pero cuando se trata de amor, las cosas no son tan simples como evaluar racionalmente los datos de comportamiento. Como cualquiera que haya interpretado «she loves me, she loves me not» sabe — y como señala Soren Kierkegaard en «Works of Love» – ninguna cantidad de evidencia es completamente adecuada para confirmar el amor. Siempre es falso. Siempre hay ambigüedad. Sin embargo, el amor requiere un compromiso completo frente a la evidencia incompleta.

Norman Maclean reflexiona en » A River Runs Through it «que» podemos amar completamente sin una comprensión completa.,»De hecho, no solo podemos, sino que debemos: aquellos que se niegan a ceder a algún elemento de fe nunca experimentarán el amor en absoluto. Porque la fe es en realidad una condición inicial para conocer el amor del otro y para crear las condiciones en las que el amor florece. Irónicamente, y a menudo dolorosamente, también es necesario que el tipo de inversión que permite descubrir el amor sea falso. Incluso con respecto a la ciencia, el defensor de Darwin, T. H. Huxley, comentó: «aquellos que se niegan a ir más allá de los hechos, rara vez llegan hasta los hechos.,»

Por supuesto, hay un peligro en la fe patológica que es tan reacia a este dolor que no es receptivo desafiar por los hechos o la interacción con otros que tienen puntos de vista contrarios. En el amor, podríamos llamar a esto obsesión. En religión, lo llamamos fanatismo. En la ciencia, reconocemos paradigmas arraigados o creencias centrales resistentes a la falsificación. Lo maravilloso de la ciencia es que implica un procedimiento más sencillo (aunque todavía un poco turbio) para rechazar respuestas falsas. Pero logra esto, en parte, haciendo preguntas más pequeñas., Presente en diversos grados en todos los dominios, La fe en sí misma no es una patología. Es un medio para aprehender y experimentar la realidad, en el comercio con otros medios.

Y eso es un hecho.