Hombre lobo

algunas referencias a los hombres que se convierten en Lobos se encuentran en la literatura y la mitología griegas antiguas., Heródoto, en sus historias, escribió que los Neuri, una tribu que coloca al noreste de Escitia, se transformaron en Lobos una vez al año durante varios días, y luego volvieron a su forma humana. Este cuento también fue mencionado por Pomponio Mela.

en el siglo II A. C., El geógrafo griego Pausanias relató la historia del Rey Licaón de Arcadia, que fue transformado en lobo porque había sacrificado a un niño en el altar de Zeus Liceo., En la versión de la leyenda contada por Ovidio en sus Metamorfosis, cuando Zeus visita a Licaón disfrazado de un hombre común, Licaón quiere probar si realmente es un Dios. Con ese fin, mata a un rehén Molosiano y sirve sus entrañas a Zeus. Disgustado, el Dios convierte a Lycaon en un lobo. Sin embargo, en otros relatos de la leyenda, como el de la Bibliotheca de Apolodoro, Zeus lo golpea a él y a sus hijos con rayos como castigo.,

Pausanias también relata la historia de un hombre Arcadiano llamado Damarco de Parrasia, que se convirtió en un lobo después de probar las entrañas de un niño humano sacrificado a Zeus Liceo. Fue restaurado a la forma humana 10 años más tarde y se convirtió en un campeón olímpico. Esta historia también es relatada por Plinio el Viejo, quien llama al hombre Demaeneto citando a Agriopas. Según Pausanias, este no fue un evento único, sino que los hombres se han transformado en Lobos durante los sacrificios a Zeus Liceo desde la época de Licaón., Si se abstienen de probar la carne humana mientras son lobos, serán restaurados a la forma humana nueve años después, pero si lo hacen, permanecerán lobos para siempre.

Plinio el viejo también cuenta otra historia de licantropía. Citando a Euanthes, menciona que en Arcadia, una vez al año un hombre era elegido por sorteo del clan Anthus. El hombre elegido fue escoltado a un pantano en el área, donde colgó su ropa en un roble, nadó a través del pantano y se transformó en un lobo, uniéndose a una manada durante nueve años., Si durante estos nueve años se abstuvo de probar la carne humana, regresó al mismo pantano, nadó de regreso y recuperó su forma humana anterior, con nueve años añadidos a su apariencia. Ovidio también cuenta historias de hombres que vagaban por los bosques de Arcadia en forma de lobos.

Virgilio, en su obra poética Eclogues, escribió sobre un hombre llamado Moeris, que usó hierbas y venenos recogidos en su ponto natal para convertirse en un lobo., En prosa, el satírico, escrito alrededor del año 60 por Cayo Petronio Arbiter, uno de los personajes, Niceros, cuenta una historia en un banquete sobre un amigo que se convirtió en lobo (cap. 61–62). Describe el incidente de la siguiente manera: «cuando busco a mi amigo, veo que se desnudó y apiló su ropa al borde de la carretera… Se orina en un círculo alrededor de su ropa y luego, así como así, se convierte en un lobo!… después de que se convirtió en un lobo comenzó a aullar y luego corrió hacia el bosque.»

Los primeros autores cristianos también mencionaron a los hombres lobo., En la ciudad de Dios, Agustín de Hipona da un relato similar al encontrado en Plinio el viejo. Agustín explica que » se cree muy generalmente que por ciertos hechizos de brujas los hombres pueden convertirse en Lobos…»La metamorfosis física también fue mencionada en el Capitulatum Episcopi, atribuido al Concilio de Ancyra en el siglo IV, que se convirtió en el texto doctrinal de la Iglesia en relación con la magia, las brujas y las transformaciones como las de los hombres lobo. El Capitulatum Episcopi afirma que » quien cree que cualquier cosa puede ser…,transformado en otra especie o semejanza, excepto por Dios Himself…is sin duda un infiel.’

en estas obras de escritores romanos, los hombres lobo a menudo reciben el nombre versipellis («turnskin»). Agustín, en cambio, utiliza la frase «in lupum fuisse mutatum» (cambiado a la forma de un lobo) para describir la metamorfosis física de los hombres lobo, que es similar a las frases utilizadas en el período medieval.

Edad Media

hay evidencia de creencia generalizada en los hombres lobo en la Europa medieval. Esta evidencia abarca gran parte del continente, así como las Islas Británicas., Los hombres lobo fueron mencionados en códigos de leyes medievales, como el del rey Canuto, cuyas ordenanzas eclesiásticas nos informan que los códigos tienen como objetivo garantizar que «the el hombre lobo locamente audaz no devaste demasiado, ni muerda demasiado al rebaño espiritual.’Liutprando de Cremona informa un rumor de que Bajan, hijo de Simeón I de Bulgaria, podría usar la magia para convertirse en un lobo., Las obras de Agustín de Hipona tuvieron una gran influencia en el desarrollo del cristianismo occidental, y fueron ampliamente leídas por los eclesiásticos del período medieval; y estos eclesiásticos ocasionalmente discutieron sobre los hombres lobo en sus obras. Ejemplos famosos incluyen los hombres lobo de Ossory de Geraldo de Gales, que se encuentran en su Topographica Hibernica, y en la Otia Imperial de Gervase de Tilbury, ambas escritas para audiencias reales.,

Gervase revela al lector que la creencia en tales transformaciones (también menciona a las mujeres que se convierten en gatos y en serpientes) estaba muy extendida en toda Europa; utiliza la frase «que din dinoscuntur» cuando habla de estas metamorfosis, que se traduce como «se sabe». Gervase, que estaba escribiendo en Alemania, también le dice al lector que la transformación de los hombres en lobos no puede descartarse fácilmente, ya que «vid en Inglaterra hemos visto a menudo hombres transformarse en Lobos» («Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari frequ»)., Otra evidencia de la creencia generalizada en los hombres lobo y otras transformaciones humano-animales se puede ver en los ataques teológicos hechos contra tales creencias; Conrado de Hirsau, escribiendo en el siglo XI, prohíbe la lectura de historias en las que la razón de una persona se oscurece después de tal transformación. Conrad se refiere específicamente a los cuentos de Ovidio en su tratado. Pseudo-Agustín, escribiendo en el siglo 12, sigue el argumento de Agustín de Hipona de que ninguna transformación física puede ser hecha por nadie más que Dios, afirmando que»…,el cuerpo corporalmente, ser transformado en las extremidades materiales de cualquier animal.’

El Poema de María de Francia Bisclavret (C. 1200) es otro ejemplo, en el que el noble homónimo Bisclavret, por razones no descritas, tuvo que transformarse en un lobo cada semana. Cuando su traicionera esposa le robó la ropa necesaria para restaurar su forma humana, escapó de la caza del lobo del Rey implorando al rey misericordia y acompañó al rey a partir de entonces., Su comportamiento en la Corte fue suave, hasta que su esposa y su nuevo esposo aparecieron en la corte, tanto que su odioso ataque a la pareja se consideró motivado con justicia, y se reveló la verdad. Este lai (un tipo de poema cantado Bretón) sigue muchos temas que se encuentran dentro de otros cuentos de hombres lobo: la eliminación de la ropa y el intento de abstenerse del consumo de carne humana se pueden encontrar en Plinio el viejo, así como en la segunda de las historias de hombres lobo de Gervase of Tilbury, sobre un hombre lobo con el nombre de Chaucevaire., Marie también nos revela la existencia de la creencia del hombre lobo en La Francia bretona y normanda, al decirnos la palabra Franco-normanda para hombre lobo: garwulf, que, explica, son comunes en esa parte de Francia, donde»…muchos hombres se convirtieron en hombres lobo». Gervase también apoya esta terminología cuando nos dice que los franceses usan el término «gerulfi «para describir lo que los ingleses llaman»hombres lobo». Melion y Biclarel son dos lais anónimos que comparten el tema de un caballero hombre lobo siendo traicionado por su esposa.,

la palabra alemana werwolf es registrada por Burchard von Worms en el siglo XI, y por Bertold de Ratisbona en el siglo XIII, pero no está registrada en toda la poesía o ficción alemana medieval. Mientras que Baring-Gould argumenta que las referencias a los hombres lobo también eran raras en Inglaterra, presumiblemente porque cualquiera que fuera el significado que los «hombres lobo» del paganismo Germánico habían llevado, las creencias y prácticas asociadas habían sido reprimidas con éxito después de la cristianización (o si persistían, lo hicieron fuera de la esfera de la alfabetización disponible para nosotros), tenemos fuentes distintas a las mencionadas anteriormente., Tales ejemplos de hombres lobo en Irlanda y las Islas británicas se pueden encontrar en la obra del Monje Galés Nennius del siglo IX; hombres lobo femeninos aparecen en la obra Irlandesa Tales of the Elders, del siglo XII; y hombres lobo galeses en el Mabinogion del siglo XII y XIII.

en 1539, Martín Lutero usó la forma beerwolf para describir a un hipotético gobernante peor que a un tirano que debe ser resistido.

las tradiciones paganas germánicas asociadas con los hombres lobo persistieron más tiempo en la Era Vikinga Escandinava., Harald I de Noruega es conocido por haber tenido un cuerpo de Úlfhednar (cubierto de lobo), que se mencionan en la saga Vatnsdœla, Haraldskvæði, y la saga Völsunga, y se asemejan a algunas leyendas de hombres lobo. Los Úlfhednar eran combatientes similares a los berserkers, aunque se vestían con pieles de lobo en lugar de las de los osos y tenían la reputación de canalizar los espíritus de estos animales para mejorar la eficacia en la batalla. Estos guerreros eran resistentes al dolor y mataban brutalmente en batalla, al igual que los animales salvajes. Úlfhednar y berserkers están estrechamente asociados con el dios nórdico Odín.,

las tradiciones escandinavas de este período pueden haberse extendido a la Rus de Kiev, dando lugar a los cuentos eslavos de «hombre lobo». El Príncipe bielorruso Vseslav de Pólotsk del siglo XI fue considerado un hombre lobo, capaz de moverse a velocidades sobrehumanas, como se relata en la historia de la campaña de Igor:

Vseslav el príncipe juzgaba a los hombres; como príncipe, gobernaba las ciudades; pero por la noche merodeaba bajo la apariencia de un lobo. Desde Kiev, merodeando, llegó, antes de que el equipo de gallos, Tmutorokan. El camino del Gran Sol, como un lobo, merodeando, lo cruzó., Para él en Polotsk tocaron maitines temprano en Santa Sofía las campanas; pero él oyó el sonido en Kiev.

la situación descrita durante el período medieval da lugar a la forma dual del folclore del hombre lobo en la Europa moderna temprana. Por un lado el hombre lobo «germánico», que se asocia con el pánico de brujería de alrededor de 1400, y por otro lado el hombre lobo «eslavo» o vlkolak, que se asocia con el concepto del renacido o «vampiro»., El hombre lobo-vampiro » oriental «se encuentra en el folclore de Europa Central y Oriental, incluyendo Hungría, Rumania y los Balcanes, mientras que el hombre lobo-hechicero» occidental » se encuentra en Francia, Europa de Habla Alemana y en el Báltico.

historia moderna temprana

hubo numerosos informes de ataques de hombres lobo – y los juicios judiciales consiguientes – en La Francia del siglo XVI., En algunos casos había pruebas claras contra los acusados de asesinato y canibalismo, pero ninguna de asociación con lobos; en otros casos la gente ha estado aterrorizada por tales criaturas, como la de Gilles Garnier en Dole en 1573, había pruebas claras contra algún lobo pero ninguna contra el acusado.

El Hombre Lobo fue una acusación común en los juicios de Brujas a lo largo de su historia, y apareció incluso en los juicios de brujas de Valais, uno de los primeros juicios de este tipo en total, en la primera mitad del siglo XV., Del mismo modo, en el Vaud, hombres lobo comedores de niños fueron reportados ya en 1448. Un pico de atención a la licantropía llegó a finales del siglo 16 a principios del siglo 17, como parte de la caza de Brujas Europea.Una serie de tratados sobre hombres lobo fueron escritos en Francia durante 1595 y 1615. Los hombres lobo fueron avistados en 1598 en Anjou, y un hombre lobo adolescente fue condenado a cadena perpetua en Burdeos en 1603. Henry Boguet escribió un largo capítulo sobre los hombres lobo en 1602. En Vaud, los hombres lobo fueron condenados en 1602 y en 1624., Un tratado de un pastor de Vaud en 1653, sin embargo, argumentó que la licantropía era puramente una ilusión. Después de esto, el único registro posterior del Vaud data de 1670: es el de un niño que afirmó que él y su madre podían transformarse en Lobos, lo que, sin embargo, no se tomó en serio. A principios del siglo XVII la brujería fue perseguida por Jacobo I de Inglaterra, quien consideraba a los «warwoolfes» como víctimas de la ilusión inducida por «una superabundancia natural de melancolía».,Después de 1650, La creencia en la licantropía había desaparecido en su mayoría de la Europa francófona, como se evidencia en la enciclopedia de Diderot, que atribuyó los informes de licantropía a un «trastorno del cerebro». aunque hubo informes continuos de bestias extraordinarias como lobos (pero no Hombres Lobo). Uno de esos informes se refería a la Bestia de Gévaudan que aterrorizó el área general de la antigua provincia de Gévaudan, ahora llamada Lozère, en el centro-sur de Francia; desde los años 1764 hasta 1767, mató a más de 80 hombres, mujeres y niños.,La única parte de Europa que mostró un vigoroso interés en los hombres lobo después de 1650 fue el Sacro Imperio Romano Germánico. Al menos nueve obras sobre licantropía fueron impresas en Alemania entre 1649 y 1679. En los Alpes austriacos y bávaros, la creencia en los hombres lobo persistió hasta bien entrado el siglo XVIII.

hasta el siglo XX, los ataques de lobos a los seres humanos eran una característica ocasional, pero todavía generalizada de la vida en Europa.Algunos estudiosos han sugerido que era inevitable que los lobos, siendo los depredadores más temidos en Europa, fueran proyectados en el folclore de los malvados cambiaformas., Se dice que esto está corroborado por el hecho de que las áreas desprovistas de lobos típicamente usan diferentes tipos de depredadores para llenar el nicho; werehyenas en África, weretigers en la India, así como werepumas («runa uturuncu») y werejaguars («yaguaraté-abá» o «tigre-capiango») en el sur de Sudamérica.

una idea explorada en el Libro de los hombres lobo de Sabine Baring-Gould es que las leyendas de hombres lobo pueden haber sido utilizadas para explicar los asesinatos en serie., Tal vez el ejemplo más infame es el caso de Peter Stumpp (ejecutado en 1589), el granjero alemán, y presunto asesino en serie y caníbal, también conocido como el hombre lobo de Bedburg.

culturas asiáticas

en las culturas asiáticas, el equivalente «were» es un weretiger o wereleopard., (Ver werecats)

el folclore túrquico común tiene una luz diferente y reverencial a las leyendas de hombres lobo en que los chamanes túrquicos de Asia Central después de realizar largos y arduos ritos podrían transformarse voluntariamente en el humanoide «Kurtadam» (literalmente, hombre lobo). Dado que el lobo era el antepasado animal totémico de los pueblos turcos, serían respetuosos de cualquier chamán que estuviera en tal forma.