PROVIDENCE
PROVIDENCE , en religión y filosofía, la guía de Dios o el cuidado de sus criaturas, que emana de su constante preocupación por ellos y por el logro de sus propósitos. La Providencia incluye tanto la supervisión de los actos de los hombres como la orientación de los actores en direcciones específicas. Su objetivo es también dar una retribución adecuada – para establecer la justicia en el mundo, la retribución en sí a menudo sirve como un medio de orientación (véase más adelante). Por lo tanto hay una conexión entre la Providencia y el principio de *recompensa y castigo., El origen del término Providencia es griego (πρόνοια, lit. «percibir de antemano») y aparece por primera vez en la literatura judía en la sabiduría de Salomón, 14:3; 17: 2.
en la Biblia
La base de la creencia en una providencia divina constante y eterna es la concepción Bíblica de Dios. En el politeísmo hay generalmente una creencia en un «orden» fijo de la naturaleza, que está por encima de los dioses. Este » orden «sirve hasta cierto punto como una garantía de que el derecho prevalece en el mundo (esto es el griego θέμιζ O μορρα; El Egipcio ma’at; Y El iraní-persa artha,»verdad»)., Sin embargo, en este tipo de creencia el derecho es, por así decirlo, un producto de la acción (esta es también la creencia budista en el «karma») y no depende de una providencia divina con un propósito moral universal. Por el contrario, mediante el uso de ciertos actos mágicos, el hombre puede incluso vencer la voluntad de Dios. En cualquier caso, hay una creencia básica en el destino y la necesidad., Por el contrario, la creencia en la providencia es en primer lugar una creencia en un Dios que tiene cognición y voluntad, y que tiene control ilimitado sobre la naturaleza y una relación personal con todos los hombres, una relación que está determinada únicamente por su comportamiento moral o inmoral. La creencia bíblica no niega la existencia de un orden natural fijo – «las ordenanzas» del cielo y la Tierra, del día y de la noche (Jer. 31: 35-36; 33:25) – pero dado que Dios es el creador de la naturaleza y no está sujeto a sus leyes (por ejemplo, Jer. 18: 6ff.,), Puede guiar al hombre y recompensarlo según su mérito, incluso a través de los medios sobrenaturales de los milagros. Tal guía puede ser directa (a través de la revelación divina*) o indirecta-a través de un profeta u otros intermediarios animados o inanimados («que hace a sus ángeles espíritus; a sus ministros fuego ardiente,» sal. 104: 4; cf. Joel 2: 1ff.; Amós 3: 7; Sal. 103:20–22). La Providencia de Dios es individual – se extiende a cada persona (Adán, Abel, Caín, etc.).), y general – sobre pueblos y grupos, especialmente Israel, su pueblo elegido., La custodia y guía de los patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) y sus familias (Sara en la casa de Faraón, agar en el desierto, José en Egipto, etc.) con el fin último de crear un Pueblo Ejemplar exaltado por encima de todas las demás naciones (Deut. 26:18). Toda la historia de los israelitas, comenzando por el éxodo de Egipto, es, según la concepción bíblica, un desarrollo continuo de la guía de la Divina Providencia de todo el pueblo, así como de cada uno de sus miembros, en el camino que se les ha señalado., También los sufrimientos del pueblo pertenecen a los misterios de la Divina Providencia (cf. por ejemplo, las introducciones doctrinales en Judg. 2:11-23; 3:1-8; 6:7-10, 13-17; 10:6-15; II Reyes 14: 26-27; 17: 7ff.).
se puede decir que toda la Biblia es un registro de la Divina Providencia, ya sea general o individual., Mientras que el Pentateuco y los profetas enfatizan la Providencia general y nacional, Los Salmos y Proverbios se basan en la creencia de que Dios se preocupa por el individuo, escucha el clamor de los miserables, desea el bienestar de los justos y dirige al hombre, incluso contra su voluntad, al destino que ha determinado para él («la suerte es echada en el regazo, pero toda su disposición es del Señor», Prov. 16:33; «El corazón del rey está en la mano del Señor, como los ríos de agua; vuelve hacia donde quiere,» Prov. 21: 1; etc.)., Profetas (Jeremías, Ezequiel, Habacuc) y salmistas (sal. 9; 71; 77; 88) A veces cuestionan los caminos de la Providencia y la justicia divina, pero en última instancia afirman la creencia tradicional en la Providencia. En última instancia, esta posición también es mantenida por el autor de Eclesiastés, quien de otra manera expresa las dudas más graves con respecto a la Providencia («pero sabe que por todas estas cosas Dios te llevará a juicio», Eccles. 11:9). Esto es cierto también para Job, pero sus dudas y recelos se limitan a la cuestión de una providencia divina que gobierna el universo, y particularmente la humanidad.,
la creencia ilimitada en la Providencia parecería entrar en conflicto con la doctrina de que el hombre puede elegir libremente el bien y el mal (por lo cual Dios lo recompensa o lo castiga), que también es parte integral de la visión bíblica del mundo. Este tema fue tratado solo en tiempos posteriores, con el desarrollo de la filosofía religiosa en la Edad Media.
En los Apócrifos
En los Apócrifos, también, la creencia está muy extendida de que Dios cuida de las obras de los mortales con el fin de corresponder a los impíos y los justos de acuerdo a sus desiertos., El sufrimiento de los justos no es más que una prueba temporal para que sean bien recompensados al final. Tobit, por ejemplo, por tratar amablemente con los vivos y con los muertos es perseguido por las autoridades. Parece como si la mano de Dios, también, se volvió contra él, pero su justicia es recompensada. Al final es vindicado y se le concede la victoria de la justicia. Lo mismo se aplica a la comunidad de Israel-el enemigo invariablemente recibe su castigo y la nación justa se salva, casi inesperadamente., Según I Macabeos (9: 46), Judá Macabeo instó a la gente a orar porque él sabía que Dios presta atención a la oración («ahora pues, clama al cielo, para que seas librado de mano de tus enemigos»). Del mismo modo, los habitantes de Jerusalén estaban convencidos de que su oración los salvó en tiempo de angustia (II Macc. 1:8). Como en la antigüedad, así también en el tiempo de los asmoneos, Dios continuó salvando a su pueblo por medio de ángeles enviados por él (Heliodoro, que fue a profanar el Templo, cayó en un desmayo a manos de ángeles: II Macc., 3; Ángeles en el cielo se apresuraron a la ayuda de Judá Macabeo: ibid. 10:29–30). Lisias también se dio cuenta de que los Hebreos eran invencibles porque Dios los ayudó (ibid. 11:13).
en el concepto de Providencia en las obras apocalípticas, particularmente en los escritos de la secta del Mar Muerto, uno puede detectar una tendencia hacia una innovación importante., En estas obras se expresa la idea de que Dios, quien tiene pre-conocimiento de todo, también decreta todo de antemano; tanto los impíos como los justos son formados en su creación («todos los hijos de luz, cada uno a su fortuna según el consejo del Señor;; todos los hijos de las tinieblas, cada uno a su culpa según la venganza del Señor», Manual de disciplina 1:9-10;» del Señor del conocimiento, todo es y era all y antes de que ellos llegaran a existir, él preparó todo su pensamiento and Y es inmutable», ibid., 3: 15-16;» y a Israel y el ángel de su verdad son ayuda para todos los hijos de luz, «mientras que» el ángel de las tinieblas «gobierna sobre» todo el dominio de los hijos de maldad, » – ibid. 20-24; y Véase Jub. 1:20 y 2: 2). Según los Jubileos, todo está escrito también de antemano en las «tablas de los Cielos» (3:10). Josefo, también (Ant., 13: 171-3, 18:11 S; guerras, 2:119 s), distingue entre las diferentes sectas que surgieron en el tiempo del Segundo Templo, principalmente sobre la base de la diferencia entre ellas en el concepto de la Providencia., Según él, «los fariseos dicen que algunas cosas, pero no todas, dependen del destino, pero algunas dependen de nosotros en cuanto a si ocurren o no» (Ant., 13:172). «Los Esenios sostienen que el destino gobierna todo y nada le sucede al hombre sin él; mientras que los saduceos abolen el destino, sosteniendo que no existe en absoluto, que las acciones humanas no ocurren a través de su poder, y que todo depende del hombre mismo, que es el único que es la causa del bien, y el mal resulta de la locura del hombre» (ibid.; see also * Essenes; *Sadducees; *Boethusians; * Pharisees)., Si las definiciones de Josefo son exactas, uno puede decir que los saduceos se desviaron del concepto bíblico y creyeron en la providencia en general pero no en detalle; algo de lo mismo se puede decir de los Esenios en lo que se refiere a su creencia en la predestinación, pero a juzgar por los escritos encontrados en Qumrán, esta creencia no estuvo exenta de calificaciones y excepciones.,
en el Talmud
la perspectiva de los eruditos de la Mishná y el Talmud sobre la naturaleza y el significado de la Divina Providencia se resume en el dictum de Akiva (Avot 3:15): «Todo está previsto, pero la libertad de elección se da; y el mundo es juzgado con bondad, y todo está de acuerdo con las obras.,»Es evidente que la primera parte de este dictum expresa un intento de conciliar el principio de la providencia por un lado con la libertad de elección por el otro; pero es posible que la idea aquí expresada sea idéntica a la contenida en el dictum: «todo está en las manos del cielo excepto el temor del cielo» (Ber. 33b), que pretende construir un puente entre la libertad de elección y la idea de predestinación. De varios dictos en el Talmud es posible inferir que la idea de la Providencia durante esta era abarcó no solo a todos los hombres, sino incluso a todas las criaturas., Para la gacela que suele arrojar su semilla en el parto desde la cima de la montaña, El Santo prepara «un águila que la atrapa en sus alas y la coloca delante de ella, y si llegara un momento antes o un momento después, moriría de inmediato» (bb 16a–b); en una línea similar es: «el santo se sienta y alimenta los cuernos del buey salvaje y los óvulos de los piojos» (Shab. 107b). Del hombre se dijo: «Nadie se lastima el dedo en la tierra a menos que se decrete en el cielo» (Ḥul. 7b); y todo es revelado y conocido delante de Dios: «la pequeña conversación del hombre con su mujer» (Lev. R. 26: 7)., Del mismo modo: «el santo se sienta y aparea Parejas-la hija de fulano a fulano» (Lev. R. 8: 1; Gén. R. 68:4; y cf. MC 18B), o: «está ocupado haciendo escaleras, echando abajo el uno y elevando el otro» (Gén.R. 68:4).
la continuación del dictum de Akiva («y el mundo es juzgado con bondad») concuerda aparentemente con la perspectiva tradicional del Talmud. Así, por ejemplo, se dijo que incluso si el hombre tiene 999 Ángeles declarándolo culpable y solo uno hablando en su favor, Dios lo evalúa misericordiosamente (TJ, Kid. 1:10, 61d; Shab., 32a); que Dios está angustiado por la angustia de los justos y no se regocija por la caída de los impíos (Sanh. 39B; Tanh., be-Shallaḥ 10)y no trata tiránicamente con sus criaturas (Av. Zar. 3a); y se sienta y espera al hombre, y no lo castiga hasta que su medida esté llena (Sot. 9a).
en la filosofía judía Medieval
el tratamiento de la Providencia (hashgaḥah) en la filosofía judía medieval refleja la discusión de este tema en la filosofía griega tardía, particularmente en los escritos del siglo II e.C., Aristotélico comentarista Alexander de Afrodisias, y en las escuelas teológicas del Islam. El término hebreo hashgaḥah fue aparentemente acuñado por primera vez por Samuel ibn Tibbon como una traducción de la palabra árabe ʿanāʾyah. En su guía de los Perplejos (trans. por S. Pines, 1963), Maimónides usa este último como sinónimo de tadbīr, cuyo equivalente hebreo es hanhagah (es decir, gobierno del mundo)., En la mayoría de las obras filosóficas hebreas, sin embargo, hanhagah designa la Providencia universal que determina el orden natural del mundo como un todo, mientras que hashgaḥah se usa generalmente para designar la Providencia individual. Para este último, Judá * al-Ḥarizi también usó el término hebreo shemirah («custodia»), y debe notarse que originalmente Ibn Tibbón, también, prefirió esto, como se muestra en una copia manuscrita de una carta a Maimónides (ver más abajo).
*Saadiah Gaon trata el problema de la providencia en el Tratado 5 de su Emunot ve-de’OT (Libro de creencias y opiniones, trans. por S., Rosenblatt, 1948), cuyo tema es » méritos y deméritos.»En el capítulo 1, él identifica la providencia con la recompensa y el castigo impuesto por Dios al individuo en este mundo, que es «el mundo de la acción»; aunque, en última instancia, la recompensa y el castigo están reservados para el mundo venidero. Ecos del debate filosófico sobre el problema de la Providencia se pueden encontrar en otras partes del libro de Saadiah. Por lo tanto, se pregunta cómo es posible que el conocimiento de Dios pueda abarcar tanto el pasado como el futuro y «que él conozca a ambos por igual» en un solo, eterno e inmutable acto de conocimiento (ibid., 2:13)., Su respuesta es que es imposible comparar el conocimiento del hombre, que se adquiere por medio de los sentidos, con el de Dios, que «no se adquiere por ninguna causa intermedia» y no se deriva de hechos temporales, sino que fluye de su esencia. Esta vinculación del problema de la providencia con el de la naturaleza del conocimiento de Dios se originó con Alejandro de Afrodisias, al igual que la cuestión de la reconciliación de la presciencia de Dios con la libertad de la voluntad del hombre., La solución de Saadiah a este último problema es señalar que el conocimiento del creador de los eventos no es la causa de su ocurrencia. Si ese fuera el caso, todos los eventos serían eternos, ya que el conocimiento de Dios de ellos es eterno (ibid., 4:4). Abraham * Ibn Daud dedica un capítulo entero de su libro Emunah Ramah (6: 2; ed. by S. Weil (1852), 93ff.) a los problemas involucrados en el concepto de Providencia., Ibn Daud, también, fue considerablemente influenciado por Alejandro de Afrodisias, quien sostuvo «la naturaleza de lo posible», permitiendo así la elección humana, en oposición al determinismo absoluto de los *estoicos. Al igual que Alejandro, limita el conocimiento de Dios a lo que proviene de las leyes necesarias de la naturaleza a través de causas naturales, con exclusión de los efectos del accidente o del libre albedrío que solo son posibles., Argumenta que la ignorancia de Dios de las cosas que llegan a ser como resultado de un accidente o del libre albedrío no implica una imperfección en su naturaleza, porque todo lo que es «posible» también es posible para Dios, y por lo tanto él conoce las cosas posibles solo como posibles, no como necesarias.
Maimónides trata la cuestión de la Providencia a la luz de las enseñanzas filosóficas sobre el «Gobierno» (hanhagah, tadbīr), que lo identifican con la acción de las fuerzas de la naturaleza (Guía, 2:10). Él discute completamente hashgaḥah (ʿanāʾyah; ibid.,, 3:16-24), enumerando cinco puntos de vista principales sobre el asunto: los de *Epicuro, *Aristóteles, los Asaritas, los Mu’tazilitas (ver *Kalām), y, por último, de la Torá, que afirma tanto la libertad de la voluntad humana como la justicia divina. El bien y el mal que acontecen al hombre son el resultado de esta justicia, «porque todos sus caminos son juicio», y existe una correspondencia perfecta entre los logros del individuo y su destino., Esto está determinado por el nivel del intelecto del hombre, sin embargo, en lugar de por sus obras, de modo que se deduce que solo aquel cuyo intelecto perfeccionado se adhiere a Dios está protegido de todo mal (guía, 3:51). Tal hombre se da cuenta de que el Gobierno, La Providencia y el propósito no pueden atribuirse a Dios en un sentido humano, y, por lo tanto, «soportará toda desgracia a la ligera, ni las desgracias multiplicarán las dudas acerca de Dios but sino que aumentarán su amor por Dios.,»Maimónides argumenta contra Alejandro de Afrodisias e Ibn Daud que el conocimiento de Dios instantáneamente abarca las numerosas cosas sujetas a cambio sin ningún cambio en su esencia; que Dios prevé todas las cosas que llegarán a ser sin ninguna adición a su conocimiento; y que por lo tanto conoce tanto lo posible («privación», es decir, lo que aún no existe pero está a punto de ser) y lo infinito (es decir, individuos y particulares que son ilimitados en número)., Los filósofos, afirma, afirmaron arbitrariamente que es imposible conocer lo posible o lo infinito, pero pasaron por alto la diferencia entre el conocimiento de Dios y el conocimiento humano. Así como el intelecto del hombre es inadecuado para aprehender la esencia de Dios, así no puede aprehender su conocimiento (ibid., 2:20).
en su carta a Maimónides (publicada por Z. Diesendruck en: huca, 11 (1936), 341-66), Samuel ibn Tibbon llama la atención sobre una contradicción entre el tratamiento de Maimónides de la providencia en Guide, 3:17ff.,, y su discusión al final de la guía en el Capítulo 51, donde, partiendo del enfoque filosófico de que la providencia es relevante solo para el bienestar del alma, Maimónides expresa la convicción de que al hombre devoto nunca se le permitirá sufrir ningún daño. Shem Tov ibn *Falaquera (Moreh ha-Moreh, 145-8), Moisés ibn *Tibbón, en una nota a la carta de su padre (ed. Diesendruck, op.cit.), * Moisés de Narbona ,en su comentario sobre la guía (3: 51), y Efodi (Profiat *Duran), en su comentario sobre el mismo capítulo, todos se centran en este punto. Shem Tov b., José * Ibn Shem Tov, en su libro Emunot (Ferrara, 1556, 8b–10a) e Isaac *Arama, en su Akedat Yiḥḥak, acusan a Maimónides por haber hecho que el grado de Providencia ejercido sobre el hombre dependiera de la perfección del intelecto más que del cumplimiento de los mandamientos. El caraíta *Aarón B. Elías dedica varios capítulos de su libro Eay Ḥayyim (ed. por F. Delitzsch (1841), 82-90) al tema de la Providencia, y él, también, critica a Maimónides., Una vez que se ha tomado la posición de que el conocimiento de Dios no puede ser restringido, la actividad de la Providencia tampoco puede depender solo del grado de desarrollo del intelecto del hombre. Así como Dios lo sabe todo, así vela por todas las cosas (cap. 88).
Isaac * Albalag, en su Tikkun De’OT, discute la providencia en el curso de su crítica de las opiniones de *Avicena y al-*Ghazālī. Es imposible, sostiene, comprender el modo de cognición de Dios, pero es posible atribuirle un conocimiento de cosas que están fuera del ámbito de la causalidad natural, i. e.,, libre albedrío y azar. El conocimiento de Dios y la Providencia también proporcionan el tema de un análisis penetrante en el Milḥamot Adonai de *Levi b. Gershom (tratados 2 y 3), que regresa a la posición aristotélica como se entiende a la luz del comentario de Alejandro de Afrodisias. Es inadmisible, afirma, que Dios conozca lo posible y lo numéricamente infinito, es decir, los particulares como particulares, pero él conoce todas las cosas a través del orden que las abarca todas.,
en contraste con este punto de vista, Ḥasdai *Crescas argumenta en su Or Adonai (2:1-2) que la creencia en la Providencia individual es un principio fundamental de la Ley Mosaica, según el cual el conocimiento de Dios «abarca lo infinito» (es decir, lo particular) y «lo inexistente» (es decir, lo posible) «sin ningún cambio en la naturaleza de lo posible» (es decir, sin que su conocimiento anule la realidad del libre albedrío). Crescas sostiene que la fe bíblica y talmúdica en la Providencia se basa en una creencia en la Providencia individual., Su discípulo, José * Albo, también trata extensamente con el conocimiento de Dios y la providencia en su Sefer ha-Ikkarim (4:1-15), durante el curso de su discusión sobre la recompensa y el castigo.
en la Cábala
la cuestión de la Divina Providencia casi nunca aparece en la Cábala como un problema separado, y por lo tanto se dedicaron pocas discusiones detalladas y específicas a ella., La idea de la Providencia se identifica en la Cábala con la suposición de que existe un sistema ordenado y continuo de gobierno del cosmos, llevado a cabo por las potencias divinas – el Sefirot – que se revelan en este gobierno. La Cábala no hace más que explicar la forma en que opera este sistema, mientras que su existencia real nunca se cuestiona. El mundo no está gobernado por el azar, sino por la incesante providencia divina, que es el significado secreto del orden oculto de todos los planos de la creación, y especialmente en el mundo del hombre., El que entiende el modo de acción del Sefirot también entiende los principios de la Divina Providencia que se manifiestan a través de esta acción. La idea de la Divina Providencia se entrelaza de manera misteriosa con la limitación del área de acción de la causalidad en el mundo. Porque aunque la mayoría de los acontecimientos que suceden a los seres vivos, y especialmente a los hombres, parecen ocurrir de una manera natural que es la de causa y efecto, en realidad estos acontecimientos contienen manifestaciones individuales de la Divina Providencia, que es responsable de todo lo que sucede al hombre, hasta el último detalle., En este sentido, la regla de la Divina Providencia es ,en opinión de * Naḥmanides, una de las» maravillas ocultas » de la creación. Las obras de la naturaleza («te daré tus lluvias en su tiempo,» Lev. 26:4 y similares) se coordinan de manera oculta con la causalidad moral determinada por el bien y el mal en las acciones de los hombres.
en sus discusiones sobre la Divina Providencia, los primeros cabalistas enfatizaron la actividad de la décima Sefirah, ya que el Gobierno del mundo inferior está principalmente en sus manos. Este Sefirah es el Shekhinah, la presencia de la potencia divina en el mundo en todo momento., Esta presencia es responsable de la Providencia de Dios para sus criaturas; pero según algunas opiniones el origen de la providencia divina está realmente en el Sefirot superior. La expresión simbólica se da a esta idea, particularmente en el * Zohar, en la descripción de los ojos en la imagen de *Adam Kadmon («hombre Primordial»), en sus dos manifestaciones, como el Arikh Anpin (lit. «La cara larga», pero que significa» el largo sufrimiento») o Attikah Kaddishah («el santo anciano»), y como el Ze’EIR Anpin («la cara corta», que indica el»impaciente»)., En la descripción de los órganos en la cabeza de Attikah Kaddishah, el ojo que está siempre abierto, es tomado como un símbolo supremo de la existencia de la divina providencia, cuyo origen está en la primera Sefirá. Esta Providencia superior consiste únicamente en misericordia, sin mezcla de juicio duro. Solo en la segunda manifestación, que es la de Dios a imagen del Ze’EIR Anpin, la obra del juicio se encuentra también en la Divina Providencia. Porque «the Los ojos de Jehová range recorren toda la tierra» (Zac. 4, 10), y transmiten su providencia a todo lugar, tanto para el juicio como para la misericordia., La imagen pictórica, «el ojo de la Providencia», se entiende aquí como una expresión simbólica que sugiere un cierto elemento en el orden divino mismo. El autor del Zohar está refutando a aquellos que niegan la providencia divina y sustituyen el azar como una causa importante en los acontecimientos del cosmos. Él los considera tontos que no son aptos para contemplar las profundidades de la sabiduría de la Divina Providencia y que se rebajan al nivel de los animales (Zohar 3:157B)., El autor del Zohar no distingue entre la Providencia general (de todas las criaturas) y la Providencia individual (de los seres humanos individuales). Esto último es, por supuesto, más importante para él. A través de la actividad de la Divina Providencia, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la Providencia depende de las obras de los seres creados, del «despertar desde abajo».»A detailed consideration of the question of providence is set forth by Moses *Cordovero in Shi’ur Komah («Measurement of the Body»)., Él también está de acuerdo con los filósofos en que la Providencia individual existe solo en relación con el hombre, mientras que en relación con el resto del mundo creado, la Providencia solo está dirigida hacia las esencias genéricas., Pero amplía la categoría de la Providencia individual y establece que» la providencia divina se aplica a las criaturas inferiores, incluso a los animales, para su bienestar y su muerte, y esto no es por el bien de los animales mismos, sino por el bien de los hombres», es decir, en la medida en que las vidas de los animales están vinculadas con las vidas de los hombres, La Providencia individual se aplica también a ellos., «La Providencia Individual no se aplica a ningún buey o cordero, sino a toda la especie Junta but pero si la providencia divina se aplica a un hombre, abarcará incluso su cántaro, si se rompe, y su plato, si se rompe, y todas sus posesiones – si debe ser castigado o no» (p. 113). Cordovero distingue diez tipos de Providencia, a partir de los cuales es posible comprender los diversos modos de acción de la Providencia individual entre los gentiles e Israel., Estos modos de acción están vinculados con los diversos roles de los Sefirot y sus canales que transmiten la abundancia (de bendición) a todos los mundos, de acuerdo con el despertar especial de las criaturas inferiores. Él incluye entre ellos dos tipos de Providencia que indican la posibilidad de la limitación de la providencia divina en ciertos casos, o incluso su negación completa., También, en su opinión, las cosas pueden sucederle a un hombre sin la guía de la Providencia, e incluso puede suceder que los pecados de un hombre lo dejen «a la naturaleza y al azar», que es el aspecto de Dios escondiendo su rostro del hombre., De hecho, es incierto de momento en momento si un evento particular en la vida de un individuo es de este último tipo, o si es un resultado de la providencia divina: «y no puede estar seguro – porque quién le dirá si está entre aquellos de quienes se dice: ‘el justo está tan seguro como un león’ – tal vez Dios le ha ocultado su rostro, debido a alguna transgresión, y se le deja al azar» (p. 120).
solo en la Cábala Shabatea la providencia divina es vista una vez más como un problema serio., Entre los discípulos de * Shabbetaievevi se transmitió su enseñanza oral de que la causa de las causas, o El Ein-Sof («el infinito»)» no influye y no supervisa el mundo inferior, y él hizo que el Sefirah Keter para llegar a ser Dios y Tiferet para ser rey » (Véase Scholem, Shabbetaievevi, P. 784)., Esta negación de la Providencia de Ein-Sof fue considerada un secreto profundo entre los creyentes, y el Shabateo Abraham *Cardozo, que se oponía a esta doctrina, escribió que el énfasis en la naturaleza secreta de esta enseñanza surgió del conocimiento de los Shabateos de que esta era la opinión de Epicuro el griego., La» toma » (netilah) de la Providencia de Ein-Sof (que es designada en estos círculos por otros términos también) se encuentra en varias escuelas de pensamiento Shabateas, como la Cábala de Baruchiah de Salónica, en Va-Avo ha-Yom el Ha-Ayin, que fue severamente atacada por la prominencia que dio a esta opinión, y en Shem Olam (Viena, 1891) por Jonathan *Eybeschuetz., Esta última obra dedicó varias páginas de casuística a esta cuestión con el fin de demostrar que la providencia no se origina realmente en la primera causa, sino en el Dios de Israel, que emana de ella, y que es llamado, por Eybeschuetz, la «imagen de los diez Sefirot.»Esta suposición «herética», de que la primera causa (o el elemento más elevado de la Deidad) no guía al mundo inferior en absoluto, fue una de las innovaciones principales de la doctrina Shabatea que enfureció a los sabios de ese período., Los cabalistas ortodoxos vieron en esta suposición la prueba de que los Shabateos habían dejado la fe en la unidad absoluta de la Deidad, que no permite, en asuntos pertenecientes a la providencia divina, la diferenciación entre el Ein-Sof emanado y el Sefirot emanado. Aunque el Ein-Sof lleva a cabo la actividad de la Divina Providencia a través del Sefirot, el mismo Ein-Sof es el autor de la verdadera Providencia. En las enseñanzas de los Shabateos, sin embargo, esta cualidad de la primera causa o El Ein-Sof es difusa o puesta en duda.
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