Rousseau y la tradición del contrato social

‘Rousseau es uno de los mayores defensores y críticos más profundos de la tradición del contrato social’. Discutir.

«El hombre nació libre, y en todas partes está encadenado» (Rousseau, 20072: 28). Esta paradoja conspicua entre la libertad y la opresión humana se refleja en toda la filosofía político-moral de Rousseau, por lo que no es sorprendente que haya sido muy criticado por aparentar ambigüedades dentro de sus obras (Brown, Nardin, Rengger, 2002: 397)., Este ensayo se centra en la aparente contradicción de que Rousseau critica fuertemente la tradición del contrato social y, al mismo tiempo, defiende una teoría del contrato social como la única solución para salvar a la humanidad de la corrupción y la degeneración. En primer lugar, se explora el significado del «Estado de naturaleza», que es de importancia subyacente para toda la filosofía política de Rousseau, comparando sus ideas con las de los teóricos del contrato social Hobbes y Locke., A continuación, el ensayo explica por qué Rousseau culpa a la sociedad por haber transformado y corrompido al hombre, que originalmente era inocente y cómo critica así la tradición del contrato social. Finalmente, analiza brevemente su paradójica solución para acabar con la corrupción de la humanidad a través de la reeducación y el Contrato Social enfatizando la libertad a través de la obligación de seguir las leyes y la voluntad general., Así, se investigan tres etapas descritas por Rousseau: (a) el estado de la naturaleza, donde el hombre es libre e independiente, (B) la sociedad, en la que el hombre es oprimido y dependiente de los demás, y (c) el estado bajo el contrato Social, en el que, irónicamente, el hombre se vuelve libre a través de la obligación; solo es independiente a través de la dependencia de la ley.

un contrato social implica un acuerdo de las personas sobre las normas y leyes por las que se rigen. El estado de la naturaleza es el punto de partida para la mayoría de las teorías del contrato social., Es una idea abstracta considerando cómo sería la vida humana sin un gobierno o una forma de sociedad organizada (Lloyd, Sreedhar, 2009). Para Rousseau, el propósito de estudiar el estado de la naturaleza es triple: en primer lugar, se supone que debe dar cuenta de la condición primitiva original de la humanidad, en segundo lugar, ayuda a identificar las principales características de la naturaleza humana en el estado original del hombre, y en tercer lugar, ayuda a describir y evaluar el «nuevo estado de la naturaleza» que, en otras palabras, es la sociedad actual (MacAdam, 1972: 308)., En lugar de enfatizar el aspecto histórico del Estado de la naturaleza, Rousseau utiliza este concepto como un juego mental que representa un ideal (Cole, 2007: 11).

según Rousseau, en el estado de la naturaleza «el hombre es naturalmente Pacífico y tímido; al menos en peligro, su primera reacción es huir; solo lucha a través de la fuerza del hábito y la experiencia» (2002: 417). Parece que los hombres primitivos «que no tienen relaciones morales ni determinadas obligaciones could no pueden ser buenos o malos, virtuosos o viciosos» (Rousseau, 20071: 113). El hombre es ‘pre-moral’ e inocente (Brown, Nardin, Rengger, 2002: 384)., Solo se preocupa por su propio bienestar y felicidad, satisfaciendo sus necesidades personales y haciendo caso omiso de «todo lo que no pensó inmediatamente en notar» (ibid: 117); es solitario e independiente (Grimsley, 1973: 116). Este sentimiento de amor propio llamado ‘amour de soi’ solo puede ser accidentalmente bueno o malo (Green, 1950: 16). El hombre aún no ha descubierto la razón, no conociendo derechos y actuando según sus instintos (ibíd., 15). Él no conoce el sentimiento del amor y por lo tanto la belleza no tiene importancia para él; ni el ingenio o la astucia (Rousseau, 2007: 117)., Por lo tanto, apenas sabe lo que es la desigualdad, excepto la desigualdad física (ibid.). Locke está de acuerdo con Rousseau en que el hombre «nace igual y libre», pero cree que el hombre natural ya tiene ciertos derechos, como la libertad, así como alguna razón para tomar decisiones morales (Grimsley, 1973: 116). «… que siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones» (Locke, 1994: 117)., Si bien Locke es más positivo que Rousseau, la visión de Hobbes está llena de pesimismo, describiendo la vida en el estado de la naturaleza como «solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta» y como una guerra de «cada hombre contra cada hombre» (Hobbes, 1968: I. Ch. 13). Aunque Rousseau acepta que el hombre es irracional (Grimsley, 1973:116), argumenta que es ignorante de las pasiones, «el honor, el interés, los prejuicios y la venganza» (Rousseau, 202: 417); la ley natural se vuelve irrelevante (Noone, 1970: 697).

el primer encuentro del individuo con otros hombres representa una coyuntura crítica en los escritos de Rousseau., El hombre descubre que en ciertos casos que son de interés mutuo, puede cooperar con otros y confiar en ellos (Rousseau, 20071: 119). Se forman asociaciones sueltas, pero el punto de inflexión absoluto es cuando el hombre comienza a vivir en chozas con su familia; comienza a vivir en una sociedad pequeña (ibíd., 119-120).

ahora Todo comienza a cambiar su aspecto., Los hombres, que hasta ahora han estado vagando por los bosques, al tomar una forma de vida más estable, se unen gradualmente, forman cuerpos separados, y finalmente en cada país surge una nación distintaibíd.: 120)

viviendo con su esposa y familia, el hombre descubre el amor y así desarrolla las ideas de belleza y mérito, dando lugar a la competencia, así como a la vanidad, el desprecio, la vergüenza y la envidia (ibíd.). «De amor surgieron los celos; triunfó la discordia, y la sangre humana fue sacrificada a la más dulce de todas las pasiones.»(ibíd.,) El hombre entra en una sociedad artificial, esperando así poder producir más a través de la cooperación (Knutsen, 1994: 248). Solo a partir de entonces tiene la capacidad de actuar moral y racionalmente, eligiendo sus propias opiniones y ya no solo siguiendo sus instintos, ejerciendo voluntad, razón y conciencia (Grimsley, 1973: 116). A través de la razón, el ‘amour de soi’ del sabio puede conducirlo a la humanidad y a la virtud (Voisine, 1996: 32-33). Sin embargo, la comparación constante con los demás y verse a sí mismo como «por encima» de los demás puede conducir al orgullo o al «amor propio»; el hombre está corrompido por su entorno (ibid.)., A diferencia de la visión Atomística de Hobbes y Locke de la humanidad, lo que significa que el hombre se forma principalmente antes de entrar en la sociedad, Rousseau describe así la transformación psicológica del hombre en la sociedad, enfatizando la importancia de su entorno social (Chapman, 1968: 98). «No puedo repetir con demasiada frecuencia que el error de Hobbes y otros filósofos es confundir al hombre natural con el hombre ante sus ojos Rouss» (Rousseau, 2002: 424).

una vez que el hombre entra en la sociedad, entra en la dependencia. La creación de la propiedad privada y la división del trabajo generan diferencias en la riqueza, el poder y el estatus (Knutsen, 1994: 249).,

el primer hombre que, habiéndose creído a sí mismo de decir ‘esto es mío’, y encontró gente lo suficientemente simple como para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. De cuántos crímenes, guerras y asesinatos, de cuántos horrores y desgracias puede que nadie haya salvado a la humanidadRousseau, 20071: 118)

así, razona Rousseau, la desigualdad se crea a través de la interdependencia corrupta que constituye la sociedad. Aunque el hombre originalmente pensó que la sociedad aumentaría su libertad, la ha perdido. «Todos corrieron de cabeza a sus cadenas, con la esperanza de asegurar su libertad.,»(ibid: 124) al renunciar a su libertad, argumenta Rousseau, el hombre no solo degrada su vida, la» anula » (ibid: 127). «A través de algún accidente fatal, que por el bien público, nunca debería haber ocurrido» (Rousseau, 20071: 121), El hombre ha pasado del estado original de la naturaleza a un ‘nuevo estado de la naturaleza’ caracterizado por la opresión (MacAdam, 1972: 308).

A diferencia de Hobbes y Locke, Rousseau no ve una sociedad civil como un avance necesario desde el estado de la naturaleza., Critica la forma de la sociedad y la tradición del contrato social de su época, que considera miserable, así como las teorías de los anteriores pensadores importantes e influyentes del contrato social. Por encima de todo, considera que la teoría del contrato social de Hobbes que respalda a un Leviatán soberano absoluto es un «sistema horrible» (ibid), ya que desprecia el despotismo. También critica frecuentemente a Grocio por apoyar la noción de esclavitud (20072: 29f.)., La sociedad ha degenerado al hombre, haciéndole débil física y moralmente y dependiente de los demás, y sumado a todo este pesimismo, Rousseau no ve vuelta atrás al estado de la naturaleza; la independencia primitiva se pierde (Levin, 1970: 502).

el estado recién nacido de la sociedad dio lugar así a un horrible estado de guerra; los hombres acosados y depravados ya no eran capaces de volver sobre sus pasos o renunciar a las adquisiciones fatales que habían hecho brought se llevaron a sí mismos al borde de la ruina., (Rousseau, 20071: 123)

argumenta que los ricos se han vuelto dependientes de los pobres, ya que ya no saben cómo mantenerse, mientras que los campesinos están acostumbrados al trabajo manual y podrían ser hasta cierto punto autosuficientes; un punto que diferencia su filosofía de la de Marx (Levin, 1970: 497). Rousseau considera esta dependencia como la mayor privación de libertad (Rousseau, 20072: 28) y así escribe en Émile, que el hombre debe ser reeducado., Todavía cree que en esencia el hombre es perfeccionable; se supone que la educación debe crear un hombre nuevo que pueda valerse y pensar por sí mismo y que no le importe «nada por el peso de la opinión popular» (Rousseau, 2004: 248), así como vivir en sociedad (Charvet, 1980: 69).

Además de nuevas formas de educación, Rousseau se propone crear un mejor sistema político; y reconoce la posibilidad de salir de la corrupción (Charvet, 1980: 69)., «Es mi propósito preguntar si es posible que haya alguna regla legítima y cierta de administración en la sociedad civil, tomando a los hombres como son y a las leyes como pueden ser» (Rousseau, 20072: ’28). Confusamente, aunque hasta ahora ha criticado la tradición del contrato social, nombra su solución le contrat social o el Contrato Social. Se supone que hace a los hombres iguales y libres; la protección de la libertad es lo más importante (Grimsley, 1973: 93).,

el problema es encontrar una forma de asociación que defienda y proteja con toda la fuerza común la persona y los bienes de cada asociado, y en la que cada uno, aun uniéndose con todos, pueda obedecerse solo a sí mismo, y permanecer tan libre como antes (Rousseau, 20072: 32)

para llegar a ser libre, cada individuo debe renunciar a todos sus derechos a toda la comunidad, creando las mismas condiciones para todos ibid: 32-33). «Finalmente, cada hombre, al darse a todos, no se da a nadie» (IB.)., Después de todo, no sería Rousseau si no hubiera una pequeña paradoja. Por lo tanto, todos los hombres están sujetos a lo que Rousseau llama volonté générale o la voluntad general. No es la voluntad de todos los individuos o de la mayoría, ya que incluso la mayoría puede estar equivocada, pero siempre es pública y la ventaja para el «bien mayor» (ibid: 33f.). «Quienquiera que se niegue a obedecer la voluntad general será obligado a hacerlo por todo el cuerpo. Esto significa nada menos que se verá obligado a ser libre » (Rousseau, 20072: 34). Esto nos recuerda una vez más que el hombre está «en todas partes encadenado»., La libertad del hombre es así relativa, no puede poner en peligro la libertad de nadie más y debe seguir la ley y, sobre todo, la voluntad general, para mantener una sociedad ordenada (Grimsley, 1973: 93). El hombre solo es libre por obediencia; debe volverse dependiente (de la ley) para ser independiente (MacAdam, 1972: 309).

en el Contrato Social, Rousseau repudia dos características tradicionales de la sociedad (ibid: 92): En primer lugar, la autoridad política no debe basarse en la fuerza, ya que el uso de la fuerza nunca puede ser correcto., «Puesto que ningún hombre tiene autoridad natural sobre sus semejantes, y puesto que el poder en ningún sentido tiene razón, las convenciones siguen siendo la base de toda autoridad legítima entre los hombres» (Rousseau, 2002: 8). En segundo lugar, el hombre no tiene sociabilidad innata, lo que significa que la sociedad no es una ocurrencia natural; pero si decide hacerlo, tiene el potencial de entrar en una relación con sus semejantes (Grimsley, 1973: 92). Por lo tanto, la sociedad debe formarse sobre la elección racional; la opresión nunca es correcta (ibíd.)., Esto rechaza así la opinión de Grocio de que la esclavitud permanente de un pueblo cautivo es aceptable, y ciertamente la de Hobbes, que aboga por el absolutismo.

además de haber una aparente paradoja en Rousseau abogando por un contrato social en primer lugar, hay varios problemas que surgen al leer el Contrato Social (Noone, 1970: 707f.; Bertram, 2010). En primer lugar, no especifica cuál es la voluntad general dando ejemplos (Noone, 1970: 708)., ¿Cómo se puede encontrar al general, cómo saben los individuos lo que es y saben que es su mejor (y única) opción seguirlo, si no es, como escribe el propio Rousseau, «formalmente establecido» (Rousseau, 20072: 32)? Al mismo tiempo, la regla de la voluntad general casi parece ser un régimen absoluto en sí mismo, algo que Rousseau rechazó tan completamente en Hobbes, ya que siempre debe ser obedecido., Además, si se modificara alguna de las relaciones entre el Contrato Social, la obligación, el estado de naturaleza y la voluntad general, se distorsionaría toda la filosofía política y moral de Rousseau (Noone, 1970: 708). «Las cláusulas de este Contrato están tan determinadas por la naturaleza del acto que la más mínima modificación Las haría vanas e ineficaces» (Rousseau, 20072: 32). Además, aunque Rousseau define la obligación política como las siguientes leyes y la voluntad general, no hay especificación de las obligaciones individuales (Noone, 1970: 707)., Además, si bien define la soberanía como el» ejercicio de la voluntad general » (Rousseau, 20072: 36), no menciona leyes específicas que deberían ser soberanas (ibid.). Otros problemas se encuentran en Émile; aunque Rousseau desprecia a los ricos, Émile difícilmente tendría un tutor privado si no fuera rico (Levin, 1970: 511). Además, aunque se supone que Émile debe aprender a pensar por sí mismo, está bajo la ‘ voluntad de guía ‘de su maestro, que de alguna manera es similar al’ control del pensamiento ‘ (ibid: 512). Una vez más, esto conduce a nuestra paradoja favorita, Émile, aunque libre, sigue «encadenado».,

En conclusión, Rousseau es de hecho un crítico y un defensor de la teoría del contrato social. A lo largo de su trabajo, considera que la sociedad ha corrompido a la humanidad y, sobre todo, rechaza la idea de Hobbes de un Leviatán absoluto. Al mismo tiempo, con el fin de crear su propio contrato social bastante diferente que él ve como la única solución para escapar a la corrupción, utiliza las ideas de la tradición del contrato social de que el pueblo debe renunciar a la soberanía a una autoridad para preservar su libertad; la soberanía está dentro del todo, en este caso con la voluntad general., Simplemente nombrando su obra le contrat social, Rousseau implica que quiere ser entendido en el contexto del contractarismo. Así, hace una transición de lo’ viejo ‘a lo’ nuevo ‘ con su concepción de la sociedad y la política (Cole, 2007: 10). El sistema que Rousseau ve como la solución para superar la sociedad corrupta es al mismo tiempo vago e inalterable. Esto es problemático, ya que Rousseau no nos da ejemplos prácticos de cómo aplicar su Contrato Social y, por lo tanto, no está claro cómo podría funcionar en la práctica., Además, parece extraño que no se pueda cambiar, teniendo en cuenta que parece reconocer que la humanidad puede evolucionar. Por otro lado, es importante no tomarlo demasiado literalmente, después de todo, su método es crear principios concretos y universales a partir de generalizaciones de la condición humana, basados menos en hechos que en el «derecho» político (ibid.).

Bibliografía:

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escrito por: Nicola-Ann Hardwick
escrito en: Royal Holloway, University of London
escrito Para: Dr., Michael Bacon
Fecha de redacción: 10 de enero de 2011

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