el orden y los procedimientos del Seder se indican e imprimen en el texto de la hagadá de la Pascua, una copia de la cual está delante de todos los participantes. Los niños judíos aprenden las siguientes palabras, que denotan el orden del Seder, con una rima y melodía en sus escuelas judías:
Kadeish (bendiciones y la primera Copa de vino)editar
Kadeishדדש es imperativo hebreo para Kidush. Debe recitarse tan pronto como terminen los servicios de la sinagoga, pero no antes del anochecer., Este Kidush es similar al que se recita en los tres festivales de peregrinación, pero también se refiere a matzot y el éxodo de Egipto. Actuando de una manera que muestra libertad y majestad, muchos judíos tienen la costumbre de llenar las copas de los demás en la mesa del Seder. El Kidush es tradicionalmente dicho por el padre de la casa, pero todos los participantes del Seder pueden participar recitando el Kidush y bebiendo al menos la mayoría de la primera taza de vino.,
Urchatz (lavarse las manos)editar
técnicamente, de acuerdo con la ley judía, cada vez que uno toma frutas o verduras sumergidas en líquido mientras permanece húmedo, debe lavarse las manos si la fruta o verdura permanece húmeda. Sin embargo, en otras épocas del año, uno ya se ha lavado las manos antes de comer pan, o seque la fruta o verdura, en cuyo caso no es necesario lavarse las manos antes de comer la fruta o verdura.,
según la mayoría de las tradiciones, ninguna bendición se recita en este punto en el Seder, a diferencia de la bendición recitada sobre el lavado de las manos antes de comer pan. Sin embargo, los seguidores de Rambam o el Gaón de Vilna recitan una bendición.
Karpas (aperitivo)editar
cada participante sumerge un vegetal en agua salada (costumbre Ashkenazi; se dice que sirve como un recordatorio de las lágrimas derramadas por sus antepasados esclavizados), vinagre (costumbre Sefardí) o charoset (antigua costumbre Sefardí; todavía común entre los judíos yemenitas)., Otra costumbre mencionada en algunas fuentes Ashkenazi y probablemente originaria de Meir de Rothenburg, era sumergir los karpas en vino.
Yachatz (ruptura de la matzá Media)editar
tres matzot se apilan en la mesa del seder; en esta etapa, la matzá media de los tres se rompe por la mitad. La pieza más grande se oculta, para ser utilizada más tarde como el afikoman, el» postre » después de la comida. La pieza más pequeña se devuelve a su lugar entre los otros dos matzot.,
antes de Magid, algunas familias sefardíes tienen la costumbre de cantar «Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim» – (traducido:»a toda prisa salimos de Egipto»). Mientras se canta esto, el jefe de la familia camina alrededor de la mesa con la placa del Seder y la agita sobre la cabeza de cada individuo.
Magid (relatando el Éxodo)editar
se cuenta la historia de la Pascua, y el cambio de la esclavitud a la libertad., En este punto del Seder, los judíos marroquíes tienen la costumbre de elevar el plato del Seder sobre las cabezas de todos los presentes mientras cantan «bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b’nei horin» (a toda prisa salimos de Egipto pan de aflicción, gente libre).,
Ha Lachma Anya (invitación a la Seder)Editar
Una de bronce de matzá placa diseñada por Maurice Ascalon, inscrita con las palabras de apertura de Ha Lachma Anya
El matzot descubiertos, y se refiere como el «pan de la aflicción». Los participantes declaran (en arameo) una invitación a todos los que tienen hambre o necesitan unirse al Seder. La halajá exige que esta invitación se repita en la lengua materna del país.,
Mah Nishtanah (las cuatro preguntas)editar
la Mishná detalles preguntas que uno está obligado a hacer en la noche del seder. Es costumbre que el niño más pequeño presente recite las cuatro preguntas. Algunas costumbres sostienen que los otros participantes también los recitan silenciosamente para sí mismos. En algunas familias, esto significa que el requisito permanece en un ADULTO «hijo» hasta que un nieto de la familia recibe suficiente educación judía para asumir la responsabilidad., Si una persona no tiene hijos capaces de pedir, la responsabilidad recae en su cónyuge u otro participante. La necesidad de preguntar es tan grande que incluso si una persona está sola en el seder que están obligados a preguntarse a sí mismos y responder a sus propias preguntas.
Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?¿por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?
- Shebb’Khol hallelot anu okh’Lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze Kullo matsa.
¿Por qué es que en todas las otras noches durante el año comemos pan con levadura o matza, pero en esta noche comemos solo matza?, - Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
¿Por qué es que en todas las otras noches comemos todo tipo de verduras, pero en esta noche comemos hierbas amargas? - Shebb’Khol hallelot en anu matbillin afillu pa’am eḥat, vehallayla hazze sh’Tei fe’amim.
¿Por qué es que en todas las otras noches no mojamos ni una vez, pero en esta noche los mojamos dos veces? - Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.,¿por qué en todas las otras noches cenamos sentados o reclinados, pero en esta noche todos nos reclinamos?
la segunda pregunta sustituye a una pregunta diferente, presente en la Mishná, pero eliminado por las autoridades posteriores debido a su inaplicabilidad después de la destrucción del templo:
- Shebb’Khol hallelot anu okh’Lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze Kullo tsali.
¿Por qué es que en todas las otras noches comemos carne asada, marinada o cocida, pero en esta noche está completamente asada?,
los sacrificios asados ya no eran posibles después de la destrucción, y por lo tanto la carne asada fue rechazada en la noche del seder, para evitar ambigüedades.
Las preguntas se responden con lo siguiente:
- comemos solo matzá porque nuestros antepasados no podían esperar a que sus panes se levantaran cuando huían de la esclavitud en Egipto, y por lo que estaban planos cuando salieron del horno.
- solo comemos Maror, una hierba amarga, para recordarnos la amargura de la esclavitud que nuestros antepasados soportaron mientras estaban en Egipto.,
- El primer dip, verduras verdes en agua salada, simboliza el reemplazo de nuestras lágrimas con gratitud, y el segundo dip, Maror en Charoses, simboliza el endulzamiento de nuestra carga de amargura y sufrimiento.
- Nos reclinamos en la mesa del Seder porque en la antigüedad, una persona que se reclinaba en una comida era una persona libre, mientras que los esclavos y los sirvientes estaban de pie.
- solo comemos carne asada porque así es como se prepara el Cordero de Pesaj/Pascua durante el sacrificio en el Templo de Jerusalén.
Las cuatro preguntas han sido traducidas a más de 300 idiomas.,
los cuatro SonsEdit
la hagadá tradicional habla de «cuatro hijos» – uno que es sabio, uno que es malvado, uno que es simple, y uno que no sabe Preguntar. Esto se basa en los rabinos del Talmud de Jerusalén encontrar cuatro referencias en la Torá para responder a su hijo que hace una pregunta. Cada uno de estos hijos Frases su pregunta sobre el seder de una manera diferente. La hagadá recomienda responder a cada hijo de acuerdo con su pregunta, utilizando uno de los tres versículos de la Torá que se refieren a este intercambio.,
el hijo sabio pregunta » ¿Cuáles son los Estatutos, los testimonios y las leyes que Dios nos ha mandado hacer?»Una explicación de por qué esta pregunta muy detallada orientada se clasifica como sabio, es que el hijo sabio está tratando de aprender cómo llevar a cabo el seder, en lugar de pedir la comprensión de otra persona de su significado. Se le responde plenamente: «usted debe responder a él con las leyes de Pesaj: uno no puede comer ningún postre después del sacrificio pascual.»
El hijo malvado, que Pregunta, » ¿Cuál es este servicio a usted?,», se caracteriza por la hagadá como aislarse del pueblo judío, de pie objetivamente y observando su comportamiento en lugar de participar. Por lo tanto, es reprendido por la explicación de que «es porque Dios actuó por mi causa cuando salí de Egipto.»(Esto implica que el Seder no es para el hijo malvado porque el hijo malvado no habría merecido ser liberado de la esclavitud egipcia.) Donde los cuatro hijos están ilustrados en la hagadá, este hijo ha sido representado con frecuencia como portando armas o vistiendo elegantes modas contemporáneas.,
El hijo simple, que pregunta, » ¿Qué es esto?»se responde con» con mano fuerte el Todopoderoso nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre.»
y al que no sabe Preguntar se le dice: «es por lo que el Todopoderoso hizo por mí cuando salí de Egipto.»
algunas Hagadá modernas mencionan » niños «en lugar de» hijos», y algunos han añadido un quinto hijo. El quinto niño puede representar a los hijos de la Shoah que no sobrevivieron para hacer una pregunta o representar a los judíos que se han alejado tanto de la vida judía que no participan en un Seder.,
para el primero, la tradición es decir que para ese niño nos preguntamos «¿Por qué?»y, como el niño simple, no tenemos respuesta.
«ve y aprende»editar
cuatro versos en Deuteronomio (26:5-8) son luego expuestos, con un elaborado comentario tradicional. («5. Y tú hablarás y dirás delante de Jehová tu Dios: Un Arameo errante fue mi padre, y descendieron a Egipto, y vivió allí, pocos en número, y allí se convirtió en una nación grande, fuerte y numerosa. 6. Y los egipcios nos maltrataron, y nos afligieron, y pusieron sobre nosotros dura servidumbre. 7., Y clamamos a Jehová, el Dios de nuestros padres; y Jehová oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, y nuestro trabajo, y nuestra opresión. 8 Y el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, y con gran arrogancia, y con señales, y con maravillas.»)
la hagadá explora el significado de esos versos, y embellece la historia. Este relato describe la esclavitud del pueblo judío y su salvación milagrosa por Dios.,nimals (algunos dicen moscas) surgieron en Egipto
con el recitado de las diez plagas, cada participante elimina una gota de vino de su copa con la yema de un dedo., Aunque esta noche es una de salvación, Don Isaac Abravanel explica que uno no puede estar completamente alegre cuando algunas de las criaturas de Dios tuvieron que sufrir. También se introduce un acrónimo mnemotécnico para las plagas: «D’tzach Adash b’achav», mientras que de manera similar se derrama una gota de vino por cada palabra.
en esta parte del Seder, se cantan canciones de alabanza, incluida la canción Dayenu, que proclama que si Dios hubiera realizado alguna de las muchas acciones realizadas por el pueblo judío, hubiera sido suficiente para obligarnos a dar gracias., Algunos cantan en su lugar el Dayenu de las mujeres, una variante feminista del Dayenu, de Michele Landsberg.
Después de Dayenu es una declaración (ordenada por Rabban Gamliel) de las razones de los mandamientos del Cordero Pascual, matzá y Maror, con fuentes bíblicas. A continuación, sigue una breve oración, y el recitado de los dos primeros salmos de Hallel (que se concluirá después de la comida). Se recita una larga bendición, y se bebe la segunda Copa de vino.
Rohtzah (ritual de lavado de manos)editar
El ritual de lavado de manos se repite, esta vez con todas las costumbres incluyendo una bendición.,
Motzi (bendiciones sobre la matzá)editar
se recitan dos bendiciones.
el primero recita la bendición estándar antes de comer el pan, que incluye las palabras «quien da a luz» (motzi en hebreo).
MatzahEdit
entonces uno recita la bendición con respecto al mandamiento de comer matzá.
una pieza del tamaño de la aceituna (algunos dicen que dos) se come mientras se reclina a la izquierda.
Maror (hierbas amargas)editar
la bendición para comer el maror (hierbas amargas) se recita y luego se come.,
Korech (sándwich)editar
El maror (hierba amarga) se coloca entre dos pequeños trozos de matzo, de manera similar a como el contenido de un sándwich se coloca entre dos rebanadas de pan, y se come. Esto sigue la tradición de Hillel, que hizo lo mismo en su mesa de Seder hace 2000 años (excepto que en el día de Hillel el sacrificio pascual, matzo y maror se comían juntos.)
Shulján Orech (la comida)Editar
Un Seder de ajuste de la tabla
La comida festiva es comido., Tradicionalmente comienza con el huevo carbonizado en el plato de Seder. En Idish, hay un refrán que dice: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, lo que significa que «Nos pusimos en la mesa y comer el pescado».
Tzafun (comer del afikoman)editar
el afikoman, que estaba oculto anteriormente en el Seder, es tradicionalmente el último bocado de comida comido por los participantes en el Seder.
Cada participante recibe una porción de matzo del tamaño de una aceituna para ser comido como afikoman. Después del consumo del afikoman, tradicionalmente, no se puede comer ningún otro alimento por el resto de la noche., Además, no se pueden consumir bebidas intoxicantes, con la excepción de las dos Copas de vino restantes.
Bareich (gracia después de las comidas)editar
el recital de Birkat Hamazón.
Seder tazas, fechada entre 1790 y 1810. En la colección del Museo Judío de Suiza.
Kos Shlishi (la Tercera Copa de Vino)Editar
El consumo de la Tercera Copa de Vino.,
Nota: La tercera taza se vierte habitualmente antes de la gracia después de las comidas se recita porque la tercera taza también sirve como una copa de bendición asociada con la gracia después de las comidas en ocasiones especiales.
Kos shel Eliyahu ha-Navi (Copa de Elías el Profeta); Copa de Miríaeditar
en muchas tradiciones, la puerta principal de la casa se abre en este punto. Salmos 79:6-7 se recita tanto en las tradiciones asquenazíes como sefardíes, además de Lamentaciones 3: 66 entre los asquenazíes.
La mayoría de los ashkenazíes tienen la costumbre de llenar una quinta taza en este punto., Esto se relaciona con una discusión Talmúdica que se refiere al número de tazas que se supone que deben beberse. Dado que las cuatro copas están en referencia a las cuatro expresiones de redención en Éxodo 6:6-7, algunos rabinos sintieron que era importante incluir una quinta Copa para la quinta expresión de redención en Éxodo 6:8., Todos estuvieron de acuerdo en que se debían servir cinco copas, pero la cuestión de si se debía o no beber La Quinta, dado que la quinta expresión de redención se refería a ser llevada a la tierra de Israel, que – en esta etapa – ya no poseía una comunidad judía autónoma, permaneció insoluble. Los rabinos determinaron que el asunto debía dejarse hasta Elías (en referencia a la noción de que la llegada de Elías precipitaría la venida del Mesías, momento en el que se resolverán todas las cuestiones halájicas) y la quinta Copa llegó a ser conocida como la Kos Shel Eliyahu («Copa de Elías»)., Con el tiempo, la gente llegó a relacionar esta copa con la noción de que Elías visitará cada hogar en la noche del Seder como un presagio de su futura llegada al final de los días, cuando vendrá a anunciar la venida del Mesías judío.
algunos seders (incluyendo el Seder original de mujeres, pero no limitado a seders solo para mujeres) ahora establecen una copa para el profeta Miriam, así como la Copa tradicional para el Profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrar a Miriam., La Copa de Miriam se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Jodesh de Boston; fue inventada por Stephanie loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la usó en una ceremonia feminista de meditación guiada. La Copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam, que «es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el éxodo de Egipto».,
Halel (canciones de alabanza)editar
toda la orden de Halel que se recita generalmente en la sinagoga en las fiestas judías también se recita en la mesa del Seder, aunque sentado. Los dos primeros Salmos, 113 y 114, fueron recitados antes de la comida. Los Salmos restantes 115-118, se recitan en este punto. Luego se recita el Salmo 136 (El Gran Hallel), seguido de Nishmat, una porción del servicio matutino para Shabat y festivales.
hay una serie de opiniones sobre el párrafo Yehalelukha que normalmente sigue Hallel, y Yishtabakh, que normalmente sigue Nishmat., La mayoría de los ashkenazíes recitan Yehalelukha inmediatamente después del Halel propiamente dicho, es decir, al final del Salmo 118, a excepción de las palabras finales. Después de Nishmat, recitan Yishtabakh en su totalidad. Los sefardíes recitan ‘» Yehalelukha solo después de Nishmat.
después se bebe la cuarta Copa de Vino y se dice Una breve gracia para el «fruto de la vid».
NirtzahEdit
el Seder concluye con una oración para que el servicio nocturno sea aceptado. Una esperanza para el Mesías se expresa: «L’shanah haba ah b’Yerushalayim! – ¡El año que viene en Jerusalén!,»Judios en Israel, y especialmente los de Jerusalén, recitan en su lugar «L’shanah haba’ah b’Yerushalayim hab’nuyah! – El año que viene en la Jerusalén reconstruida!»Jerusalén es la ciudad más santa en la Biblia; se ha convertido en símbolo de la idea de la perfección espiritual. La tradición de decir » el año que viene en Jerusalén «es similar a la tradición de abrir la puerta a Elías: reconoce que» este año «vivimos en un mundo imperfecto fuera de» Jerusalén», pero esperamos pacientemente un tiempo, con suerte» el año que viene», en el que vivimos en la perfección espiritual.,
aunque las 15 órdenes del Seder se han completado, la hagadá concluye con canciones adicionales que relatan aún más los milagros que ocurrieron en esta noche en el antiguo Egipto, así como a lo largo de la historia. Algunas canciones expresan una oración que el Beit Hamikdash pronto será reconstruido. La última canción en ser cantada es Chad Gadya («One Kid Goat»)., Esta canción aparentemente infantil sobre diferentes animales y personas que intentaron castigar a otros por sus crímenes y fueron a su vez castigados a sí mismos, fue interpretada por el Gaón de Vilna como una alegoría a la retribución que Dios impondrá sobre los enemigos del pueblo judío al final de los días.
después del Seder, aquellos que todavía están despiertos pueden recitar el Cantar de los Cantares, participar en el aprendizaje de la Torá, o continuar hablando de los eventos del Éxodo hasta que el sueño los alcance.
Deja una respuesta