Ihmissusi

Indo-Euroopan vertaileva mytologia

ihmissusi kansanperinteessä löytyy Euroopasta harks takaisin yhteistä kehittämistä Keskiajalla, jotka aiheutuvat Christianisation, ja siihen liittyvä tulkinta esikristillisen mytologian Christian ehdot., Niiden taustalla on yhteinen alkuperä voidaan jäljittää Proto-Indo-Euroopan mytologiaan, jossa lycanthropy on rekonstruoitu osa aloittamisen warrior-luokan. Tämä näkyy Rautakautisessa Euroopassa muun muassa Tierkriegerin kuvauksissa Germaaniselta sfääriltä. Tämän indoeurooppalaisen mytologian aspektin vakiokuva on McCone (1987).Tällaisia muutoksia ”miehet susiksi” vuonna pakanallinen kultti liittyi paholainen varhaisen keskiajan näkökulmasta.,

käsite ihmissusi Länsi-ja Pohjois-Euroopassa on voimakkaasti vaikuttanut rooli susi Germaaninen pakanuus (esim. ranskan loup-garou on viime kädessä lainan Germaaninen termi), mutta on olemassa liittyviä perinteitä muissa Euroopan osissa, jotka eivät välttämättä vaikuta Germaaninen perinne, erityisesti Slaavilainen-Euroopassa ja Balkanilla, ja mahdollisesti raja-alueilla Indo-Euroopan alalla (Kaukasian) tai missä Indo-Euroopan kulttuurit on korvattu sotilaallinen valloitus keskiajalta (Unkari, Anatolia).,

hänen Mies tulee Susi (1948), Robert Eisler yritti heittää indoeurooppalaisten heimojen nimet tarkoittaa ”susi” tai ”susi-miehet” suhteen ”Euroopan siirtyminen hedelmien kerääminen saalistushinnoittelua metsästys.”

antiikin

antiikin kreikkalaisesta kirjallisuudesta ja mytologiasta löytyy muutamia viittauksia susiksi muuttuviin miehiin., Herodotos, hänen Historia, kirjoitti, että Neuri, heimo hän paikkoja koillis-Scythia, olivat kaikki muuttuu sudet kerran vuodessa useita päiviä, ja sitten muuttaa takaisin ihmisen muodon. Tämän tarinan mainitsi myös Pomponius Mela.

toisella vuosisadalla EKR., kreikkalainen maantieteilijä Pausanias liittyvä tarina Kuningas Licaone Arcadia, joka oli muuttunut sudeksi, koska hän oli uhrannut lapsen alttarin Zeus Lycaeus., Versio legenda on kertonut Ovid vuonna hänen Muodonmuutoksia, kun Zeus vierailut Licaone naamioitu tavallinen ihminen, Licaone haluaa testata, jos hän on todella jumala. Sitä varten hän tappaa Molossilaisen panttivangin ja palvelee sisälmyksiään Zeukselle. Tympääntyneenä Jumala muuttaa Lykaonin sudeksi. Kuitenkin muissa tilit legenda, kuten Apollodoros’ Bibliotheca, Zeus räjäytykset hänet ja hänen poikansa kanssa salamat rangaistuksena.,

Pausanias liittyy myös tarina Arcadian mies nimeltä Damarchus ja Parrhasia, joka muuttui sudeksi maistamisen jälkeen sisälmykset ihmisen lapsi uhrasivat Zeus Lycaeus. Hänet palautettiin ihmismuotoon 10 vuotta myöhemmin ja hänestä tuli olympiavoittaja. Tästä tarinasta kertoo myös Plinius vanhempi, joka kutsuu Miestä Demaenetukseksi lainaten Agriopasta. Mukaan Pausanias, tämä ei ole kertaluonteinen tapahtuma, vaan että miehet ovat muuttuneet susiksi aikana uhrauksia Zeus Lycaeus koska aika lycaon., Jos he abastain maistaa ihmislihaa, kun on susia, ne olisi palautettu ihmisen muodossa yhdeksän vuotta myöhemmin, mutta jos he tekevät, ne ovat edelleen susia ikuisesti.

Plinius vanhempi myös kertoo toisen tarinan lykantropiasta. Euanthesia lainaten hän mainitsee, että Arkadiassa valittiin kerran vuodessa mies arvalla Anthoksen klaanista. Valittu mies saatettiin marsh alueella, jossa hän ripustaa hänen vaatteensa tammen, ui poikki suon ja muuttuu sudeksi, liittyä pakkaus yhdeksän vuotta., Jos aikana nämä yhdeksän vuotta hän pidättäytyi maistaa ihmislihaa, hän palasi samaan suohon, ui takaisin ja toipunut hänen edellinen ihmisen muodossa, jossa yhdeksän vuotta lisätään hänen ulkonäkö. Ovid kertoo myös tarinoita miehistä, jotka vaeltelivat Arkadian metsässä susien muodossa.

Virgil, hänen runollinen työ Eclogues, kirjoitti mies nimeltä Moeris, jotka käyttivät yrttejä ja myrkkyjä valitsi hänen native Pontus muuttaa itsensä sudeksi., Proosaa, Satyricon, kirjoitettu noin AD 60 Gaius Petronius Arbiter, yksi merkkiä, Niceros, kertoo tarinan juhla noin ystävä, joka muuttui susi (chs. 61–62). Hän kuvailee tapausta seuraavasti: ”Kun etsin kaveriani, näen, että hän oli riisunut ja kasannut vaatteensa tien varteen… Hän kurkistaa ympyrään vaatteidensa ympärille ja muuttuu sudeksi…. muututtuaan sudeksi hän alkoi ulvoa ja juoksi sitten metsään.”

myös varhaiskristilliset kirjailijat mainitsivat ihmissusia., Jumalan Kaupungissa, Augustinus antaa tilin samanlainen löytyy Plinius Vanhempi. Augustinus selittää, että ” hyvin yleisesti uskotaan, että tiettyjen noitien loitsujen avulla ihmiset saatetaan muuttaa susiksi…”Fyysinen metamorfoosi oli myös mainittu Capitulatum Episcopi, johtuu Neuvoston Ancyra vuonna 4. – luvulla, josta tuli Kirkon opillinen tekstiä suhteessa taikuutta, noidat, ja muunnokset, kuten ihmissusia. Capitulatum Episcopissa todetaan, että ” kuka tahansa uskoo, että mikä tahansa voi olla…,muunnetaan toiseksi lajiksi tai kaltaiseksi, paitsi Jumalan toimesta Himself…is epäilemättä vääräuskoinen.”

näissä roomalaisten kirjailijoiden teoksissa ihmissudet saavat usein nimen versipellis (”turnskin”). Augustinus sen sijaan käyttää lause ”lupum fuisse mutatum” (muuttunut muotoon susi) kuvaamaan fyysisen muodonmuutoksen ihmissusia, joka on samanlainen kuin lauseita, joita käytetään keskiajalta.

keskiajan

on näyttöä laajalle levinneestä uskosta ihmissusiin keskiajan Euroopassa. Nämä todisteet kattavat suuren osan mantereesta, samoin kuin Britteinsaaret., Ihmissudet olivat mainittu Keskiaikainen laki koodit, kuten Kuningas Cnut, jonka Kirkolliset Toimitukset ilmoittaa meille, että koodit tavoitteena on varmistaa, että ”…mielettömän rohkea ihmissusi ei liian laajasti tuhota, eikä haukata liian monta hengellistä laumaa.’Liutprand Cremona raportoi huhusta, että Bajan, poika Simeon I Bulgaria, voisi käyttää taikuutta muuttaa itsensä sudeksi., Teoksia Augustinus oli suuri vaikutus kehitykseen Länsimaisen Kristinuskon, ja oli laajalti lukea kirkonmiehet keskiajalta, ja nämä kirkonmiehet joskus keskusteltu ihmissudet teoksissaan. Kuuluisia esimerkkejä ovat Gerald of Wales on Ihmissusia ja Ossory, löytyy hänen Topographica Hibernica, ja Gervasen ja Tilburyn on Otia Imperiala, sekä kirjallista royal yleisöille.,

Gervasen paljastaa lukijalle, että usko tällaisia muutoksia (hän mainitsee myös naiset muuttuen kissat ja käärmeet) oli laajalle levinnyt kaikkialla Euroopassa; hän käyttää ilmaisua ”que ita dinoscuntur”, kun keskustelemme näistä muodonmuutoksia, joka tarkoittaa ”tiedetään”. Gervasen, joka oli kirjallisesti Saksassa, myös kertoo lukijalle, että muutos miehet susiksi ei voida helposti erottaa, sillä ”Englannissa meillä on usein nähty miehet muuttuvat susiksi” (”Vidimus enim kanta-vuonna Anglia per lunationes homines vuonna lupos mutari…”)., Edelleen todisteita laajalle levinnyt uskomus, ihmissudet ja muut ihmisten ja eläinten muodonmuutokset voidaan nähdä teologisen kohdistuvat hyökkäykset tällaiset uskomukset; Conrad ja Hirsau, kirjoittaa 11-luvulla, kieltää lukeminen tarinoita, joissa henkilö on syy on peitettynä seuraavat tällainen muutos. Conrad viittaa erityisesti traktaatissaan esiintyviin Ovidin tarinoihin. Pseudo-Augustine, kirjoittaminen vuonna 12. vuosisadalla, seuraa Augustinus on väite, että mitään fyysistä muutosta voi tehdä mitään, mutta Jumala, jossa todetaan, että ”…,ruumis ruumiillisesti, muutetaan aineellisiin raajoihin tahansa eläimen.’

Marie de France on runo Bisclavret (c. 1200) on toinen esimerkki, jossa samannimisen aatelismies Bisclavret syistä ei ole kuvattu, oli pakko muuntautua sudeksi joka viikko. Kun hänen petollinen vaimo varasti hänen vaatteet piti palauttaa hänen ihmisen muodossa, hän pakeni kuninkaan susi metsästää rukoillen kuninkaan armoa ja mukana kuningas sen jälkeen., Hänen käytös oikeudessa oli lempeä, kunnes hänen vaimonsa ja hänen uusi miehensä ilmestyi hovissa, niin paljon, että hänen vihamielistä hyökkäystä pari katsottiin oikeutetusti motivoituneita, ja totuus paljastui. Tämä lai (tyyppi Breton sung-runo) seuraa monia teemoja, tavataan muita ihmissusi tales – poisto-vaatteita ja yrittävät pidättäytyä kulutuksen ihmislihaa löytyy Plinius Vanhempi, sekä toinen Gervasen ja Tilburyn on ihmissusi tarinoita siitä, ihmissusi, jonka nimi Chaucevaire., Marie paljastaa myös meille olemassaolon ihmissusi usko Breton ja Norman Ranska, kertomalla Ranskan-Norman sana ihmissusi: garwulf, joista hän kertoo, ovat yleisiä, että osa Ranskassa, missä ”…monet miehet muuttuivat ihmissusiksi”. Gervase tukee myös tätä terminologiaa kertoessaan, että ranskalaiset käyttävät termiä ”gerulfi” kuvaamaan sitä, mitä englantilaiset kutsuvat ”ihmissusiksi”. Melion ja Biclarel ovat kaksi anonyymi lais, että samaa teemaa ihmissusi knight on pettänyt vaimoaan.,

saksan sana werwolf on tallennettu Burchard von Matoja 11-luvulla, ja Bertold Regensburgin 13, mutta ei kirjata kaikki keskiaikaista saksalaista runoutta tai fiktiota. Kun Baring-Gould väittää, että viittaukset ihmissudet olivat myös harvinaisia Englannissa, oletettavasti koska mitä merkitystä ”susi-miehet” Germaaninen pakanuus oli tehnyt, niihin liittyvät uskomukset ja käytännöt olivat onnistuneesti tukahdutettu jälkeen Kristinuskon (tai jos he itsepintaisesti, he tekivät niin ulkopuolella alalla lukutaito käytettävissä), olemme muista lähteistä kuin edellä mainitut., Tällaisia esimerkkejä ihmissudet Irlannissa ja brittein Saarilla löytyy työtä 9. – luvulla Walesilainen munkki Nennius; nainen ihmissudet näyttävät Irlannin työtä Tarinoita Vanhimmat, vuodesta 12. vuosisadalla; ja Walesin ihmissudet 12.-13-luvulla Mabinogion.

vuonna 1539 Martti Luther käytti muotoa beerwolf kuvaamaan hypoteettista hallitsijaa huonompaa hallitsijaa kuin tyrannia, jota on vastustettava.

susimiehiin liittyvät germaaniset pakanalliset perinteet säilyivät pisimpään skandinaavisella viikinkiajalla., Harald, olen Norjassa on tiettävästi ollut kehon Úlfhednar (susi-coated ), joka on mainittu Vatnsdœla saga, Haraldskvæði, ja Völsunga-saaga, ja muistuttavat joitakin ihmissusi-legendaa. Se Úlfhednar olivat taistelijoita samanlainen berserkers, vaikka he pukeutunut susi piilottaa pikemminkin kuin ne, karhuja ja oli maineikkain kanava henget nämä eläimet parantaa tehokkuutta taistelussa. Nämä soturit kestivät kipua ja tappoivat raa ’ asti taistelussa, aivan kuten villieläimet. Úlfhednar ja berserkers ovat läheisessä yhteydessä norjalaiseen Odin-Jumalaan.,

Skandinavian perinteitä tänä aikana voi olla levinnyt Kiovan Rus’, synnyttää Slaavilainen ”ihmissusi” tarinoita. 11-luvulla Valko-venäjän Prince Vseslav Polotsk katsottiin olleen ihmissusi, joka pystyy liikkuu inhimillisen nopeuksilla, kuten kertoi vuonna Tarina Igor Kampanja:

prince Vseslav arvioida miehet; kuten prinssi, hän hallitsi kaupungeissa, mutta yöllä hän prowled varjolla susi. Kiovasta, prowling, hän saavutti, ennen Cocksin miehistön, Tmutorokan. Suuren auringon polku, kuin susi, vaanimassa, hän ylitti., Hänelle Polotskissa he soittivat matins varhain St. Sophia kellot; mutta hän kuuli soimisen Kiovassa.

tilanne on kuvattu keskiajan aiheuttaa dual muodossa ihmissusi folklore in Early Modern Europe. Toisaalta ”Germaaninen” ihmissusi, joka muuttuu liittyy noituutta paniikki alkaen noin 1400, ja toisaalta ”Slaavilainen” ihmissusi tai vlkolak, joka tulee liittyy käsite revenant tai ”vampyyri”., ”Itä” ihmissusi-vampyyri löytyy kansanperinne Keski-ja Itä-Euroopassa, muun muassa Unkarissa, Romaniassa ja Balkanilla, kun taas ”länsi” ihmissusi-velho löytyy Ranska, saksankielinen Eurooppa ja Baltian.

Varhainen moderni historia

Paikalla oli lukuisia raportteja ihmissusi-iskujen ja sitä seuranneen oikeudenkäynnin – vuonna 16-luvulla Ranskassa., Joissakin tapauksissa ei ollut selvää näyttöä vastaan, syytetään murhasta ja kannibalismista, mutta yksikään yhdistys susien kanssa; muissa tapauksissa ihmiset ovat olleet kauhuissaan sellaisia olentoja, kuten Gilles Garnier vuonna Dole vuonna 1573, oli selvää näyttöä vastaan joitakin susi, mutta ei mitään vastaan syytetty.

Werewolvery oli yleinen syytös noitavainot koko niiden historia, ja se sisälsi jopa Valais noitavainot, yksi varhaisimmista näitä tutkimuksia kokonaan, ensimmäisellä puoliskolla 15.luvulla., Samoin Vaudissa kerrottiin jo vuonna 1448 lapsia syövistä ihmissusista. Huippu huomiota lycanthropy tuli myöhään 16-alussa 17th century, osana Euroopan noitavainoja.Useita ihmissusia käsitteleviä tutkielmia kirjoitettiin Ranskassa vuosina 1595 ja 1615. Ihmissudet havaittiin vuonna 1598 Anjoussa, ja teini-ikäinen ihmissusi tuomittiin elinkautiseen vankeuteen Bordeaux ’ ssa vuonna 1603. Henry Boguet kirjoitti pitkän luvun ihmissusista vuonna 1602. Vaudissa ihmissudet tuomittiin 1602 ja 1624., A translitteratio jonka Vaud pastori vuonna 1653, kuitenkin väitti, että lykantropia oli puhtaasti illuusio. Tämän jälkeen vain entisestään tallentaa Vaud vuodelta 1670: se on poika, joka väitti, että hän ja hänen äitinsä voisi muuttaa itseään susiksi, joka, kuitenkin, ei oteta vakavasti. Alussa 17-luvulla noituudesta syytettiin James I of England, joka pitää ”warwoolfes” uhreina harhaa aiheuttama ”luonnollinen runsaus melankolinen”.,Jälkeen 1650, uskoa Lycanthropy oli enimmäkseen katosi ranskankielisessä Euroopassa, mistä ovat osoituksena Diderot on Tietosanakirja, joka johtuu raportit lycanthropy on ”häiriö aivoissa. tosin satunnaisia susimaisia petoja (mutta ei ihmissusia) raportoitiin jatkuvasti. Yksi tällainen kertomus koski Peto Gévaudan joka terrorisoi yleisen alueen entinen maakunnassa Gévaudan, nyt nimeltään Lozèren, etelä-ja keski-Ranskassa; vuosina 1764 1767, se tappoi yli 80 miehet, naiset ja lapset.,Ainoa osa Eurooppaa, joka osoitti voimakasta kiinnostusta ihmissusia kohtaan vuoden 1650 jälkeen, oli Pyhä Rooman valtakunta. Lykantropiaa käsitteleviä teoksia painettiin Saksassa ainakin yhdeksän vuosina 1649-1679. Itävallan ja Baijerin Alpeilla usko ihmissusiin säilyi pitkälle 1700-luvulle.

1900-luvulle asti suden hyökkäykset ihmisiä vastaan olivat satunnaista, mutta silti laajalle levinnyttä elämää Euroopassa.Jotkut tutkijat ovat esittäneet, että oli väistämätöntä, että sudet, jotka ovat Euroopan pelätyimpiä petoeläimiä, heijastettiin pahojen muodonmuuttajien kansanperinteeseen., Tämä on sanottu olevan tukee se tosiasia, että alueet vailla sudet tyypillisesti käyttää erilaisia predator täyttää markkinarako; werehyenas Afrikassa, weretigers Intiassa, sekä werepumas (”runa uturuncu”) ja werejaguars (”yaguaraté-abá” tai ”tigre-capiango”) etelä-Etelä-Amerikassa.

ajatus on tutkittu Sabine Baring-Gould työtä Kirjan Ihmissusista on, että ihmissusi-legendaa voi olla käytetty selittämään serial murhat., Ehkä kuuluisin esimerkki on tapaus, Peter Stumpp (teloitettiin vuonna 1589), saksan maanviljelijä, ja väitti, sarjamurhaaja ja kannibaali, joka tunnetaan myös nimellä Ihmissusi sekä Bedburg.

Aasian kulttuureissa

Aasian Kulttuureissa, ”oli” vastaava on weretiger tai wereleopard., (Ks. werecats)

Tavallinen Turkkilainen kansanperinne omistaa eri, kunnioittava valoa ihmissusi legendoja, että Turkkilaiset Keski-Aasian shamaanit suorittamisen jälkeen pitkä ja vaivalloinen riittejä olisi vapaaehtoisesti voi muuntua humanoidi ”Kurtadam” (kirjaimellisesti tarkoittaa Wolfman). Koska susi oli turkkilaisten kansojen toteeminen esi-eläin, he kunnioittaisivat kaikkia shamaaneja, jotka olivat sellaisessa muodossa.