Usko vs. Asiassa:’ miksi uskonto ja tiede ovat ristiriidassa keskenään

nykyinen veren vihanpito välillä uskonnollinen tiede-kieltäjät ja Uusi Ateistinen uskonto-bashers myy paljon kirjoja., Monelle, uskonnolliselle tai ei, polarisaatio tuo mieleen Mercution ”a rutto o’ both your houses!”Mutta Jerry A. Coynen uusi kirja” Faith vs. Fact ” torjuu majoittuvan kaksijakoisuuden. Hän vakuuttaa, että ” tiede ja uskonto ovat yhteensopimattomia, ja sinun täytyy valita niiden välillä.”

hän perustelee tätä kahdesta syystä. Ensimmäinen on se, että suuret yritykset tukea uskontoa tieteen avulla, tai jopa vain välttää ristiriita tieteen kanssa, eivät vain toimi., Toinen ja vahvempi väite on, että he eivät voi työskennellä, koska hyvin tapoja, joilla tiede ja usko pyrkivät ymmärtämään maailmaa ovat luontaisesti vastustaa.

’Uskossa Vastaan Asiassa: Miksi Tiede ja Uskonto Ovat Ristiriidassa’, jonka Jerry A. Coyne (Viking)

ensimmäisestä väittävät, Coyne tutkimuksia monenlaisia yrityksiä mukautumaan tiede ja uskonto. Hän huomauttaa perustellusti, heikkoudet, ottaen kultti tiede, kuten Israelilainen alkuperä Native Amerikkalaiset, vastustavansa rokotus, ja kieltäminen ilmaston lämpeneminen., Hän Lampoons Majoittaja salve että naamarit sijaan ratkaisee ongelmia. Hän halveksii, esimerkiksi biologi ja filosofi Francisco Ayala väite, että evoluutio ratkaisee ongelman paha, koska evoluutio, ei Jumala, on vastuussa. Ja hän ei ole kärsivällisyyttä yksinkertainen varmuuden siitä, että tiede ja uskonto ei voi koskaan ristiriidassa, koska niiden oikeille verkkotunnukset eivät ole päällekkäisiä.

tämän matalalla roikkuvan hedelmän pussittamisen jälkeen Coynes arvioi monimutkaisempia ponnisteluja uskon ja tieteen yhteensovittamiseksi.,

Yksi argumentti on, että maailmankaikkeus näyttää todisteita suunnittelun että fysiikan lait ja vakiot, jotka määräävät sen täsmälleen, mitä tarvitaan elämän. Coyne myöntää melko hyvin, että maailmankaikkeus näyttää tällaista hienosäätöä useille vakioille. Mutta hän myös aivan oikein huomauttaa, että emme todellakaan tiedä, kuinka todennäköinen (tai epätodennäköinen) tällainen maailmankaikkeus on. Hän kuitenkin spekuloi, että vaikka todennäköisyys olisi hyvin pieni, se ei todista uskovien tapausta. Jos universumeja on paljon (kuten jotkut kosmologit arvelevat), voi olla todennäköistä, että universumi on elämänmyönteinen., Hän toteaa:” Jos on tekemisissä valtavan määrän siltakäsiä, sellainen, joka on täydellinen tai lähellä sitä, tulee todennäköiseksi.”

Toinen argumentti väittää, että universaali moraalinen uskomukset ja radikaalisti uhrautuvaa käyttäytymistä ei voi selittää luonnollisilla prosesseilla ja siten vaativat Jumala. Erinomaisessa lyhyt hoito taustalla tieteen, Coyne kuvaa erilaisia ajankohtaisia selityksiä luonnon alkuperää moraalisten uskomusten ja käyttäytymistä. Elämä voi toimia hyvin, kun teemme hyvää., Hän huomauttaa myös, että vaikka uhrautuva altruismi on hankala evoluution ongelma, on väliaikaista (vaikka vielä keskustellaan) naturalistinen ehdotuksia siitä, miten se voi syntyä.

Ei vain ovat Coyne on kritiikkiä näiden kahden väitteet kannattaa ottaa vakavasti, mutta se on tärkeää huomata, että heidän kaikkein pystyy kannattajat ovat valmistettu täsmälleen sama pistettä. Monet puolustavatkin vain sitä vaatimattomampaa väitettä, että universumimme näennäinen hienosäätö ja altruismin olemassaolo ovat syvästi sopusoinnussa Jumalan olemassaolon kanssa, mutta eivät suinkaan todiste siitä. Tämä konsonanssi ei ole aivan triviaali., Se on ristiriidassa väittää sukupolvi sitten, että maailma ei sisällä aito altruismi tai todisteita hienosäätöä.

mutta onko edes vaatimatonta väitettä siitä, että tiede on sopusoinnussa uskonnollisen vakaumuksen kanssa? Kaikkein tieteellisesti merkittävä osa kirja, Coyne arvioi tärkeä kysymys, onko kehitys voidaan nähdä sopusoinnussa usko Luojaan., Hän nollia odotus, että jos Jumala käytti evoluutiota keinona luomisen, evoluution prosessi olisi näyttely progressiivinen suuntaavuus, ja tämä suunta tulee väistämättä johtaa ihmisen tai ihmisen kaltaisia olentoja.

Coyne myöntää, että evoluutiossa on todellakin suuntaavia suuntauksia, mukaan lukien olentojen kasvava keskimääräinen monimutkaisuus kautta elämän historian., Mutta hän myös oikein huomauttaa, että suurempi monimutkaisuus ei ole aina suosinut evoluutioon, ja että joka tapauksessa, kun aloitat minimaalisesti monimutkaisia olentoja, ainoa mahdollinen suunta muutos on kohti suurempaa kompleksisuutta.

Tämä on totta, mutta hieman alle totesi., Koko sarjan äskettäin kuvattu merkittävä evoluution siirtymät, se ei ole vain monimutkaisuus, joka kasvaa, mutta myös toiminnallisia valmiuksia, että se mahdollistaa: kyky aistia ympäristöä, hallita sisäisiä ehtoja, itse kuljettamaan, tarjota vanhempien hoitoa, tunnistaa ja side yksilöt, sosiaaliset ryhmät, edustaa maailmaa kognitiivisesti, ja ratkaista ongelmia joustava käyttäytyminen. Itse elämän ylenpalttiset potenssit lisääntyvät vähitellen evoluution kuluessa.,

pohditaan laatiminen elämän monimuotoisuus ja monimutkaisuus, Darwin mietti, että ”siellä on loistoa tämä näkemys elämästä.”Kehitysopin vastustajat väittävät, ettei ole mitään keinoa, jolla tämä näytelmä voisi kehittyä luonnollisten prosessien kautta. Mutta draama on olemassa. Eikä lainmukaisen selityksen antaminen vähennä sen suuruutta. Lisäksi sen ehdottaminen, ettei ole mitään tietä mennä, mutta ylöspäin, ei tee suuruudesta yhtään vähemmän sopusointuista Luojaan uskomisen kanssa.,

tässä vaiheessa, Coyne herättää keskeinen kysymys: onko draama väistämättä huipentuu ihmisillä (tai jotain kuten ihmisillä), jotka pystyvät tunnustavat näytelmäkirjailija. Mitä voi olla tärkein ja tiukka väite kirjan, hän väittää, että ”jos emme voi näyttää, että humanoid kehitys oli väistämätöntä, sitten sovinnon kehitys ja Kristinusko romahtaa.”

tieteen oikeudenmukaisessa kohtelussa hän kritisoi naiiveja väistämättömyyden hylkäyksiä., Hän torjuu esimerkiksi Stephen Jay Gould on kuuluisa väite siitä, että sukupuuttoon dinosaurusten jälkeen asteroidi lakko — mullistus, joka mahdollisti nousu nisäkkäät — oli niin epätodennäköinen tapahtuma, että emme koskaan saada samanlainen tulos, jos siellä oli replay maapallon historiassa. Coyne kuitenkin huomauttaa, että suuri asteroidin isku ei ole missään nimessä määrittelemätön. Hän myöntää, että ” on siis todennäköistä, että evoluution kulku määräytyy fysiikan lakien mukaan.”

tarkoittaako tämä sitä, että ihmiset ovat väistämätön lopputulos lakia sovelletaan kehitys? Coyne päättelee, että näin ei ole., Koska epävarmuustekijöitä kvanttimekaniikka ja se, että ihmisillä oli vain kertaluonteinen tapahtuma, hän väittää, että se on epätodennäköistä, että uusinta kehitys aiheuttaisi mitään, kuten meille. Tämä on hänen mukaansa suuri ongelma uskonnolliselle vakaumukselle.

tämä väittely konfliktista on kuitenkin ongelmallinen useista syistä. Ensinnäkin Coyne väittää, että ne, jotka kannattavat evolutionaarista väistämättömyyttä, tekevät niin ”vain yhdestä syystä: heidän uskontonsa vaatii sitä.”Vaikka tämä vaikuttimien osoittaminen olisikin totta, se olisi merkityksetöntä, mutta mikä tärkeämpää, se on valheellista., Kristinusko ei vaadi, että tietyt seuraukset olisivat väistämättömiä luonnonlait huomioon ottaen. Itse asiassa monet kristityt ja heidän arvostelijansa ovat jo pitkään tunnustaneet tämänkaltaisen determinismin haasteeksi teismille. Se, mitä jotkut (eivätkä edes kaikki) uskonperinteet vaativat, ei ole todistettavissa olevaa väistämättömyyttä, vaan se, että Jumala tietää lopputuloksen riippumatta siitä, kuinka todennäköinen se on.

toiseksi, tässä on sisäinen epäjohdonmukaisuus., Muista, että Coyne väitti aiemmin, että hienosäätöä argumentit eivät tue usko Jumalaan, koska tarkkuus elämää helpottavia lakeja ei epätodennäköistä; itse asiassa, se on lähes väistämätöntä. Nyt hän väittää, että evoluutio on ristiriidassa teismin kanssa, koska lopputulos ei ole väistämätön vaan erittäin epätodennäköinen. Mikä se on? Tarvitseeko halutun lopun saavuttamisen olla epätodennäköistä tai väistämätöntä, jotta se osoittaisi Jumalaan?

kolmanneksi käy ilmi Coynen omasta päättelystä, että ihmisten ilmaantuminen ei ole epätodennäköistä, kuten hän väittää., Muista, että voidakseen purkaa tapauksessa hienosäätöä, hän vetosi useita maailmankaikkeuksia: valtava määrä yrittää voi muuttaa näennäisesti epätodennäköistä osaksi todennäköisiä. Hanhelle on kuitenkin hyväksi se, mikä on hanhelle hyväksi. Jos myriad (vielä täysin huomaamatta) universumien tehdä hienosäätöä todennäköinen eikä epätodennäköinen, niin he myös tekevät syntyminen ihmisen kaltaisia olentoja lähes väistämätöntä joissakin maailmankaikkeuden. Itse asiassa ääretön määrä maailmankaikkeuksia, se on luultavasti väistämätöntä, että yksi niistä sisältää Jerry Coyne, joka on riemukas teisti.,

joka tapauksessa the big three issues Coyne arvioi resist polarisoituneita johtopäätöksiä. Yksi maailmankaikkeuden voimme tarkkailla näyttää lakeja ja ehtoja, jotka näkyvät hienosäädetty elämää varten, yhdessä progressiivinen laatiminen elävä monimutkaisuus ja syntymistä (kuitenkin todennäköinen tai epätodennäköinen) olentoja pystyy moraalista tietoisuutta ja pyyteetön rakkaus. Nämä ominaisuudet eivät vaadi Jumalaa selitykseksi. Mutta ne tuskin ovat ristiriidassa Jumalaan uskomisen kanssa., Ne ovat itse asiassa vihjailevia, mutta eivät demonstratiivisia, ja tämän monitulkintaisuuden tunnustaminen on ollut sitkeää monissa kristillisten ja muiden uskontojen perinteissä.

joten miksi kukaan sitten uskoisi jotain tällaisen epäselvyyden edessä? Tästä pääsemmekin Coynen toiseen pääkohtaan. Se ei ole vain, että argumentit Jumalan haluavat, mutta että tiede ja uskonto ovat vaikeasti kilpailijoiden kanssa ”ristiriitaisia tapoja tukea niiden väitteitä todellisuudesta.”Lopulta hän julistaa, että uskonnon menetelmät ”ovat hyödyttömiä todellisuuden ymmärtämiseksi.,”

Tiede ja uskonto (ja että asia moraalin ja jopa matematiikka) tehdä erilaisia väitteitä todellisuudesta, ja perustelut nämä väitteet eroavat toisistaan. Mutta kuinka erilaisia ovat väitteet ja säännöt niiden arvioimiseksi? Ja missä määrin nämä erot ovat toisiaan rikastuttavia, yhteensopivia mutta usein riippumattomia tai täysin sovittamattomia? Nämä ovat monimutkaisia epistemologisia kysymyksiä, jotka vaativat enemmän hoitoa ja laajempaa sitoutumista scholarship kuin Coyne tarjoaa.

yksi ongelma on hänen luonnehdintansa tieteestä ja sen suhteesta tietoon., Esipuhe alkaa lainaus Neil deGrasse Tyson: ”hyvä asia tieteestä on, että se on totta, onko tai et usko sitä.”Mutta tämä on yksinkertaisesti väärin. Tosiasiat pitävät paikkansa siitä, uskooko niihin vai ei. Tiede on vaikuttavasti luotettava mutta erehtymätön keino faktojen selvittämiseen. Tosiasiat pitävät paikkansa, uskooko tiede itse niihin vai ei.

myöhemmin Coyne tunnustaa tieteellisen tiedon puutteellisuuden. Mutta hän perustaa tietonsa., Väittäen ”välttää pimeiden vesien epistemologia”, hän alkaa lainaamalla Oxford englanti Sanakirja, tietäen, että on ”pelko siitä, tai totuuden kanssa mielessä.”Uskovaiset ja tiedemiehet voivat varmasti iloiten elää tuon minimalistisen luonnehdinnan kanssa. Myöhemmin hän kuitenkin tulkitsee tämän tarkoittavan, että tieto on ”vain tosiasioiden yleinen hyväksyminen”, joka riippuu ”todentamisesta ja konsensuksesta.,”

suhde tiedon ja ”yleinen hyväksyntä” ei suinkaan ”yksinkertainen”, ja se ei ole selvää, onko Coyne on välttää pimeiden vesien tietoteoria tai hukkuminen niihin. Mutta hypättyään tähän virtaan hänet pyyhkäistään vain määritelmällisesti siihen johtopäätökseen, että uskonto ei edistä tietoa. Tämän näkemyksen mukaan myöskään moraali ei ole tietämisen keino. Ja mikä vielä pahempaa: ”taide ei voi varmistua totuudesta tai universumin tuntemuksesta.,”

monille, myös joillekin ei-uskonnollisille filosofeille, nämä väitteet ovat erittäin kyseenalaisia ja vaativat vivahteikkaampaa käsitystä tiedosta kuin Coyne tarjoaa. Vaikka myönnämme hänelle, hänen määritelmä tietoa, hän jää yksi vaatimaton vaihtoehto alle-tutkittu: onko siellä on tilaa taiteellinen, moraalinen ja uskonnollinen käsitys, että edellytä todellinen käsitykset totuudesta, joka voi edistää jaettua tietoa, kun verified by havainto-ja syystä., Esimerkiksi koettu yhteys anteeksiantoa ja ihmisten menestymistä voi syntyä moraalinen intuitio, tarkistaa loppupään peli teoria, sosiaalisen psykologian ja neurotieteen.

Lopulta, täydentävä ongelma on Coyne on edustus uskon ja sen suhdetta tietoon. Hän tähtää tieteen postmoderniin hylkäämiseen vain yhtenä uskon muotona. Uskomalla tehoa antibiootit ei ole sama asia kuin uskoa, että hyväksymällä Kristus johtaa taivaaseen., Vuonna huomauttaa, että suosittu viittauksia usko vaihtelevat tiede-pohjainen ”luottamus perustuu todisteita” uskonnollinen ”unevidenced” uskomus, että hän on oikeassa, että nämä pitäisi olla tuottaja. Mutta se ei ole selvää, että ne sisältävät yhteensä ristiriidassa liikennemuotojen tulee uskoa jotain ja että ehdotus päällekkäisyyksiä kaikilla on ”vain sana temppu, jota käytetään tukipilari uskonto.”

yhdestä asiasta, vaikka jotkin uskomukset ovat todella todistamattomia, uskonnollinen usko ei välttämättä ole tällaista., Monet uskovat linkittää sen erilaisia alustavia todisteita, kuten argumentteja Jumalan olemassaolon puolesta, henkilökohtaisia kokemuksia jumalallinen läsnäolo tai muiden silminnäkijöiden todistukset ihmeitä, että Coyne erottaa, mutta ei täysin kumota. Toinen asia, emme hyväksy joitakin ei-ratkaisevaa uskomuksia, kuten uskoa siihen, että olemme hereillä, ja se ei ole unta — yhtä luotettavia, vaikka meillä ei ole tiukkaa empiiristä näyttöä vahvistaa tai disconfirm niitä. Tämä pätee myös tieteen taustalla oleviin uskomuksiin. Tieteen ennustukset perustuvatkin kokemukseen., Mutta usko siihen, että mennyt kokemus on luotettava tulevaisuuden ennustaja — usko siihen, että maailma käyttäytyy seuraavalla hetkellä kuten ennenkin — ei ole kokemukseen perustuva luottamus. Kuten David Hume teki selväksi, se on olettamus, joka on välttämätön tuolle luottamukselle. Ja on syytä huomata, että vetoaminen aikaisempaan kokemukseen tällaisten väitteiden perustelemiseksi herättää kysymyksen.

Jos kaikki tämä on hämärää tietoteoriaa, Coyne tarjoaa take-home-esimerkin, johon on helppo samaistua., Hän usein kuulee erityisen vastusta hänen väittää, että vain tiede tuottaa tietoa: henkilö väittää, että ”tiedän, että vaimoni rakastaa minua” uskon kautta, ei vapautumisia tieteen. Ymmärrettävästi hän vastaa, että tämä ei ole verrattavissa uskonnolliseen uskoon, vaan se on johtopäätös, joka perustuu ”tieteelliseen menetelmään: käyttäytymisen havainnointiin.”

tässä on tärkeä totuus. Meillä on sana vaarallisen irrationaalinen henkilö, joka uskoo, että rakastat häntä tai hänen puuttuessa vahvistava kokemus: ”stalker.,”Mutta mitä rakkauteen tulee, asiat eivät ole aivan niin yksinkertaisia kuin rationaalisesti käyttäytymistietojen arviointi. Kuten jokainen, joka on pelannut ”hän rakastaa minua, hän rakastaa minua ei” tietää — ja Soren Kierkegaard korostaa ”Toimii Rakkauden” — mikään määrä todisteita on täysin riittävä vahvistaa rakkautta. Se on aina fakable. Aina on epäselvyyksiä. Rakkaus vaatii kuitenkin täydellistä sitoutumista puutteellisten todisteiden edessä.

Norman Maclean muses ”A River Runs Through it”, että ”emme voi rakastaa täysin ilman täydellistä ymmärrystä.,”Emme ainoastaan saa, vaan meidän täytyy: Ne, jotka kieltäytyvät antautumasta johonkin uskon elementtiin, eivät koskaan koe rakkautta lainkaan. Usko on itse asiassa ensimmäinen edellytys tietäen rakkaus toiseen ja luoda olosuhteet, jossa rakkaus kukoistaa. Ironisesti-ja usein tuskallisesti-tarvitaan myös sellaista investointia, joka mahdollistaa rakkauden löytämisen vääräksi. Jopa suhteessa tieteen, Darwinin puolestapuhuja T. H. Huxley kommentoi, ”Ne, jotka kieltäytyvät mennä pidemmälle asiassa, harvoin saada niin pitkälle kuin asiassa.,”

tietenkin, on olemassa vaara, patologinen usko, että on niin vastenmielinen tämä kipu, että se on se ei sopinut haaste tosiasiat tai vuorovaikutusta muiden kanssa ottaa vastaisia näkemyksiä. Rakastuneina saatamme kutsua tätä pakkomielteeksi. Uskonnossa sitä kutsutaan fanaattisuudeksi. Tieteessä tunnistamme vakiintuneet paradigmat tai falsifikaatiolle vastustuskykyiset ydinuskomukset. Ihmeellistä tieteessä on se, että se edellyttää suoraviivaisempaa (joskin vielä hieman hämärää) menettelyä väärien vastausten hylkäämiseksi. Mutta se saavuttaa tämän osittain esittämällä pienempiä kysymyksiä., Esiintyy vaihtelevasti kaikilla aloilla, usko itsessään ei ole patologia. Se on keino sekä ottaa kiinni että kokea todellisuutta, kaupankäynnissä muilla keinoin.

ja se on fakta.