Dans chaque arène publique, nous présentons une version exagérée de nous-mêmes qui, nous l’espérons, fera une impression. Le caractère que nous affichons dans notre profession n’est pas le même qu’à la maison. Quand nous sommes seuls, nous n’avons personne à impressionner, mais en public, nous portons un masque, un personnage, afin d’imposer une image désirable de nous-mêmes aux autres., Chaque profession a des accords subtils sur les manières qui sont acceptables et celles qui ne le sont pas; et on s’attend à ce que l’individu s’adapte à ces exigences sans que personne n’ait à les expliquer ouvertement. Un médecin, par exemple, est censé se comporter comme un médecin devrait, avec une patience et une sympathie qui seraient difficiles à atteindre pour une personne ordinaire; toute propension à l’impatience ou à l’hostilité ne serait pas acceptable, et pour une bonne raison.,
C’est alors le but distinct du personnage de soumettre toutes les pulsions primitives, les impulsions et les émotions qui ne sont pas considérées comme socialement acceptables, et qui, si nous devions agir sur eux, nous rendraient fous. Quiconque a quelque sens que ce soit voit à travers la façade; mais nous participons chacun à prétendre que tout cela est réel, afin que la société puisse continuer comme d’habitude. La difficulté avec le personnage ne se pose que lorsque l’on devient si étroitement identifié à son rôle qu’il perd tout sens de soi., À ce stade, le mal est sûrement fait: il sera entièrement inconscient de toute distinction entre lui-même et le monde dans lequel il vit. Le résultat d « un personnage gonflé, Jung a averti, est un » peu profond, fragile, type conformiste de personnalité qui est « tout persona », avec son souci excessif de » ce que les gens pensent. »Une telle personne se sacrifiera pour les souhaits des autres sans limite-non pas parce qu’il est un saint, mais parce qu’il n’a pas le courage de refuser et de supporter les conflits.,
L’Ombre
Si rien d’autre, le personnage est obéissance aux attentes; c’est le masque que l’on porte pour se convaincre, et les autres, qu’il n’est pas une personne tout à fait mauvaise. Mais on ne peut pas aller au-delà de la personnalité tant qu’il n’a pas incorporé dans son personnage ces traits de caractère plus sombres qui appartiennent à ce que Jung a appelé le « soi de l’ombre »., L’ombre est tout ce que nous avons nié en nous — mêmes et jeté dans l’oubli, ou plutôt tout ce que l’ego a refusé de s’associer à lui-même, mais que nous pouvons remarquer chez d’autres personnes-de telles choses peuvent inclure notre sexualité, spontanéité, agression, instincts, lâcheté, insouciance, passion, enthousiasme, amour des biens matériels. Il embrasse tous ces péchés, pensées sombres et humeurs pour lesquelles nous avons ressenti de la culpabilité et de la honte.
L’ombre est nécessairement de nature émotionnelle, car elle doit s’opposer à la rigidité de l’ego; elle détient sa propre autonomie, séparée de l’esprit conscient., Par conséquent, en étant instinctif et irrationnel, l’ombre est sujette à la projection psychologique, par laquelle nous attribuons aux autres toutes nos qualités mauvaises et inférieures que nous ne voulons pas admettre sont en nous-mêmes. « Un homme qui est inconscient de lui-même », écrit Jung, » agit de manière aveugle et instinctive et est en outre trompé par toutes les illusions qui surgissent lorsqu’il voit tout ce dont il n’est pas conscient en lui-même venir à sa rencontre de l’extérieur comme des projections sur son prochain. »(L’Arbre philosophique, page 335.,) Lorsque nous percevons une déficience morale chez les autres, nous pouvons être sûrs qu’il existe une infériorité similaire en nous-mêmes. « Si vous ressentez », écrit Von Franz, » une rage écrasante qui monte en vous lorsqu’un ami vous reproche une faute, vous pouvez être à peu près sûr qu’à ce stade, vous trouverez une partie de votre ombre, dont vous êtes inconscient. »Si nous observons notre ressentiment envers nous-mêmes et envers les autres, et si nous considérons les aspects moraux de notre comportement, alors nous avons la possibilité de faire entrer l’ombre dans la conscience et d’atteindre un sentiment renouvelé de force et d’indépendance.,
Anima/Animus
Jung croyait que imbriquée à l’intérieur de l’ombre sont les qualités de notre sexe opposé. L’anima est l’archétype qui exprime le fait que les hommes ont une minorité de qualités féminines; et l’animus exprime les qualités masculines chez les femmes., Dans chaque homme il y a une femme, et chaque femme d’un homme; ou plutôt, il y a l’image de l’homme idéal/une femme, qui est, en règle générale, formée en partie par l’expérience de notre père/mère, et par l’influence de la culture et du patrimoine. On pourrait soutenir que les idées du féminin et du masculin sont basées sur des stéréotypes arbitraires. Mais Jung a présenté les concepts de l’anima et l’animus comme les anciens archétypes de l’Eros et Logos. Eros (la femme) est associée à la réceptivité, à la créativité, aux relations et à la plénitude.. Logos (le mâle) est identifié avec le pouvoir, la pensée et l’action., (En grec ancien Eros signifie « amour », ou « énergie vitale »; tandis que Logos est le terme pour un principe d’ordre et de connaissance.)
L’anima est alors une personnification de toutes les tendances féminines, positives ou négatives, dans la psyché d’un homme. Une expression positive de l’anima pourrait inclure la sensibilité et l’empathie, la capacité de relations amoureuses, un sentiment pour la nature., Mais si l’anima est rejetée — c’est-à-dire si un homme réprime ces caractéristiques qui pourraient être considérées comme classiquement féminines-l’anima se déforme: les sentiments et les émotions sont remplacés par l’humeur, la sentimentalité, l’hystérie; la fidélité devient possessivité; l’esthétique devient sensualité; la tendresse devient efféminité; l’imagination devient simple fantasme. L’animus, d’autre part, est une personnification des tendances masculines dans la psyché d’une femme, telles que la force de conviction, l’affirmation de soi, le courage, la force, la vitalité et le désir d’accomplissement., Mais si la femme ignore son côté masculin, alors elle deviendra possédée par l’animus: l’affirmation de soi deviendra agression et cruauté; et la pensée analytique deviendra argumentativité.
Comme avec l’ombre, les archétypes de l’anima/animus ont leur propre autonomie, et sont indépendants de notre esprit conscient. Ainsi, l’anima/animus peut être projeté dans le monde de sorte qu’ils semblent avoir certaines qualités d’un homme/femme., En présence de l’anima, ou du moins une bonne imitation de l’anima, un homme ressent une familiarité particulière avec elle, comme s’il connaissait cette femme depuis toujours; dans certains cas, l’énergie entre les deux est enivrante, au point qu’on pourrait dire qu’il est tombé « amoureux à première vue ». En vérité, il est tombé amoureux d’une tromperie, de l’image qu’il a projetée sur une autre femme. Ce n’est que lorsque le mirage de la projection se dispersera qu’il se réalisera comme un imbécile. Une fois la projection retirée, l’anima peut être reconnu comme une force en soi., Après avoir intégré l’anima, les hommes semblent renouer avec une puissance divine dans le monde intérieur — qui pourrait s’exprimer comme une capacité créatrice, ou une sensibilité pour le monde naturel— qui devait toujours être en eux; mais qui devait leur être montrée par la présence du féminin, par la main directrice d’une femme.,
Le Soi
Après avoir surmonté le personnage et intégré son ombre et les aspects des archétypes anima / animus dans son personnage, on a alors accès, croyait Jung, pour entrer dans les confins les plus profonds et les plus élevés de la psyché, l’archétype de la plénitude– que Jung a nommé le « Soi », le plus significatif de tous les archétypes. « Le Moi embrasse », écrit Jung, » ego-conscience, ombre, anima et inconscient collectif dans une extension indéterminée. »(Mysterium Coniunctionis, page 108.,) L’auto est alors la somme de tout ce que nous sommes maintenant, et tout ce que nous étions, ainsi que tout ce dont on pourrait potentiellement devenir; il est le symbole du « Dieu en nous », que qui nous sommes en tant que totalité.
L’archétype du soi est à l’origine de notre impulsion vers la réalisation de soi; c’est le point unique à partir duquel notre caractère et notre personnalité mûrissent en vieillissant-tout comme une graine détient tout le futur potentiel d’une fleur., C’est le Soi qui produit ce que Jung a appelé « le processus d’individuation », qui commence du potentiel de l’enfance à un vaste voyage de découverte de soi, par lequel on intègre consciemment et progressivement les aspects inconscients-les parties de nous — mêmes que nous avons refusé de confronter — de sa personnalité dans le tout. Jung croyait que c’était le but final de la vie humaine de faire l’expérience de ce rapprochement de l’ensemble, d’intégrer pleinement et de rendre conscient tout ce qui se cache dans l’ombre., Cette fin est l’expression la plus complète de son caractère, et permet de tenir ferme son individualité contre l’inconscient collectif de masse.
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