culture polynésienne

Polynésie contemporaine

La Polynésie occupe une place importante dans l’imaginaire occidental depuis plus de 200 ans. Des images idéalisées ont été diffusées dans le monde entier dès le premier contact avec les Européens: les Européens ont lu avec avidité les rapports de Louis-Antoine de Bougainville (1771), du capitaine James Cook (1773) et d’autres explorateurs et ont vu des images réalisées par les artistes qui les accompagnaient. Ceux-ci ont fourni du matériel source pour les gravures publiées et largement diffusées., Cette fascination pour un « paradis” imaginaire s’est poursuivie sous forme de fiction – y compris des romans tels que Typee (1846) et Omoo (1847) D’Herman Melville et A Footnote to History (1892) de Robert Louis Stevenson et In The South Seas (1896)—et d’art visuel, en particulier celui de Paul Gauguin. Élevés par ces artistes et d’autres et par l’iconographie touristique, les Comédies musicales et les films, les notions d’un mode de vie presque béatement insouciant et facile, dépourvu d’extrêmes durs de tout type, joué sur des Îles d’une grande beauté et d’une abondance naturelle, ont persisté dans l’imagination populaire du 21e siècle., Loin de se conformer aux notions occidentales de paradis, les cultures polynésiennes traditionnelles étaient en fait complexes, hautement spécialisées et adaptées à des environnements qui pouvaient être assez hostiles.

Si la Polynésie n’a jamais été le paradis supposé par certains Occidentaux, les circonstances de la vie contemporaine reflètent également plus d’un siècle de bouleversement colonial des traditions culturelles autochtones. Certaines de ces perturbations ont été assez sévère. Par exemple, la Polynésie française a été changée à jamais lorsqu’elle est devenue un site d’essais nucléaires, un processus commencé en 1962 lorsque l’ancien terrain D’essais français, L’Algérie, a accédé à l’indépendance., Le gouvernement français a construit des installations d’essai sur deux atolls inhabités de L’Archipel des Tuamotu: Mururoa et Fangataufa. Au cours des trois décennies suivantes, 192 bombes ont explosé dans ces installations. La première série de bombes (1966-74) ont explosé dans l’atmosphère et ainsi créé une grande quantité de retombées radioactives. Les protestations antinucléaires régionales ont finalement contraint les Français à passer à la détonation souterraine, dans laquelle les explosions étaient contenues dans des puits qui avaient été percés profondément sous la surface terrestre de L’Atoll de Moruroa et de son lagon., Bien que diminuant le risque de contamination atmosphérique, le programme d’essais souterrains a fait couler l’atoll sur plusieurs mètres.

le programme d’essais nucléaires a également considérablement modifié l’économie de la Polynésie française et la répartition de sa population. Il a généré un sentiment artificiel d’affluence en faisant venir des milliers de militaires, en créant une myriade d’emplois et en déclenchant un afflux de fonds pour garantir la loyauté et les services stratégiques de la région., De nombreux Polynésiens français ont quitté leurs villages pour les zones urbaines, entraînant le basculement de l’économie de subsistance autosuffisante de l’époque précédente vers un système basé sur les salaires. Alors que la Polynésie française est devenue l’un des niveaux de vie les plus élevés du Pacifique Sud, les moyens de subsistance de nombreuses personnes sont devenus étroitement liés à « l’économie nucléaire”, qui dépendait extrêmement d’une présence militaire continue. Avec la fin des tests en 1996, le gouvernement de la Polynésie française a cherché des moyens de diversifier l’économie locale, aidé par plusieurs années d’aide financière du gouvernement français., Le tourisme est devenu l’une des principales activités économiques Des Îles. En outre, malgré les messages pro-français véhiculés par le système éducatif et les médias contrôlés par la France, un mouvement antinucléaire et indépendantiste a émergé dans les îles. Ses activités sont devenues un facteur majeur dans la décision de la France de changer le statut de la Polynésie française de celui d’un territoire à celui d’une collectivité d’outre-mer, ce qui comprenait une plus grande autonomie pour les îles.

la Polynésie française n’est pas la seule région où la population s’urbanise de plus en plus., Des villes comme Apia (Samoa), Pago Pago (Samoa américaines) et Nuku’alofa (Tonga) ont attiré de nombreuses personnes des zones rurales. De nombreux Polynésiens ont déménagé en Nouvelle-Zélande (en particulier Auckland) et aux États-Unis (en particulier Hawaii, Californie, Washington et Oregon). Au début du 21e siècle, plus de Samoans et D’insulaires Cook vivaient loin de leurs Îles d’origine que sur eux.

bien que l’histoire coloniale et la migration aient provoqué de nombreux changements culturels, les peuples autochtones de cette région font également de grands efforts pour faire revivre ou maintenir bon nombre de leurs coutumes et valeurs. Il y a eu une efflorescence de la littérature polynésienne indigène depuis les années 1960, en particulier à Hawaï, en Nouvelle-Zélande, AUX Samoa et aux Tonga., Bien que les premières de ces œuvres mettent souvent les peuples autochtones en opposition directe avec les colonisateurs, la littérature plus récente se penche sur la nature complexe des relations coloniales et des identités modernes. Généralement enracinée dans la culture traditionnelle, elle reflète l’importance continue de l’histoire orale, des récits et des systèmes de croyances autochtones dans la région (Voir aussi littérature océanienne; littérature néo-zélandaise).

la maîtrise des langues polynésiennes est un domaine d’intérêt depuis les années 1970, et de nombreuses régions ont des écoles d’immersion pour les enfants d’âge préscolaire et plus âgés., Les programmes en Nouvelle-Zélande et à Hawaii, où les langues traditionnelles avaient essentiellement été perdues, ont été particulièrement réussis. Grâce aux écoles d’immersion, les langues Maori et hawaïenne sont maintenant relativement saines. En 1987, le gouvernement néo-zélandais a déclaré le Maori langue officielle de ce pays et a créé la Commission de la langue maorie dans le cadre de cette législation. Les langues samoane, tongienne et tahitienne n’ont jamais été perdues et sont donc également assez robustes.,

L’activité du Festival, qui a toujours été une partie importante de la culture du Pacifique, a fourni un véhicule pour exprimer les identités autochtones contemporaines., Le Festival des Arts du pacifique, fondé en 1972, est devenu un lieu majeur pour la perpétuation des arts, de la musique et de la danse de la région. Dans le but de faire revivre ce qui était en danger d’être perdu, le festival a lieu tous les quatre ans, chaque fois accueilli par un pays différent. Il est devenu un événement à la fois culturel et politique qui sert à promouvoir les valeurs du Pacifique., Le Festival des Arts du Pacifique est complété par d’autres festivals artistiques plus locaux, tels que le festival annuel Heiva à Tahiti, Le Festival annuel Teuila AUX Samoa et le concours annuel Merrie Monarch Hula sur L’Île D’Hawaï.

la Navigation en haute mer, souvent considérée comme une autre forme d’art, était presque perdue mais a été ravivée. En 1973, plusieurs personnes, toutes basées à Hawaï, ont fondé la Polynesian Voyaging Society afin d’évaluer diverses théories de la navigation et de la colonisation polynésiennes., Ils ont reconstruit un canot de voyage à double coque afin de tester à la fois sa navigabilité et l’efficacité des méthodes de navigation traditionnelles (c’est-à-dire non instrumentales) sur les longues routes océaniques que les Polynésiens avaient autrefois parcourues. En 1975, la société a lancé le premier navire de ce type, le Hokule’A, et en 1976, il a navigué D’Hawaï à Tahiti et retour. Ils ont continué à naviguer sur le Hokule’a ainsi que sur d’autres canots, tels que le Hawai’iloa; la construction et la navigation de ces navires servent à former les étudiants aux arts anciens de la construction navale et de la navigation., Les Polynésiens ont appliqué les enseignements tirés des voyages aux défis culturels auxquels ils sont confrontés aujourd’hui. Par exemple, les jeunes apprennent à écouter attentivement les aînés, à apprendre en observant et en faisant, et à suivre les règles culturelles, qui ont toutes été utiles pour leur donner un sentiment d’identité culturelle.