Le mithraïsme en comparaison avec d’autres systèmes de croyance

La plupart des érudits datent le mithraïsme comme existant avant le christianisme. L’Érudit persan et historien de l’art, Abolala Soudavar, cite le penseur grec notable, Plutarque, dont l’écriture représente le premier compte rendu sur cette question., « En L’an 67 avant JC, les pirates qui avaient plus de mille voiles et avaient capturé plus de quatre cents villes, ‘offraient leurs propres rites étranges au Mont Olympe, et y célébraient certains rites secrets, parmi lesquels ceux de Mithra continuent jusqu’à nos jours, ayant été institués pour la première fois par eux…’  » Soudavar soutient que Plutarque épingle le culte de Mithraic à Rome bien avant la naissance du Christ, et il est donc improbable que les traditions chrétiennes aient informé Mithraic, mais plutôt le contraire.,

le premier récit tentant d’inverser la documentation chronologique originale de Plutarque sur le mithraïsme antérieure au christianisme primitif provient d’une remarque au 2ème siècle du premier apologiste chrétien, Justin Martyr, qui accusait les Mithraistes d’imiter diaboliquement le rite de communion chrétienne. Justin Martyr est né environ 50 ans après Plutarque., Un érudit et philosophe grec de la fin du 2ème siècle, Celsus, fait référence à la façon dont les idées gnostiques Ophites se chevauchaient plus tard avec les premiers mystères de Mithra; toutefois, l  » écriture de Celsus a été systématiquement supprimée par une communauté chrétienne croissante peu de temps après.

L’auteur de la théorie du mythe du Christ, Charles-François Dupuis, a entrepris de prouver les origines Mithraïques du christianisme. Dupuis souligne l’absence de documents historiques non chrétiens concernant Jésus, ainsi que la structure narrative partagée par le récit biblique de Jésus et d’autres mythes notables., Dupuis souligne des preuves qui suggèrent que L’histoire de Jésus du Nouveau Testament était probablement une construction mythologique créée comme un moyen de contrôler les pratiques religieuses.

en 1882, Ernest Renan posa un cas convaincant de deux religions rivales. Il écrit: « si la croissance du christianisme avait été arrêtée par une maladie mortelle, le monde aurait été Mithraic. »L’apologiste chrétien Edwin M. Yamauchi a tenté de discréditer L’inférence de Renan, qui, selon lui, a été « publiée il y a près de 150 ans… n’a pas de valeur en tant que source., »Les apologistes chrétiens ont souvent tenté de distancer les deux religions.

des apologistes chrétiens, parmi lesquels Ronald Nash et Edwin Yamauchi, ont suggéré une interprétation différente de la relation du mithraïsme au christianisme. Yamauchi, soulignant que certaines des preuves textuelles de la doctrine Mithraïste ont été écrites après que le Nouveau Testament ait été en circulation, fait un saut logique en considérant qu’il est plus probable que le mithraïsme ait emprunté au christianisme que l’inverse., En fin de compte, Plutarque fournit le premier compte rendu impartial de l’existence antérieure du mithraïsme, qui continue de provoquer une réponse savante.

naissance Miraculeusemodifier

Maithras est né d’un rocher. David Ulansey spécule que c’était une croyance dérivée des mythes de Persée, qui tenait qu’il était né d’une caverne.

25 décembre 2004Modifier

Il est souvent mentionné (p. ex., par Encyclopaedia Britannica, l’Encyclopédie Catholique, et al.) que Mithra est né le 25 décembre. Roger Beck a soutenu dans un article de 1987 que cela n’est pas prouvé. Il écrit: « la seule preuve en est la célébration de L’anniversaire D’Invictus à cette date dans le calendrier de Philocale. Invictus est bien sûr Sol Invictus, le dieu soleil D’Aurélien. Il ne s’ensuit pas qu’un dieu du soleil différent, plus tôt et non officiel, Sol Invictus Mithras, était nécessairement ou même probablement, né ce jour-là aussi. »(Notez que Sol Invictus a joué un rôle de premier plan dans les mystères de Mithraic, et a été assimilé à Mithra.,)

exceptionnellement parmi les cultes à Mystères Romains, les mystères de Mithra n’avaient pas de visage « public »; le culte de Mithra était confiné aux initiés, et ils ne pouvaient entreprendre un tel culte que dans le secret du Mithraeum. Clauss déclare: « Les Mystères de Mithraic n’avaient pas de cérémonies publiques propres. La fête de natalis Invicti, tenue le 25 décembre, était une fête générale du Soleil, et en aucun cas spécifique aux mystères de Mithra. ».,

Steven Hijmans a discuté en détail si le festival général natalis Invicti était lié à Noël, mais ne donne pas Mithras comme source possible.

cependant, dans la patrie d’origine de Mithra, l’une des plus anciennes religions pratiquées continuellement au monde célèbre toujours son anniversaire. Ramona Shashaani, de L’actuelle Iran Chamber Society, partage la culture et l’histoire traditionnelles « persanes » (C’est-à-dire « Parsee » = zoroastrienne):

alors que les chrétiens du monde entier se préparent à célébrer Noël Le 1er Décembre., Le 25, les Perses se préparent à rendre hommage à L’une de leurs célébrations les plus festives le Décembre. 21, la veille du solstice d’hiver, la nuit la plus longue et le jour le plus court de l’année. En Iran, cette nuit s’appelle SHAB-E YALDAA, également connu sous le nom de SHAB-E CHELLEH, qui fait référence à l’anniversaire ou à la renaissance du soleil. … YALDAA est principalement lié à MEHR YAZAT; c’est la nuit de la naissance du soleil invincible, Mehr ou Mithra, qui signifie amour et soleil, et a été célébré par les adeptes du mithraïsme dès 5000 avant J.-C. … Mais au 4ème siècle après JC.,, en raison de quelques erreurs dans le comptage de l’année bissextile, l’anniversaire de Mithra déplacé au 25 décembre et a été établi comme tel.

SalvationEdit

un texte peint sur le mur du Mithraeum Sainte-Prisca (C. A. D. 200) à Rome contient les mots: et nos servasti (?) . . . sanguine fuso (et vous nous avez sauvés … dans le sang). La signification de ce texte n’est pas claire, bien qu’il se réfère vraisemblablement au taureau tué par Mithra, car aucune autre source ne se réfère à un salut Mithraïque. Cependant, le servasti n’est qu’une conjecture., Selon Robert Turcan, le salut Mithraïque avait peu à voir avec le destin de l’autre monde des âmes individuelles, mais était sur le modèle zoroastrien de la participation de l’homme à la lutte cosmique de la bonne création contre les forces du mal.Selon Akhondi et Akbari, le rouge était une couleur de proéminence. Le sacrifice du Saint-Sang du taureau était un signe de fertilité et de vie, tout comme dans le christianisme, le vin rouge peut symboliser le sacrifice du Christ. De plus, le blanc était une couleur importante pour le culte. Le taureau est toujours resté blanc parce qu’il était un symbole de pureté et de sainteté., La Lune et les étoiles peintes en or et en blanc étaient également des symboles importants du culte et plus tard incorporés dans l’architecture chrétienne et d’autres décorations.

Les Mithraistes croyaient qu’un jour les œuvres de Mithra seraient complètes sur terre et qu’il reviendrait au ciel.

symbolisme de l’eauModifier

Les Monuments de la région du Danube représentent Mithra tirant un arc sur un rocher en présence des porteurs de flambeaux, apparemment pour encourager l’eau à sortir. Clauss déclare qu’après le repas rituel, ce »miracle de l’eau offre le parallèle le plus clair avec le christianisme ».,

signe de la croix

Tertullien déclare que les disciples de Mithra ont été marqués sur leur front d’une manière non spécifiée. Il n’y a aucune indication que cette marque a été faite sous la forme d’une croix, ou une marque, ou d’un tatouage ou d’une marque permanente de toute nature. Le symbole d’un cercle avec une croix diagonale inscrite à l’intérieur se trouve couramment dans Mithraea, en particulier en association avec la figure Léontocéphaline.,

motifs Mithraïques et Art chrétien médiévaleModifier

Depuis la fin du XVIIIe siècle, certains chercheurs ont suggéré que certains éléments de l’art chrétien médiéval reflètent des images trouvées dans les reliefs Mithraïques. Franz Cumont faisait partie de ces érudits. Cumont a suggéré qu’après le triomphe de l’Église chrétienne sur le paganisme, les artistes ont continué à utiliser des images de stock conçues à l’origine pour Mithra afin de représenter les histoires nouvelles et inconnues de la bible., La  » mainmise de l’atelier « signifiait que les premières œuvres chrétiennes étaient fortement basées sur l’art païen, et »quelques modifications dans le costume et l’attitude ont transformé une scène païenne en une image chrétienne ».

Une série d’érudits ont depuis discuté des similitudes possibles avec les reliefs Mithraïques dans l’art roman médiéval. Vermaseren a déclaré que le seul exemple certain d’une telle influence était une image D’Élie tirée au ciel dans un char tiré par des chevaux ardents., Deman a affirmé qu’une similitude d’image ne nous dit pas si cela implique une influence idéologique, ou simplement une tradition d’Artisanat. Il a ensuite donné une liste de reliefs médiévaux parallèles aux images Mithraïques, mais a refusé de tirer des conclusions de tels parallèles, malgré le volontariat de cette preuve.

Mithraea réutilisé dans le culte Chrétienmodifier

plusieurs des Mithraea les mieux conservés, en particulier ceux de Rome comme à San Clemente et Santa Prisca, se trouvent maintenant sous les églises chrétiennes., Il a été suggéré que ces cas pourraient indiquer une tendance pour les chrétiens à adopter Mithraea pour le culte chrétien, d’une manière similaire à la conversion incontestable en églises de temples et de sanctuaires du paganisme civique, comme le Panthéon. Cependant, dans ces cas Romains, le Mithraeum semble avoir été rempli de gravats avant l’érection d’une église au-dessus; et par conséquent, ils ne peuvent pas être considérés comme des exemples démontrables de réutilisation délibérée., Une étude des premières églises chrétiennes en Grande-Bretagne a conclu que, si quoi que ce soit, les preuves suggèrent une tendance à éviter de localiser les églises sur les sites de l’ancienne Mithraea.

d’autre part, il existe au moins un exemple connu d’un relief sculpté mithraïque réutilisé sur une église chrétienne, dans la tour du début du 11ème siècle ajoutée à L’église Saint-Pierre de Gowts à Lincoln, en Angleterre., Une figure à tête de lion mithraïque très altérée portant des clés (probablement d’un Mithraeum en ruine dans le Lincoln romain) a été incorporée dans la tour de l’Église, apparemment dans la croyance erronée qu’il s’agissait d’une ancienne représentation de L’apôtre Pierre. Ailleurs, comme dans L’un des Mithraea à Doliche, il y a des cas où la tauroctonie d’un Mithraeum de la grotte a été remplacée par une croix, ce qui suggère une utilisation ultérieure comme Église; mais encore une fois, la date de réutilisation ne peut pas être déterminée, et il n’est donc pas certain dans quelle mesure les occupants chrétiens