Les Nagas indépendants ont combattu les britanniques de 1833 à 1879 pour défendre leur souveraineté. Finalement, le 27 mars 1880, un accord fut conclu avec les Britanniques selon les pratiques et normes coutumières des Nagas. Un cercle a été dessiné sur le sol et les représentants des Britanniques et des Nagas sont entrés dans le cercle. Un chat a été amené dont la tête a été tenue par les représentants Naga; le représentant britannique a tenu le corps et le chat a été tranché le cou., C’était pour signifier qu’il n’y aurait plus de combats entre les parties et quelle que soit la partie qui était perfide pour l’autre partie…rencontrerait le même sort que…chat. Depuis lors, les Britanniques ont été verbalement autorisés à établir des bases militaires dans le pays de Nagas en tant qu’amis et invités; il n’était pas question de céder la souveraineté. Les Naga n’avaient pas de traité avec les Britanniques et le gouvernement britannique l’avait officiellement précisé., (Version du général Naga fédéral Mowu Angami du résultat de la guerre Anglo-Naga)
Les deux millions de Nagas appartenant à 27 groupes appelés tribus sont les peuples autochtones de la frontière montagneuse entre L’Inde et la Birmanie. Pendant l’ère coloniale, les Britanniques s’approprièrent d’immenses étendues dans les basses terres des Nagas pour l’exploitation commerciale; de nombreuses manipulations démographiques s’ensuivirent., En guise d’assurance contre la réassurance de cette société guerrière chasseuse de têtes, les Britanniques se taillèrent un quart du territoire Naga des Highlands (le district de Naga Hills) en tant que Territoire britannique colonisé; le reste des régions Naga relevait de la juridiction de la couronne. Dans ce quartier colonisé, les Nagas ont vu leur monde immensément changé avec l’arrivée des hommes blancs. Un homme de Khonoma raconte: « ils ont vu le déploiement de l’union jack dans le quartier général du District et se sont demandé si l’autorité d’une nation pouvait être proclamée par un drapeau., Ils regardaient avec incertitude et se pinçaient les oreilles pour être rassurés que tout cela était vraiment vrai. »Sans rituel, les britanniques avaient assumé leur souveraineté sur eux.
une question d’autodétermination
l’Inde considère l’autodétermination comme inapplicable en dehors du contexte colonial. Elle a refusé de reconnaître aux Nagas leur droit à l’autodétermination, et l’Inde envisage une relation qui met l’accent sur d’autres options.
deux attitudes spécifiques se trouvent cristallisées autour des Nagas., Un point de vue les considère comme des « Hindous arriérés » et des « déviants religieux » en raison de leur « erreur » de devenir chrétiens et d’imaginer une société nationale à part. L’autre point de vue, qui est devenu la pierre angulaire de la Politique de l’état, est la doctrine Nehru-Elwin souvent citée, qui reconnaît explicitement leur statut unique. L’identité et le statut traditionnels des nagas tels qu’ils sont conçus dans la doctrine Nehru-Elwin sont maintenant reconnus dans l’évolution des principes internationaux sur les droits des peuples autochtones.,
la mise en place d’une tutelle légaliste des Nagas par le biais de la 6(th) annexe a fait en sorte que le terme « tribu planifiée » n’est plus seulement une catégorie folklorique, mais plutôt une catégorie juridique qui impose des limitations et facilite le contrôle de l’état. L’État possède maintenant le droit de définir L’histoire des Nagas, leur identité et leurs aspirations. En tant que forme de colonialisme interne, il cherche à dissoudre le caractère distinctif culturel des Nagas.,
le bien-être tribal contemporain (plaidoyer et mise en œuvre) a contribué au bien-être des Nagas, du moins en théorie, mais il n’a jamais promu l’autodétermination tribale et est incapable de le faire. Le plaidoyer Tribal n’est pas une théorie unitaire; des programmes, des schémas et des idées disparates ont émergé au sein de diverses institutions ou « états tribaux. »Deux politiques dominantes et dialectiquement liées aux tribus en Inde peuvent être identifiées. Une politique est basée sur l’intégration ou l’assimilation et l’autre sur le particularisme ethnique (États tribaux) ou « Naga »., »Les deux politiques ont pour base une classification catégorique des tribaux, en supposant qu’il doit y avoir un mélange « ascendant » des tribaux avec le reste des citoyens afin de surmonter leur « retard ». »
cette appropriation des tribaux en tant que figures culturelles et historiques (nécessairement arriérées) vide l’histoire tribale de son passé et la réduit à une série d’interprétations juridiques que les porte-parole des États ne sont pas convaincus de leur validité., Cette confusion de l’histoire et de l’histoire en tant que culture mystifie les relations historiques entre les tribaux et la majorité indienne, remplaçant le fait par un non-sens essentialiste.
la dépendance entre les tribaux et les « États tribaux » ou les départements de protection sociale crée un contexte de reconnaissance partielle-sinon théorique-des tribaux en tant que collectivité, non pas dans le sens d’avoir un droit collectif, mais en tant qu’agrégat ou catégorie, c’est-à-dire en tant que tribus répertoriées. Cette catégorie prévoit la discrimination sélective ou positive sans prévoir la reconnaissance des droits inhérents des tribus répertoriées., Ces tribus sont plutôt considérées comme des écarts par rapport à une norme statistique, nécessitant des mesures sociales spéciales pour émerger d’un agrégat social défavorisé pour devenir des individus à part entière au sein du soi-disant courant dominant.
un véritable choc des cultures existe. Les « garanties » de la Constitution indienne sont soit des caricatures dénaturées, soit des consolidations théoriques mal placées., L’anthropologue de Harvard David Maybury-Lewis (1992) résume bien cette impasse:
lorsque les Nations unies ont été fondées en 1945 et ont publié leur déclaration universelle des droits de l’homme, elles parlaient beaucoup des droits des individus. Il est méticuleux sur les droits de l’état et les droits des individus à l’intérieur des États, mais ne dit rien du tout sur les droits des peuples qui ne se trouvent pas dans le courant dominant d’un État, ou le contrôle d’un État., C’est la difficulté — c’est le manque de correspondance entre les états et les peuples — ou entre des etats et des nations, si vous — que nous traitons dans le monde moderne…. Les gens s’accrocher à leurs propres groupes pour leur identité depuis le début de l’histoire humaine et qu’ils vont continuer aussi loin que je peux voir. Le problème dans le monde moderne n’est pas » tribalisme. »Le problème est que nous avons si systématiquement et sans succès tenté de supprimer ces unités d’identité que les êtres humains semblent avoir besoin.
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