Loup-garou

Mythologie comparée indo-européenne

Le folklore des loups-garous que l’on trouve en Europe remonte à un développement commun au Moyen Âge, apparu dans le contexte de la christianisation, et l’interprétation associée de la mythologie préchrétienne en termes chrétiens., Leur origine commune sous-jacente remonte à la mythologie proto-indo-européenne, où la lycanthropie est reconstruite comme un aspect de l’initiation de la classe guerrière. Cela se reflète dans l’Europe de l’âge du fer dans les représentations Tierkrieger de la sphère germanique, entre autres. L’aperçu comparatif standard de cet aspect de la mythologie indo-européenne est McCone (1987).De telles transformations des « hommes en loups » dans le culte païen étaient associées au diable du début du Moyen Âge.,

Le concept de loup-garou en Europe de l’Ouest et du Nord est fortement influencé par le rôle du loup dans le paganisme germanique (par exemple, le loup-garou français est finalement un emprunt du terme germanique), mais il existe des traditions apparentées dans d’autres parties de l’Europe qui n’ont pas nécessairement été influencées par la tradition germanique, en particulier en Europe slave et dans les Balkans, et peut-être dans les zones limitrophes de la sphère indo-européenne (le Caucase) ou où les cultures indo-européennes ont été remplacées par la conquête militaire à l’époque médiévale (Hongrie, Anatolie).,

Dans son Man into Wolf (1948), Robert Eisler a essayé de jeter les noms tribaux indo-européens signifiant « loup » ou « hommes-loups » en termes de « la transition européenne de la cueillette de fruits à la chasse prédatrice. »

antiquité

Quelques références aux hommes se transformant en loups se trouvent dans la littérature et la mythologie grecques anciennes., Hérodote, dans ses Histoires, a écrit que les Neuri, une tribu qu’il place au nord-est de la Scythie, ont tous été transformés en loups une fois par an pendant plusieurs jours, puis ont repris leur forme humaine. Ce conte a également été mentionné par Pomponius Mela.

Au IIe siècle avant JC, le géographe grec Pausanias a relaté l’histoire du roi Lycaon d’Arcadie, qui a été transformé en loup parce qu’il avait sacrifié un enfant dans l’autel de Zeus Lycaeus., Dans la version de la légende racontée par Ovide dans ses Métamorphoses, lorsque Zeus rend visite à Lycaon déguisé en homme ordinaire, Lycaon veut tester s’il est vraiment un dieu. À cette fin, il tue un otage molossien et sert ses entrailles à Zeus. Dégoûté, le dieu transforme Lycaon en loup. Cependant, dans d’autres récits de la légende, comme celui de la Bibliotheca d’Apollodore, Zeus le frappe lui et ses fils avec des coups de foudre en guise de punition.,

Pausanias raconte également l’histoire d’un homme arcadien appelé Damarque de Parrhasia, qui a été transformé en loup après avoir goûté les entrailles d’un enfant humain sacrifié à Zeus Lycaeus. Il a retrouvé sa forme humaine 10 ans plus tard et est devenu champion olympique. Ce conte est également raconté par Pline l’Ancien, qui appelle l’homme Demaenetus citant Agriopas. Selon Pausanias, ce n’était pas un événement unique, mais que les hommes ont été transformés en loups lors des sacrifices à Zeus Lycaeus depuis l’époque de Lycaon., S’ils ne goûtent pas la chair humaine tout en étant des loups, ils seraient restaurés à la forme humaine neuf ans plus tard, mais s’ils le font, ils resteront des loups pour toujours.

Pline l’Ancien raconte également une autre histoire de lycanthropie. Citant Euanthes, il mentionne qu’en Arcadie, une fois par an, un homme était choisi par tirage au sort dans le clan d’Anthus. L’homme choisi a été escorté dans un marais de la région, où il a accroché ses vêtements dans un chêne, a nagé à travers le marais et s’est transformé en loup, rejoignant une meute pendant neuf ans., Si pendant ces neuf années, il s’est abstenu de goûter à la chair humaine, il est retourné dans le même marais, a nagé et a retrouvé sa forme humaine précédente, avec neuf ans ajoutés à son apparence. Ovide raconte également des histoires d’hommes qui parcouraient les bois d’Arcadie sous la forme de loups.

Virgile, dans son œuvre poétique Eclogues, a écrit d’un homme appelé Moeris, qui a utilisé des herbes et des poisons cueillis dans son pont natal pour se transformer en loup., En prose, le Satyricon, écrit vers AD 60 par Gaius Petronius Arbiter, l’un des personnages, Niceros, raconte une histoire lors d’un banquet au sujet d’un ami qui s’est transformé en loup (chs. 61–62). Il décrit l « incident comme suit, » Quand je cherche mon copain, je vois qu  » il avait déshabillé et empilé ses vêtements au bord de la route… Il fait pipi en cercle autour de ses vêtements et puis, comme ça, se transforme en loup!… après s’être transformé en loup, il a commencé à hurler, puis s’est enfui dans les bois. »

Les premiers auteurs chrétiens ont également mentionné les loups-garous., Dans La Cité de Dieu, Augustin d’Hippone donne un compte rendu similaire à celui trouvé dans Pline l’Ancien. Augustin explique que « On croit très généralement que par certains sorts de sorcières, les hommes peuvent être transformés en loups… »La métamorphose physique a également été mentionnée dans le Capitulatum Episcopi, attribué au Concile d’Ancyre au 4ème siècle, qui est devenu le texte doctrinal de l’Église en ce qui concerne la magie, les sorcières et les transformations telles que celles des loups-garous. Le Capitulatum Episcopi déclare que  » Quiconque croit que tout peut être…,transformé en une autre espèce ou ressemblance, sauf par Dieu Himself…is sans aucun doute un infidèle. »

Dans ces œuvres d’écrivains romains, les loups-garous reçoivent souvent le nom de versipellis (« turnskin »). Augustin utilise plutôt l’expression « in lupum fuisse mutatum » (changé en forme de loup) pour décrire la métamorphose physique des loups-garous, qui est similaire aux expressions utilisées à l’époque médiévale.

Moyen Age

Il existe des preuves d’une croyance répandue dans les loups-garous en Europe médiévale. Cette preuve couvre une grande partie du Continent, ainsi que les îles britanniques., Les loups-garous ont été mentionnés dans les codes de droit médiévaux, comme celui du roi Cnut, dont les Ordonnances ecclésiastiques nous informent que les codes visent à faire en sorte que « the le loup-garou follement audacieux ne dévaste pas trop largement, ni ne mord trop de troupeau spirituel. Liutprand de Crémone rapporte une rumeur selon laquelle Bajan, fils de Siméon Ier de Bulgarie, pourrait utiliser la magie pour se transformer en loup., Les œuvres d’Augustin d’Hippone ont eu une grande influence sur le développement du christianisme occidental et ont été largement lues par les hommes d’église de la période médiévale; et ces hommes d’église ont parfois discuté des loups-garous dans leurs œuvres. Des exemples célèbres incluent Les Loups-garous d’Ossory de Gerald of Wales, trouvés dans sa Topographica Hibernica, et dans Otia Imperiala de Gervase de Tilbury, tous deux écrits pour le public royal.,

Gervase révèle au lecteur que la croyance en de telles transformations (il mentionne également que les femmes se transforment en chats et en serpents) était répandue dans toute l’Europe; il utilise l’expression « que ita dinoscuntur » pour discuter de ces métamorphoses, ce qui se traduit par « c’est connu ». Gervase, qui écrivait en Allemagne, dit également au lecteur que la transformation des hommes en loups ne peut pas être facilement rejetée, car « in en Angleterre, nous avons souvent vu des hommes se transformer en loups »(« Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari… »)., Une autre preuve de la croyance répandue dans les loups-garous et d’autres transformations homme-animal peut être vue dans les attaques théologiques faites contre de telles croyances; Conrad de Hirsau, écrivant au 11ème siècle, interdit la lecture d’histoires dans lesquelles la raison d’une personne est obscurcie après une telle transformation. Conrad se réfère spécifiquement aux contes d’Ovide dans son tract. Pseudo-Augustin, écrit au 12ème siècle, suit l’argument d’Augustin d’Hippone selon lequel aucune transformation physique ne peut être faite par quelqu’un d’autre que Dieu, déclarant que « …,le corps corporellement, être changé en membres matériels de tout animal.’

Le poème de Marie de France Bisclavret (vers 1200) en est un autre exemple, dans lequel le noble éponyme Bisclavret, pour des raisons non décrites, devait se transformer en loup chaque semaine. Lorsque sa femme perfide a volé ses vêtements nécessaires pour restaurer sa forme humaine, il a échappé à la chasse au loup du roi en implorant le roi pour la miséricorde et a accompagné le roi par la suite., Son comportement à la cour a été doux, jusqu’à ce que sa femme et son nouveau mari comparaissent à la cour, à tel point que son attaque haineuse contre le couple a été jugée juste, et la vérité a été révélée. Ce lai (un type de poème chanté breton) suit de nombreux thèmes trouvés dans d’autres contes de loups-garous – le retrait des vêtements et la tentative de s’abstenir de consommer de la chair humaine se retrouvent dans Pline l’Ancien, ainsi que dans la seconde des histoires de loups-garous de Gervase de Tilbury, à propos d’un loup-garou du nom de Chaucevaire., Marie nous révèle également l’existence de la croyance en loup-garou dans la France bretonne et normande, en nous racontant le mot franco-normand pour loup-garou: garwulf, qui, explique-t-elle, sont communs dans cette partie de la France, où « …beaucoup d’hommes transformés en loups-garous ». Gervase soutient également cette terminologie quand il nous dit que les Français utilisent le terme « gerulfi « pour décrire ce que les Anglais appellent »loups-garous ». Melion et Biclarel sont deux lais anonymes qui partagent le thème d’un chevalier loup-garou trahi par sa femme.,

Le mot allemand werwolf est enregistré par Burchard von Worms au 11ème siècle, et par Bertold de Ratisbonne au 13ème, mais n’est pas enregistré dans toute la poésie ou la fiction allemande médiévale. Alors que Baring-Gould soutient que les références aux loups-garous étaient également rares en Angleterre, probablement parce que quelle que soit la signification que les « hommes-loups » du paganisme germanique avaient portée, les croyances et pratiques associées avaient été réprimées avec succès après la christianisation (ou si elles persistaient, elles le faisaient en dehors de la sphère de l’alphabétisation, De tels exemples de loups-garous en Irlande et dans les îles britanniques peuvent être trouvés dans le travail du moine gallois du 9ème siècle Nennius; les loups-garous féminins apparaissent dans le travail irlandais Tales of the Elders, du 12ème siècle; et les loups-garous gallois dans le 12ème-13ème siècle Mabinogion.

En 1539, Martin Luther utilise la forme beerwolf pour décrire un souverain hypothétique pire qu’un tyran à qui il faut résister.

Les traditions païennes germaniques associées aux hommes-loups ont persisté le plus longtemps à l’époque scandinave Viking., Harald Ier de Norvège est connu pour avoir eu un corps d’Úlfhednar (couvert de loup ), qui sont mentionnés dans la saga Vatnsdœla, Haraldskvæði et la saga Völsunga, et ressemblent à certaines légendes de loups-garous. Les Úlfhednar étaient des combattants similaires aux berserkers, bien qu’ils s’habillaient de peaux de loup plutôt que d’ours et étaient réputés pour canaliser les esprits de ces animaux afin d’améliorer leur efficacité au combat. Ces guerriers étaient résistants à la douleur et tués vicieusement au combat, un peu comme les animaux sauvages. Úlfhednar et berserkers sont étroitement associés au dieu nordique Odin.,

Les traditions scandinaves de cette période se sont peut-être propagées à la Rus’ kiévienne, donnant naissance aux contes slaves de « loups-garous ». Le Prince biélorusse du XIe siècle Vseslav de Polotsk était considéré comme un loup-garou, capable de se déplacer à des vitesses surhumaines, comme le raconte le Récit de la campagne d’Igor:

Vseslav le prince jugeait les hommes; en tant que prince, il gouvernait les villes; mais la nuit, il rôdait sous De Kiev, rôdant, il atteignit, devant l’équipage de coqs, Tmutorokan. Le chemin du Grand Soleil, comme un loup, rôdant, il a traversé., Pour lui à Polotsk ils ont sonné pour les matines tôt à Sainte-Sophie les cloches; mais il a entendu la sonnerie à Kiev.

La situation telle que décrite pendant la période médiévale donne naissance à la forme double du folklore du loup-garou dans l’Europe moderne. D’une part le loup-garou » germanique », qui devient associé à la panique de la sorcellerie à partir de 1400 environ, et d’autre part le loup-garou » slave « ou vlkolak, qui devient associé au concept du revenant ou »vampire »., Le loup-garou » oriental « -vampire se trouve dans le folklore de l’Europe centrale et orientale, y compris la Hongrie, la Roumanie et les Balkans, tandis que le loup-garou » occidental  » – sorcier se trouve en France, en Europe germanophone et dans la Baltique.

Histoire moderne

Il y a eu de nombreux rapports d’attaques de loups – garous-et de procès judiciaires conséquents-en France au 16ème siècle., Dans certains cas, il y avait des preuves claires contre l’accusé de meurtre et de cannibalisme, mais aucune d’association avec des loups; dans d’autres cas, les gens ont été terrifiés par de telles créatures, comme celui de Gilles Garnier à Dole en 1573, il y avait des preuves claires contre un loup mais aucune contre l’accusé.

Le loup-garou était une accusation courante dans les procès de sorcières tout au long de leur histoire, et il a figuré même dans les procès de sorcières du Valais, l’un des premiers procès de ce type, dans la première moitié du 15ème siècle., De même, dans le canton de Vaud, des loups-garous mangeurs d’enfants ont été signalés dès 1448. Un pic d’attention à la lycanthropie est venu à la fin du 16ème au début du 17ème siècle, dans le cadre des chasses aux sorcières européennes.Un certain nombre de traités sur les loups-garous ont été écrits en France entre 1595 et 1615. Des loups-garous ont été aperçus en 1598 en Anjou, et un adolescent loup-garou a été condamné à la réclusion à perpétuité à Bordeaux en 1603. Henry Boguet a écrit un long chapitre sur les loups-garous en 1602. Dans le canton de Vaud, les loups-garous ont été condamnés en 1602 et en 1624., Un traité d’un pasteur vaudois en 1653, cependant, a soutenu que la lycanthropie était purement une illusion. Après cela, la seule autre trace vaudoise date de 1670: c’est celle d’un garçon qui prétendait que lui et sa mère pouvaient se changer en loups, ce qui n’était cependant pas pris au sérieux. Au début du 17ème siècle, la sorcellerie a été poursuivie par Jacques Ier d’Angleterre, qui considérait les « warwoolfes » comme des victimes de l’illusion induite par « une surabondance naturelle de mélancolie ».,Après 1650, la croyance en la lycanthropie avait pour la plupart disparu de l’Europe francophone, comme en témoigne l’Encyclopédie de Diderot, qui attribuait les rapports de lycanthropie à un « trouble du cerveau. bien qu’il y ait eu des rapports continus de bêtes extraordinaires ressemblant à des loups-garous (mais pas de loups-garous). Un de ces rapports concernait la Bête du Gévaudan qui terrorisait la région générale de l’ancienne province du Gévaudan, maintenant appelée Lozère, dans le centre-sud de la France; de 1764 à 1767, elle tua plus de 80 hommes, femmes et enfants.,La seule partie de l’Europe qui a montré un vif intérêt pour les loups-garous après 1650 était le Saint-Empire romain germanique. Au moins neuf ouvrages sur la lycanthropie ont été imprimés en Allemagne entre 1649 et 1679. Dans les Alpes autrichiennes et bavaroises, la croyance aux loups-garous a persisté jusqu’au 18ème siècle.

Jusqu’au 20ème siècle, les attaques de loups sur les humains étaient une caractéristique occasionnelle, mais encore répandue de la vie en Europe.Certains chercheurs ont suggéré qu’il était inévitable que les loups, étant les prédateurs les plus redoutés en Europe, aient été projetés dans le folklore des métamorphes maléfiques., Cela serait corroboré par le fait que les zones dépourvues de loups utilisent généralement différents types de prédateurs pour remplir la niche; werehyenas en Afrique, weretigers en Inde, ainsi que werepumas (« runa uturuncu ») et werejaguars (« yaguaraté-abá » ou « tigre-capiango ») dans le sud de l’Amérique du Sud.

Une idée est explorée dans le travail de Sabine Baring-Gould The Book of Werewolves est que les légendes de loups-garous peuvent avoir été utilisées pour expliquer les meurtres en série., L’exemple le plus tristement célèbre est peut-être le cas de Peter Stumpp (exécuté en 1589), le fermier allemand, et présumé tueur en série et cannibale, également connu sous le nom de Loup-Garou de Bedburg.

Cultures asiatiques

Dans les cultures asiatiques, l’équivalent « were » est un weretiger ou wereleopard., (Voir werecats)

Le folklore turc commun porte une lumière différente et révérencielle aux légendes de loups-garous en ce que les chamans turcs d’Asie centrale après avoir accompli des rites longs et ardus seraient volontairement capables de se transformer en humanoïde « Kurtadam » (signifiant littéralement Loup-garou). Puisque le loup était l’animal ancêtre totémique des peuples turcs, ils seraient respectueux de tout chaman qui était sous une telle forme.