Pourquoi la religion et la science sont mutuellement incompatibles

par Jerry A. Coyne

Viking. 311 pp. 28,95

la querelle de sang actuelle entre les négationnistes de la science religieuse et les nouveaux dénigreurs de la religion athée vend beaucoup de livres., Pour beaucoup de gens, religieux ou non, la polarisation rappelle  » a plague o’ both your houses! »Mais le nouveau livre de Jerry A. Coyne,” Faith vs. Fact », rejette le bipartisme accommodationniste. Il affirme que  » la science et la religion sont incompatibles, et vous devez choisir entre elles. »

il soutient cela pour deux raisons. La première est que les principales tentatives pour soutenir la religion par la science, ou même simplement pour éviter les conflits avec la science, ne fonctionnent tout simplement pas., La deuxième et plus forte affirmation est qu’ils ne peuvent pas fonctionner parce que les façons mêmes dont la science et la foi cherchent à comprendre le monde sont intrinsèquement opposées.

« La foi contre les faits: Pourquoi la Science et la Religion sont incompatibles » par Jerry A. Coyne (Viking)

En ce qui concerne la première affirmation, Coyne examine un large éventail de tentatives pour accommoder la science et la religion. Il souligne à juste titre des faiblesses, s’attaquant à des sciences cultes telles que l’origine israélite des Amérindiens, l’opposition à la vaccination et le déni du réchauffement climatique., Il lampoons baume accommodationniste qui masque plutôt que de résoudre les problèmes. Il méprise, par exemple, l’affirmation du biologiste et philosophe Francisco Ayala selon laquelle l’évolution résout le problème du mal parce que l’évolution, et non Dieu, est responsable. Et il n’a aucune patience avec les assurances simplistes que la science et la religion ne peuvent jamais entrer en conflit parce que leurs domaines légitimes ne se chevauchent pas du tout.

Après avoir ensaché ce fruit à faible pendaison, Coynes évalue les efforts plus complexes pour réconcilier la foi avec la science.,

Un argument est que notre univers montre des preuves de conception en ce que les lois physiques et les constantes qui le régissent correspondent précisément à ce qui est requis pour la vie. Coyne reconnaît assez bien que l’univers affiche un tel réglage fin pour un certain nombre de constantes. Mais il souligne aussi à juste titre que nous ne savons vraiment pas à quel point un tel univers est probable (ou improbable). Cependant, il spécule que même si la probabilité est très faible, cela ne prouve pas le cas des croyants. S’il y a beaucoup d’univers (comme certains cosmologistes l’émettent), un univers favorable à la vie pourrait être probable., « Si vous traitez un grand nombre de pont mains”, dit-il, « celle qui est parfait, ou presque, devient probable. »

un autre argument prétend que les croyances morales universelles et les comportements radicalement sacrificiels ne peuvent pas être expliqués par des processus naturels et nécessitent donc Dieu. Dans un excellent bref traitement de la science sous-jacente, Coyne décrit une gamme d’explications actuelles des origines naturelles des croyances et des comportements moraux. La vie peut bien fonctionner quand nous faisons le bien., Il souligne également que bien que l’altruisme sacrificiel soit un problème évolutif épineux, il existe des propositions naturalistes provisoires (bien que toujours débattues) sur la façon dont il peut émerger.

Non seulement les critiques de Coyne à l’égard de ces deux arguments méritent d’être prises au sérieux, mais il est important de noter que leurs défenseurs les plus compétents ont fait les mêmes points. En effet, beaucoup ne défendent que l’affirmation plus modeste selon laquelle le réglage fin apparent de notre univers et l’existence de l’altruisme sont profondément en accord avec, mais en aucun cas une preuve de, l’existence de Dieu. Cette consonance n’est pas tout à fait triviale., Cela contraste avec les affirmations d’une génération ou d’une génération selon lesquelles le monde ne contient aucun altruisme authentique ni aucune preuve de réglage fin.

Mais y a-t-il un mérite même à la modeste affirmation selon laquelle la science est compatible avec la croyance religieuse? Dans la partie la plus scientifiquement substantielle du livre, Coyne évalue la question importante de savoir si l’évolution peut être considérée comme cohérente avec la croyance en un Créateur., Il s’attend à ce que si Dieu utilisait l’évolution comme moyen de création, le processus évolutif devrait présenter une directionnalité progressive, et cette directionnalité devrait inévitablement aboutir à des créatures humaines ou semblables à des êtres humains.

Coyne reconnaît qu’il y a effectivement des tendances directionnelles dans l’évolution, y compris la complexité moyenne croissante des créatures à travers l’histoire de la vie., Mais il souligne également à juste titre que la complexité supérieure n’est pas toujours favorisée dans l’évolution et que, de toute façon, lorsque vous commencez avec des créatures peu complexes, la seule direction possible du changement est vers une plus grande complexité.

C’est vrai, mais un peu sous-estimée., À travers une série de transitions évolutives majeures récemment décrites, ce n’est pas seulement la complexité qui augmente, mais aussi les capacités fonctionnelles qu’elle permet: la capacité de sentir l’environnement, de contrôler les conditions internes, de s’auto-propulser, de fournir des soins parentaux, de reconnaître et de créer des liens avec les individus dans les groupes sociaux, de représenter Les pouvoirs somptueux de la vie elle-même augmentent progressivement au cours de l’évolution.,

en réfléchissant à l’élaboration de la diversité et de la complexité de la vie, Darwin a pensé qu ‘ « il y a une grandeur à cette vision de la vie. »Les anti-évolutionnistes soutiennent qu’il n’y a aucun moyen pour ce drame de se dérouler via des processus naturels. Mais le drame est là. Et fournir une explication légale ne réduit pas sa grandeur. De plus, suggérer qu’il n’y a pas de moyen d’aller mais de monter ne rend pas la grandeur moins concordante avec la croyance en un créateur.,

À ce stade, Coyne soulève une question clé: si le drame culmine inévitablement chez les humains (ou quelque chose comme les humains) qui sont capables de reconnaître le dramaturge. Dans ce qui peut être l’affirmation la plus cruciale et la plus stricte du livre, il soutient que « si nous ne pouvons pas montrer que l’évolution humanoïde était inévitable, alors la réconciliation de l’évolution et du christianisme s’effondre. »

Dans un traitement équitable de la science, il critique les rejets naïfs de l’inévitabilité., Il rejette, par exemple, la célèbre affirmation de Stephen Jay Gould selon laquelle l’extinction des dinosaures après une frappe d’astéroïde — un cataclysme qui a permis la montée des mammifères — était un événement si improbable que nous n’obtiendrions jamais un résultat similaire s’il y avait une relecture de l’histoire de la terre. Mais Coyne souligne qu’une frappe majeure d’astéroïde n’est en aucun cas indéterminée. Il reconnaît qu ‘ » il est donc probable que le cours de l’évolution soit déterminé par les lois de la physique. »

cela signifie-t-il que les humains sont le résultat inexorable d’une évolution régie par la loi? Coyne conclut qu’ils ne le sont pas., Compte tenu des incertitudes de la mécanique quantique et du fait que les humains n’étaient qu’un événement ponctuel, il soutient qu’il est improbable qu’une reprise de l’évolution donne naissance à quelque chose comme nous. Et ce, dit-il, pose un gros problème pour la croyance religieuse.

Cependant, cette affirmation de conflit est problématique pour plusieurs raisons. Premièrement, Coyne affirme que ceux qui prônent l’inévitabilité évolutive le font  » pour une seule raison: leur religion l’exige. »Même si elle est vraie, cette attribution de motifs serait sans importance, mais plus important encore, elle est fausse., Le christianisme n’exige pas que certains résultats soient inévitables compte tenu des lois de la nature. En fait, de nombreux chrétiens et leurs critiques ont depuis longtemps reconnu le déterminisme de ce type comme un défi au théisme. Ce que certaines traditions religieuses (et même pas toutes) exigent n’est pas une fatalité démontrable, mais que Dieu connaisse le résultat, quelle que soit sa probabilité.

Deuxièmement, il y a une incohérence interne ici., Rappelons que Coyne a affirmé plus tôt que les arguments de réglage fin ne soutiennent pas la croyance en Dieu parce que la précision des lois favorables à la vie n’est pas improbable; en fait, c’est pratiquement inévitable. Maintenant, il soutient que l’évolution est incompatible avec le théisme parce que le résultat n’est pas inévitable mais hautement improbable. Eh bien, qui est-il? La réalisation d’une fin désirée doit-elle être improbable ou inévitable pour pointer vers Dieu?

Troisièmement, il s’avère par le propre raisonnement de Coyne que l’émergence des humains n’est pas improbable comme il le prétend., Rappelons que pour désamorcer l’affaire du réglage fin, il a invoqué plusieurs univers: un grand nombre d’essais peuvent transformer l’apparemment improbable en probable. Mais ce qui est bon pour l’oie est bon pour le jars. Si une myriade d’univers (encore complètement non détectés) rendent le réglage fin probable plutôt qu’improbable, alors ils rendent également l’émergence de créatures de type humain pratiquement inévitable dans un univers. En effet, dans un nombre infini d’univers, il est sans doute inévitable que l’un d’eux contienne un Jerry Coyne qui est un théiste jubilatoire.,

Dans tous les cas, les trois grandes questions que Coyne évalue résistent aux conclusions polarisées. Le seul univers que nous pouvons observer affiche des lois et des conditions qui semblent affinées pour la vie, ainsi que l’élaboration progressive de la complexité vivante et l’émergence (aussi probable ou improbable soit-elle) de créatures capables de conscience morale et d’amour altruiste. Ces propriétés ne nécessitent pas Dieu comme explication. Mais ils ne sont guère incompatibles avec la croyance en Dieu., En effet, ils sont suggestifs mais non démonstratifs, et la reconnaissance de cette ambiguïté a été persistante dans de nombreuses traditions de religions chrétiennes et autres.

alors pourquoi quelqu’un croirait-il quelque chose face à une telle ambiguïté? Cela nous amène au deuxième point majeur de Coyne. Ce n’est pas seulement que les arguments en faveur de Dieu manquent, mais que la science et la religion sont des concurrents intraitables, avec des « moyens contradictoires soutiennent leurs revendications sur la réalité. »En fin de compte, il déclare que les méthodes de la religion « sont inutiles pour comprendre la réalité., »

La science et la religion (et d’ailleurs la morale et même les mathématiques) font différentes sortes d’affirmations sur la réalité, et les justifications de ces affirmations diffèrent. Mais combien différents sont les revendications et les règles pour les juger? Et dans quelle mesure ces différences sont-elles mutuellement enrichissantes, compatibles mais souvent indépendantes, ou totalement inconciliables? Ce sont des questions épistémologiques complexes qui nécessitent un traitement plus étendu et un engagement plus large avec l’érudition que Coyne ne fournit.

Un problème est sa caractérisation de la science et de sa relation à la connaissance., La préface commence par une citation de Neil deGrasse Tyson: « la bonne chose à propos de la science est qu’elle est vraie, que vous y croyiez ou non.” Mais c’est tout simplement faux. Les faits sont vrais, qu’on y croie ou non. La Science est un moyen incroyablement fiable mais faillible de vérifier les faits. En effet, les faits sont vrais, que la science elle-même y croit ou non.

plus tard, Coyne reconnaît la nature incomplète des connaissances scientifiques. Mais il fonde sur ce que cela signifie de savoir quelque chose., Prétendant « éviter les eaux troubles de l” épistémologie », il commence par citer l « Oxford English Dictionary que savoir est » l « appréhension des faits ou de la vérité avec l » esprit. »Certes, les croyants religieux et les scientifiques peuvent vivre avec bonheur avec cette caractérisation minimaliste. Cependant, il interprète plus tard cela comme signifiant que la connaissance est  » simplement l’acceptation publique des faits” qui dépend de « la vérification et du consensus., »

La relation entre la connaissance et « l’acceptation publique” n’est en aucun cas « simple”, et il n’est pas clair si Coyne évite les eaux troubles de l’épistémologie ou s’y noie. Mais ayant sauté dans ce courant, il est balayé simplement par définition à la conclusion que la religion ne contribue pas à la connaissance. De ce point de vue, la moralité n’est pas non plus un moyen de savoir. Et qui plus est: « L’Art ne peut pas déterminer la vérité ou la connaissance de l’univers., »

Pour beaucoup, y compris certains philosophes non religieux, ces affirmations sont très discutables et appellent à une conception plus nuancée de la connaissance que Coyne ne le propose. Même si nous lui accordons sa définition de la connaissance, il laisse une option modeste sous-explorée: s’il existe des modes de perspicacité artistique, morale et religieuse qui impliquent de véritables perceptions de la vérité qui peuvent contribuer à la connaissance partagée lorsqu’elle est vérifiée par l’observation et la raison., Par exemple, le lien perçu entre le pardon et l’épanouissement humain peut provenir d’une intuition morale, vérifiée en aval par la théorie des jeux, la psychologie sociale et les neurosciences.

enfin, un problème complémentaire est la représentation de la foi par Coyne et son rapport à la connaissance. Il s’en prend aux rejets postmodernes de la science comme juste une autre forme de foi. Avoir foi en l’efficacité des antibiotiques n’est pas la même chose que d’avoir la foi que l’acceptation du Christ conduit au ciel., En soulignant que les références populaires à la foi vont de la « confiance fondée sur des preuves” fondée sur la science à la croyance religieuse « non fondée”, il a raison de ne pas confondre celles-ci. Mais il n « est pas évident qu » ils impliquent des modes tout à fait inconciliables d « en venir à croire quelque chose et que la suggestion de tout chevauchement est » juste un tour de mot utilisé pour étayer la religion. »

d’une part, bien que certaines croyances ne soient vraiment pas probantes, la foi religieuse n’est pas nécessairement de cette nature., Beaucoup de croyants le lient à divers types de preuves provisoires, comme des arguments en faveur de l’existence de Dieu, des expériences personnelles de présence divine ou le témoignage oculaire d’autres témoins de miracles que Coyne rejette mais ne réfute pas complètement. Pour une autre chose, nous acceptons certaines croyances non probantes — telles que la croyance que nous sommes éveillés et ne rêvons pas-comme fiables même si nous n’avons aucune preuve empirique stricte pour les confirmer ou les infirmer. Et cela est également vrai des croyances sous-jacentes à la science. Les prédictions de la science sont en effet basées sur l’expérience., Mais la croyance que l’expérience passée est un prédicteur fiable de l’avenir — la foi que le monde se comportera le moment suivant comme il l’a fait dans le passé — n’est pas une confiance basée sur l’expérience. Comme David Hume l’a dit clairement, c’est une hypothèse nécessaire à cette confiance. Et il convient de noter que faire appel à l’expérience passée pour justifier de telles affirmations ne fait que poser la question.

Si tout cela est une épistémologie trouble, Coyne fournit un exemple à emporter facile à comprendre., Il entend souvent une objection particulière à son affirmation selon laquelle seule la science génère la connaissance: Une personne prétend que « Je sais que ma femme m’aime” par la foi, et non par les délivrances de la science. Naturellement, il répond que cela n’est pas analogue à la foi religieuse, mais est une conclusion basée sur « la méthode scientifique: l’observation du comportement.”

Il y a une vérité importante à cela. Nous avons un mot pour une personne dangereusement irrationnelle qui croit que vous l’aimez en l’absence de toute expérience confirmative: « harceleur., »Mais quand il s’agit d’amour, les choses ne sont pas aussi simples que d’évaluer rationnellement les données comportementales. Comme quiconque a joué « elle m’aime, elle ne m’aime pas » le sait-et comme le souligne Soren Kierkegaard dans « Works of Love » – aucune quantité de preuves n’est pleinement suffisante pour confirmer l’amour. Il est toujours fakeable. Il y a toujours de l’ambiguïté. Pourtant, l’amour exige un engagement complet face à des preuves incomplètes.

Norman Maclean pense dans « A River Runs Through it” que « nous pouvons aimer complètement sans compréhension complète., »En effet, non seulement nous pouvons, mais nous devons: Ceux qui refusent de céder à quelque élément de foi ne feront jamais l’expérience de l’amour. Car la foi est en fait une condition initiale pour connaître l’amour d’autrui et pour créer les conditions dans lesquelles l’amour s’épanouit. Ironiquement — et souvent douloureusement-il est également nécessaire que le type d’investissement qui permet de découvrir l’amour soit faux. Même en ce qui concerne la science, l’avocat de Darwin, T. H. Huxley, a commenté: « Ceux qui refusent d’aller au-delà des faits vont rarement aussi loin que les faits., »

bien sûr, il y a un danger dans la foi pathologique qui est si hostile à cette douleur qu’il est peu réceptif de contester par des faits ou d’interagir avec d’autres ayant des opinions contraires. En amour, nous pourrions appeler cette obsession. En religion, nous appelons cela le fanatisme. En science, nous reconnaissons des paradigmes enracinés ou des croyances fondamentales résistantes à la falsification. La chose merveilleuse à propos de la science est qu’elle implique une procédure plus simple (bien que toujours un peu trouble) pour rejeter les fausses réponses. Mais il y parvient, en partie, en posant des questions plus petites., Présente à des degrés divers dans tous les domaines, la foi elle-même n’est pas une pathologie. C’est un moyen à la fois d’appréhender et d’expérimenter la réalité, dans le commerce avec d’autres moyens.

Et c’est un fait.