PROVIDENCE
PROVIDENCE , dans la religion et la philosophie, la direction de Dieu ou le soin de ses créatures, émanant de son souci constant pour eux et pour la réalisation de ses desseins. La Providence comprend à la fois la supervision des actes des hommes et la direction des acteurs dans des directions spécifiques. Son objet est également de traiter la rétribution appropriée-afin d’établir la justice dans le monde, la rétribution elle-même servant souvent de moyen d’orientation (voir ci-dessous). Il existe donc un lien entre la providence et le principe de récompense et de punition., L’origine du terme providence est grecque (πρόνοια, lit. « percevoir d’avance ») et apparaît pour la première fois dans la littérature juive dans la sagesse de Salomon, 14:3; 17:2.
Dans la Bible
La base de la croyance en une constante et éternelle divine providence est la conception biblique de Dieu. Dans le polythéisme, il y a généralement une croyance en un « ordre » fixe de la nature, qui est au-dessus des dieux. Cet » ordre « sert dans une certaine mesure de garantie que le droit prévaut dans le monde (il s’agit du Grec θέμικ ou μορρα; du Ma’at égyptien; et de l’irano-persan artha, »vérité »)., Cependant, dans ce type de croyance, le droit est, pour ainsi dire, un produit de l’action (c’est aussi la croyance bouddhiste dans le « karma ») et ne dépend pas d’une providence divine avec un but moral universel. Au contraire, grâce à l’utilisation de certains actes magiques, l’homme peut même surmonter la volonté du Dieu. En tout cas, il y a une croyance fondamentale dans le destin et la nécessité., En revanche, la croyance en la providence est en premier lieu une croyance en un Dieu qui a la connaissance et la volonté, et qui a un contrôle illimité sur la nature et une relation personnelle avec tous les hommes – une relation qui est déterminée uniquement par leur comportement moral ou immoral. La croyance biblique ne nie pas l’existence d’un ordre naturel fixe – « les ordonnances » du ciel et de la terre, du jour et de la nuit (Jér. 31:35-36; 33:25) – mais puisque Dieu est le créateur de la nature et n’est pas soumis à ses lois (par exemple Jér. 18:6 et suiv.,), Il peut guider l’homme et le récompenser selon son mérite, même par les moyens surnaturels des miracles. Ces conseils peuvent être directs (par la révélation divine*) ou indirects-par l’intermédiaire d’un prophète ou d’autres intermédiaires animés ou inanimés (« qui fait de ses anges des esprits; ses ministres un feu enflammé », Ps. 104:4; cf. Joël 2: 1s.; Amos 3: 7; Ps. 103:20–22). La providence de Dieu est à la fois individuelle-s’étendant à chaque personne (Adam, Abel, Caïn, etc.), et général-sur les peuples et les groupes, en particulier Israël, son peuple élu., La garde et la direction des patriarches (Abraham, Isaac et Jacob) et de leurs familles (Sara dans la maison de Pharaon, agar dans le désert, Joseph en Égypte, etc.) visant le but ultime de créer un peuple exemplaire élevé au-dessus de toutes les autres nations (Deut. 26:18). Toute l’histoire des Israélites, à partir de l’Exode D’Égypte, est, selon la conception biblique, un déroulement continu de la direction par la providence divine du peuple dans son ensemble ainsi que de ses membres individuels dans la voie qui leur est tracée., Même les souffrances subies par le peuple appartiennent aux mystères de la Divine providence (cf. par exemple, les introductions doctrinales dans Jug. 2:11-23; 3:1-8; 6:7-10, 13-17; 10:6-15; II Rois 14:26-27; 17:7s.).
on peut dire que toute la Bible est un témoignage de la providence divine, qu’elle soit générale ou individuelle., Alors que le Pentateuque et les prophètes mettent l’accent sur la providence générale et nationale, Les Psaumes et les proverbes sont basés sur la croyance que Dieu s’occupe de l’individu, entend le cri des Misérables, désire le bien-être des justes et dirige l’homme, même contre sa volonté, vers le destin qu’il a déterminé pour lui (« le sort est jeté sur les genoux, mais tout le sort est du Seigneur », Prov. 16: 33: « le coeur du Roi est dans la main de L’Éternel, comme les fleuves d’eau; il le tourne partout où il veut », Prov. 21: 1; etc.)., Prophètes (Jérémie, Ézéchiel, Habacuc) et psalmistes (Ps. 9; 71; 77; 88) remettent parfois en question les voies de la providence et de la justice divine, mais ils affirment finalement la croyance traditionnelle en la providence. En dernière analyse, cette position est également maintenue par L’auteur de L’Ecclésiaste, qui exprime autrement les doutes les plus graves concernant la providence (« mais sachez que pour toutes ces choses, Dieu vous amènera au jugement », Eccles. 11:9). C’est vrai aussi pour Job, mais ses doutes et ses doutes se limitent à la question d’une providence divine qui gouverne l’univers, et en particulier l’humanité.,
la croyance illimitée en la providence semble entrer en conflit avec la doctrine selon laquelle l’homme peut librement choisir le bien et le mal (pour lesquels Dieu le récompense ou le punit), qui fait également partie intégrante de la vision biblique du monde. Cette question n’a été abordée que plus tard, avec le développement de la philosophie religieuse au Moyen Âge.
dans les Apocryphes
dans les Apocryphes, aussi, la croyance est répandue que Dieu veille sur les Actes des mortels afin de requiter les méchants et les justes selon leurs déserts., La souffrance des justes n’est qu’une épreuve temporaire afin qu’ils soient bien récompensés à la fin. Tobit, par exemple, pour avoir traité avec bienveillance les vivants et les morts est persécuté par les autorités. Il semble que la main de Dieu, aussi, a été tournée contre lui, mais sa justice est récompensée. À la fin, il est justifié et se porte garant de la victoire de la justice. La même chose s’applique à la communauté D’Israël – l’ennemi reçoit invariablement sa punition et la nation juste est sauvée, presque de façon inattendue., Selon I Maccabées (9:46), Juda Maccabée a exhorté le peuple à prier parce qu’il savait que Dieu prête attention à la prière (« maintenant donc criez au ciel afin que vous soyez délivrés de la main de vos ennemis »). De même, les habitants de Jérusalem étaient convaincus que leur prière les sauvait en temps de détresse (II Macc. 1:8). Comme dans les temps anciens, de même à L’époque des Hasmonéens, Dieu a continué à sauver son peuple au moyen d’anges envoyés par lui (Héliodore, qui est allé profaner le Temple, est tombé dans un évanouissement à la main des anges: II Macc., 3; Les anges dans le ciel se hâtèrent à L’aide de Juda Maccabée: ibid. 10:29–30). Lysias a également réalisé que les Hébreux étaient invincibles parce que Dieu les a aidés (ibid. 11:13).
dans le concept de providence dans les œuvres apocalyptiques, en particulier dans les écrits de la secte de la Mer Morte, on peut déceler une tendance à une innovation importante., Dans ces œuvres, L’idée est exprimée que Dieu, qui a la prescience de tout, décrète également tout à l’avance; les méchants et les justes sont formés à leur création (« tous les fils de la lumière chacun à sa fortune selon le Conseil du Seigneur;; tous les fils des ténèbres chacun à sa culpabilité selon la vengeance du Seigneur », – Manuel de Discipline 1:9-10; « du Seigneur de la connaissance, tout est et était and et avant qu’ils ne naissent, il a préparé toute leur pensée and et elle est immuable », – ibid., 3: 15-16; « et pour Israël et l’ange de sa vérité sont une aide à tous les fils de lumière », tandis que « l’ange des ténèbres » règne sur « toute la domination des fils de la méchanceté », – ibid. 20-24; et voir Jub. 1:20 et 2:2). Selon les jubilés, tout est également écrit à l’avance dans les « tablettes des cieux » (3:10). Josèphe aussi (Ant., 13:171-3, 18:11F.; guerres, 2: 119f.), distingue entre les différentes sectes qui ont surgi à l’époque du Second Temple, principalement sur la base de la différence entre eux dans le concept de providence., Selon lui, « les Pharisiens disent que certaines choses, mais pas tout dépendra le sort, mais certaines dépendent de nous pour savoir si elles se produisent ou non » (Ant., 13:172). « Les Esséniens soutiennent que le destin gouverne tout et que rien n’arrive à l’homme sans lui; tandis que les sadducéens abolissent le destin, considérant qu’il n’existe pas du tout, que les actions humaines ne se produisent pas par son pouvoir, et que tout dépend de l’homme lui-même qui seul est la cause du bien, et le mal; voir aussi * Esséniens; * Sadducéens; * Boéthusiens; * Pharisiens)., Si les définitions de Josèphe sont exactes, on peut dire que les sadducéens se sont écartés du concept biblique et ont cru à la providence en général mais pas en détail; quelque chose de la même chose peut être dit des Esséniens en ce qui concerne leur croyance en la prédestination, mais à en juger par les écrits trouvés à Qumran, cette croyance,
dans le Talmud
le point de vue des érudits de la Mishna et du Talmud sur la nature et le but de la providence divine est résumé dans le dicton D’Akiva (Avot 3:15): « Tout est prévu, mais la liberté de choix est donnée; et le monde est jugé avec bonté, et tout est conforme aux œuvres., »Il est évident que la première partie de ce dictum exprime une tentative de concilier le principe de la providence d’une part avec la liberté de choix d’autre part; mais il est possible que l’idée ici exprimée soit identique à celle contenue dans le dictum: « tout est dans la main du ciel sauf la crainte du ciel » (Ber. 33b), qui vise à établir un pont entre la liberté de choix et l’idée de prédestination. De diverses dictées dans le Talmud, il est possible de déduire que l’idée de la providence à cette époque embrassait non seulement tous les hommes, mais même toutes les créatures., Pour la gazelle qui a l’habitude de jeter sa semence à la parturition du haut de la montagne, Le Saint prépare « un aigle qui l’attrape dans ses ailes et le place devant elle, et si elle venait un instant plus tôt ou un instant plus tard mourrait immédiatement » (bb 16A–b); dans la même veine est: « le Saint s’assoit et nourrit à la fois les cornes du bœuf sauvage et les ovules de poux » (Shab. 107 b). De l’homme, il a été dit: « Nul homme ne se meurtrit le doigt sur la terre si ce n’est décrété dans le ciel » (Ḥul. 7b); et tout est révélé et connu devant Dieu : » même la petite conversation d’un homme avec sa femme » (Lév. R. 26:7)., De même : » Le Saint est assis et couple des couples-La Fille d’untel à untel » (Lév. R. 8: 1; gen. r. 68: 4; et cf. MC 18b), ou: « il est occupé à faire des échelles, à abattre l’une et à élever l’autre » (Gen.R. 68, 4).
la suite du dicton D’Akiva (« et le monde est jugé avec bonté ») s’accorde apparemment avec la vision traditionnelle du Talmud. Ainsi, par exemple, il a été dit que même si l’homme a 999 anges le déclarant coupable et un seul parlant en sa faveur, Dieu l’évalue avec miséricorde (TJ, Kid. 1: 10, 61d; Shab., 32a); que Dieu est affligé par la détresse des justes et ne se réjouit pas de la chute des méchants (Sanh. 39b; Tanh., be-Shallaḥ 10) et ne traite pas tyranniquement avec ses créatures (Av. Zar. 3a); et il s’assoit et attend l’homme et ne le punit pas jusqu’à ce que sa mesure soit pleine (Sot. 9a).
dans la philosophie juive médiévale
le traitement de la providence (hashgaḥah) dans la philosophie juive médiévale reflète la discussion de ce sujet dans la philosophie grecque tardive, en particulier dans les écrits du IIe siècle de notre ère., Commentateur aristotélicien Alexandre D’Aphrodisias, et dans les écoles théologiques de L’Islam. Le terme hébreu hashgaḥah lui-même a apparemment été inventé pour la première fois par Samuel ibn Tibbon comme une traduction du mot arabe ʿanāʾyah. Dans son Guide des perplexes (trans. par S. Pines, 1963), Maïmonide utilise ce dernier comme synonyme de tadbīr, dont l’équivalent hébreu est hanhagah (c’est-à-dire la gouvernance du monde)., Dans la plupart des œuvres philosophiques hébraïques, cependant, hanhagah désigne la providence universelle qui détermine l’ordre naturel du monde dans son ensemble, tandis que hashgaḥah est généralement utilisé pour désigner la providence individuelle. Pour ce dernier, Juda * Al-Ḥarizi a également utilisé le terme hébreu shemirah (« garde »), et il convient de noter qu’à l’origine Ibn Tibbon, lui aussi, préférait cela, comme le montre une copie manuscrite d’une lettre à Maïmonide (voir ci-dessous).
*Saadiah Gaon traite du problème de la providence dans le traité 5 de son Emunot ve-De’ot (Livre des croyances et des Opinions, trans. par S., Rosenblatt, 1948), dont le sujet est « mérites et démérites. »Au chapitre 1, Il identifie la providence avec la récompense et la punition infligées par Dieu à l’individu dans ce monde, qui est « le monde de l’action »; bien que, en fin de compte, la récompense et la punition soient réservées au monde à venir. Les échos du débat philosophique sur le problème de la providence peuvent être trouvés dans d’autres parties du livre de Saadiah. Ainsi, il demande comment il est possible que la connaissance de Dieu puisse englober à la fois le passé et l’avenir et « qu’il connaisse les deux également » dans un seul acte de connaissance éternel et immuable (ibid., 2:13)., Sa réponse est qu’il est impossible de comparer la connaissance de l’homme, qui est acquise par le moyen des sens, avec celle de Dieu, qui « n’est acquise par aucune cause intermédiaire » et ne dérive pas de faits temporels, mais découle plutôt de son essence. Ce lien entre le problème de la providence et celui de la nature de la connaissance de Dieu est né avec Alexandre D’Aphrodisias, tout comme la question de la réconciliation de la prescience de Dieu avec la liberté de la volonté de l’homme., La solution de Saadiah à ce dernier problème est de souligner que la connaissance des événements par le créateur n’est pas la cause de leur apparition. Si tel était le cas, tous les événements seraient éternels, dans la mesure où la connaissance de Dieu à leur sujet est éternelle (ibid., 4:4). Abraham * Ibn Daud consacre un chapitre entier de son livre Emunah Ramah (6: 2; ed. par S. Weil (1852), 93ff.) aux problèmes impliqués dans le concept de providence., Ibn Daud, aussi, a été considérablement influencé par Alexandre D’Aphrodisias, qui a soutenu « la nature du possible », permettant ainsi le choix humain, en opposition au déterminisme absolu des *stoïciens. Comme Alexandre, il limite la connaissance de Dieu à ce qui découle des lois nécessaires de la nature par des causes naturelles, à l’exclusion des effets de l’accident ou du libre arbitre qui ne sont possibles que., Il soutient que L’ignorance de Dieu des choses qui viennent à être à la suite d’un accident ou le libre arbitre n’implique pas une imperfection dans sa nature, car tout ce qui est « possible » est également possible que pour Dieu, et donc il ne connaît les choses possibles que possible, pas comme nécessaire.
Maïmonide traite de la question de la providence à la lumière des enseignements philosophiques sur la « gouvernance » (hanhagah, tadbīr), qui l’identifient à l’action des forces de la nature (Guide, 2:10). Il discute pleinement hashgaḥah (ʿanāʾyah; ibid.,, 3, 16-24), énumérant cinq points de vue principaux sur la question:ceux de *Epicure, *Aristote, les Ash’arites, les Mu’tazilites (voir *Kalām), et, enfin, de la Torah, qui affirme à la fois la liberté de la volonté humaine et la justice divine. Le bien et le mal qui arrivent à l’homme sont le résultat de cette justice, « car toutes ses voies sont le jugement », et il existe une correspondance parfaite entre les réalisations de l’individu et son destin., Ceci est déterminé par le niveau de l’intellect de l’homme, cependant, plutôt que par ses actes, de sorte qu’il s’ensuit que seul celui dont l’intellect parfait adhère à Dieu est protégé de tout mal (Guide, 3:51). Un tel homme se rend compte que la gouvernance, la providence et le dessein ne peuvent être attribués à Dieu dans un sens humain, et il sera, par conséquent, « supporter tout malheur à la légère, et les malheurs ne multiplieront les doutes concernant Dieu but mais augmentera plutôt son amour de Dieu., »Maïmonide soutient contre Alexandre D’Aphrodisias et Ibn Daud que la connaissance de Dieu englobe instantanément les nombreuses choses sujettes à changement sans aucun changement dans son essence; que Dieu prévoit toutes choses qui viendront à être sans aucun ajout à sa connaissance; et qu’il connaît donc à la fois le possible (« privation », c’est-à-dire ce qui n’existe pas encore mais est sur le point d’être) et l’infini (c’est-à-dire, les individus et les détails qui sont illimités en nombre)., Les philosophes, dit-il, ont arbitrairement affirmé qu’il est impossible de connaître le possible ou l’infini, mais ils ont négligé la différence entre la connaissance de Dieu et la connaissance humaine. Tout comme l’intellect de L’homme est inadéquat pour appréhender L’essence de Dieu, il ne peut appréhender sa connaissance (ibid., 2:20).
dans sa lettre à Maïmonide (publiée par Z. Diesendruck dans: huca, 11 (1936), 341-66), Samuel ibn Tibbon attire l’attention sur une contradiction entre le traitement de la providence par Maïmonide dans Guide, 3:17S.,, et sa discussion à la fin du Guide au chapitre 51, où, s’écartant de l’approche philosophique selon laquelle la providence n’est pertinente que pour le bien-être de l’âme, Maïmonide exprime la conviction que l’homme pieux ne sera jamais autorisé à subir aucun mal. Sem Tov ibn *Falaquera (Moreh ha-Moreh, 145-8), Moïse ibn *Tibbon, dans une note à la lettre de son père (ed. Diesendruck, op. cit.), *Moïse de Narbonne, dans son commentaire sur le Guide (3:51), et Efodi (Profiat *Duran), dans son commentaire sur le même chapitre, tous s’attarder sur ce point. Shem Tov b., Joseph * Ibn Shem Tov, dans son livre Emunot (Ferrare, 1556, 8b–10a) et Isaac *Arama, dans son Akedat Yiḥḥak, reprochent à Maïmonide d’avoir fait dépendre le degré de providence exercé sur l’homme de la perfection de l’intellect plutôt que de l’exécution des commandements. Le karaïte *Aaron B. Elie consacre plusieurs chapitres de son livre e ḥ Ḥayyim (ed. par F. Delitzsch (1841), 82-90) au sujet de la providence, et lui aussi critique Maïmonide., Une fois que la position a été prise que la connaissance de Dieu ne peut être restreinte, l’activité de la providence ne peut pas non plus dépendre uniquement du degré de développement de l’intellect de l’homme. De même que Dieu sait tout, il veille sur toutes choses (ch. 88).
Isaac *Albalag, dans son Tikkun De’ot, parle de la providence au cours de sa critique des opinions d’Avicenne et D’Al-Ghazālī. Il est impossible, soutient-il, de comprendre le mode de connaissance de Dieu, mais il est possible de lui attribuer une connaissance des choses qui sont en dehors du domaine de la causalité naturelle, c’est-à-dire, le libre arbitre et la chance. La connaissance de Dieu et la providence font également l’objet d’une analyse pénétrante dans le Milḥamot Adonai de *Levi B. Gershom (traités 2 et 3), qui revient à la position aristotélicienne telle qu’elle est comprise à la lumière du commentaire D’Alexandre D’Aphrodisias. Il est inadmissible, déclare-t-il, que Dieu connaisse le possible et l’infini numériquement, c’est-à-dire les détails qua les détails, mais il connaît toutes choses par l’ordre qui les embrasse toutes.,
contrairement à ce point de vue, Ḥasdai *Crescas soutient dans son ou Adonai (2:1-2) que la croyance en la providence individuelle est un principe fondamental de la loi mosaïque, selon lequel la connaissance de Dieu « englobe l’infini » (c.-à-d., le particulier) et « l’inexistant » (c.-à-d., le possible) « sans aucun changement dans la nature du possible » (c.-à-d., sans que sa connaissance annule la réalité du libre arbitre). Crescas soutient que la foi biblique et talmudique en la providence est basée sur une croyance en la providence individuelle., Son disciple, Joseph * Albo, traite également abondamment de la connaissance de Dieu et de la providence dans son Sefer ha-Ikkarim (4:1-15), au cours de sa discussion sur la récompense et la punition.
dans la Kabbale
la question de la providence divine n’apparaît presque jamais dans la Kabbale comme un problème distinct, et donc peu de discussions détaillées et spécifiques y ont été consacrées., L’idée de providence est identifiée dans la Kabbale avec l’hypothèse qu’il existe un système ordonné et continu de gouvernement du cosmos, réalisé par les puissances divines – les Sefirot – qui sont révélées dans ce gouvernement. La Kabbale ne fait qu’expliquer le fonctionnement de ce système, alors que son existence réelle n’est jamais remise en question. Le monde n’est pas gouverné par le hasard, mais par la providence divine incessante, qui est le sens secret de l’ordre caché de tous les plans de la création, et en particulier dans le monde de l’homme., Celui qui comprend le mode d’action du Sefirot comprend également les principes de la providence divine qui se manifestent à travers cette action. L’idée de la providence divine est entrelacée de manière mystérieuse avec la limitation du domaine d’action de la causalité dans le monde. Car bien que la plupart des événements qui arrivent aux êtres vivants, et en particulier aux hommes, semblent se produire d’une manière naturelle qui est celle de la cause et de l’effet, en réalité, ces événements contiennent des manifestations individuelles de la providence divine, qui est responsable de tout ce qui arrive à l’homme, jusque dans les moindres détails., Dans ce sens, la règle de la divine providence, de l’avis de *Naḥmanides, l’une des « merveilles cachées » de la création. Le fonctionnement de la nature (« je te donnerai tes pluies en leur saison », Lev. 26: 4 et autres) sont coordonnés de manière cachée avec la causalité morale déterminée par le bien et le mal dans les actions des hommes.
dans leurs discussions sur la providence divine, les premiers Kabbalistes ont souligné l’activité de la dixième Sefirah, puisque la domination du monde inférieur est principalement entre ses mains. Ce Sefirah est la Shekhinah, la présence de la puissance divine dans le monde à tout moment., Cette présence est responsable de la providence de Dieu pour ses créatures; mais selon certaines opinions, l’origine de la providence divine est en fait dans le Sefirot supérieur. L’expression symbolique est donnée à cette idée, en particulier dans le *Zohar, dans la description des yeux à l’image de *Adam Kadmon (« Homme Primordial »), dans ses deux manifestations, comme le Arikh Anpin (lit. « Le visage Long « mais signifiant » la longue souffrance ») ou Attikah Kaddishah (« le Saint ancien »), et comme Ze’EIR Anpin (« le visage court », indiquant l ‘ « Impatient »)., Dans la description des organes dans la tête de Attikah Kaddishah, l’œil toujours ouvert, est un symbole divin de l’existence de la divine providence, dont l’origine est la première Sephirah. Cette providence supérieure consiste uniquement en miséricorde, sans mélange de jugement sévère. Ce n’est que dans la deuxième manifestation, qui est celle de Dieu à l’image du Ze’EIR Anpin, que l’œuvre du jugement se trouve également dans la Divine providence. Car »the les yeux du Seigneur range parcourent toute la terre « (Zach. 4:10), et ils transmettent sa providence en tout lieu, à la fois pour le jugement et pour la miséricorde., L’image, « l’œil de la providence, » est ici compris comme une expression symbolique qui suggère un certain élément dans l’ordre divin lui-même. L’auteur du Zohar réfute ceux qui nient la providence divine et substituent le hasard comme cause importante dans les événements du cosmos. Il les considère comme des imbéciles qui ne sont pas aptes à contempler les profondeurs de la sagesse de la Divine providence et qui s’abaissent au niveau des animaux (Zohar 3:157B)., L’auteur du Zohar ne fait pas de distinction entre la providence générale (de toutes les créatures) et la providence individuelle (des êtres humains individuels). Ce dernier est, bien sûr, plus important pour lui. Grâce à l’activité de la Divine providence, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil de la puissance de la providence dépend des actes des êtres créés, de « l’éveil d’en bas. »Un examen détaillé de la question de la providence est exposé par Moïse *Cordovero dans Shi’ur Komah (« mesure du corps »)., Lui aussi est d’accord avec les philosophes sur le fait que la providence individuelle n’existe que par rapport à l’homme, tandis que par rapport au reste du monde créé, la providence n’est dirigée que vers les essences génériques., Mais il élargit la catégorie de la providence individuelle et établit que « la providence divine s’applique aux créatures inférieures, même aux animaux, pour leur bien-être et leur mort, et ce n’est pas pour le bien des animaux eux-mêmes, mais pour le bien des hommes », c’est-à-dire que dans la mesure où la vie des animaux est liée à la vie des hommes, la providence individuelle s’applique aussi à eux., « La providence individuelle ne s’applique pas à un bœuf ou à un agneau, mais à toute l’espèce ensemble but mais si la providence divine s’applique à un homme, elle englobera même sa cruche, si elle se brise, et son plat, s’il se fissure, et tous ses biens – s’il doit être châtié ou non » (p. 113). Cordovero distingue dix types de providence, à partir desquels il est possible de comprendre les différents modes d’action de la providence individuelle parmi les Gentils et Israël., Ces modes d’action sont liés aux différents rôles des Sefirot et de leurs canaux qui transmettent l’abondance (de bénédiction) à tous les mondes, conformément à l’éveil spécial des créatures inférieures. Il inclut parmi eux deux types de providence qui indiquent la possibilité de la limitation de la providence divine dans certains cas, voire sa négation complète., De plus, à son avis, des choses peuvent arriver à un homme sans la direction de la providence, et il peut même arriver que les péchés d’un homme le laissent « à la nature et au hasard », ce qui est l’aspect du fait que Dieu cache son visage à l’homme., En fait, il est incertain de moment en moment si un événement particulier dans la vie d’un individu est de ce dernier type, ou s’il est le résultat de la providence divine: « et il ne peut pas être sûr – car qui lui dira s’il est parmi ceux dont il est dit: ‘l’homme juste est aussi sûr qu’un lion’ – peut-être que Dieu lui a caché son visage, à cause d’une transgression, et il est laissé au hasard » (p. 120).
Ce n’est que dans la Kabbale de Chabbat que la providence divine est à nouveau considérée comme un problème sérieux., Parmi les disciples de *Shabbetaievevi a été transmis son enseignement oral que la Cause des Causes, ou L’Ein-Sof (« L’infini ») « n’influence pas et ne supervise pas le monde inférieur, et il a fait naître le Sefirah Keter pour être Dieu et Tiferet pour être roi » (voir Scholem, Shabbetai Ẓevi, p. 784)., Ce déni de la providence D’Ein-Sof était considéré comme un secret profond parmi les croyants, et le Shabbatéen Abraham * Cardozo, qui était opposé à cette doctrine, a écrit que l’accent mis sur la nature secrète de cet enseignement provenait de la connaissance des Shabbatéens que c’était L’opinion d’Épicure le grec., La » prise » (netilah) de la providence d’Ein-Sof (qui est également désignée dans ces cercles par d’autres termes) se trouve dans plusieurs écoles de pensée Shabbatéennes, telles que la Kabbale de Baruchiah de Salonique, Dans Va-Avo ha-Yom El ha-Ayin, qui a été sévèrement attaquée pour l’importance qu’elle donnait à cette opinion, et dans Shem Olam (Vienne, 1891) par Jonathan *Eybeschuetz., Ce dernier ouvrage a consacré plusieurs pages de casuistique à cette question afin de prouver que la providence ne trouve pas réellement son origine dans la Cause première, mais dans le Dieu D’Israël, qui en est issu, et qui est appelé, par Eybeschuetz, l ‘ « image des dix Sefirot. »Cette hypothèse « hérétique », selon laquelle la première Cause (ou l’élément le plus élevé de la divinité) ne guide pas du tout le monde inférieur, faisait partie des principales innovations de la doctrine Shabbatéenne qui irritaient les sages de cette période., Les Kabbalistes orthodoxes ont vu dans cette hypothèse la preuve que les Shabbatéens avaient laissé la foi dans l’unité absolue de la Divinité, ce qui ne permet pas, en matière de providence divine, la différenciation entre L’Ein-Sof émanant et le Sefirot émanant. Même si L’Ein-Sof exerce l’activité de la providence divine à travers le Sefirot, L’Ein-Sof lui-même est l’auteur de la véritable providence. Dans les enseignements des Shabbatéens, cependant, cette qualité de la première Cause ou de L’Ein-Sof est floue ou mise en doute.
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