« Rousseau est à la fois l’un des plus grands défenseurs et l’un des plus profonds critiques de la tradition du contrat social ». Discuter.
« L’homme est né libre, et partout il est enchaîné” (Rousseau, 20072: 28). Ce paradoxe évident entre liberté et oppression humaine se reflète dans toute la philosophie politico-morale de Rousseau et il n’est donc pas surprenant qu’il ait été beaucoup critiqué pour ses ambiguïtés apparentes dans ses œuvres (Brown, Nardin, Rengger, 2002: 397)., Cet essai se concentre sur la contradiction apparente que Rousseau critique fortement la tradition du contrat social et défend en même temps une théorie du contrat social comme seule solution pour sauver l’humanité de la corruption et de la dégénérescence. Tout d’abord, la signification de l ‘ « état de nature » qui est d’une importance fondamentale pour toute la philosophie politique de Rousseau est explorée, comparant ses idées à celles des théoriciens du contrat social Hobbes et Locke., Ensuite, L’essai explique pourquoi Rousseau reproche à la société d’avoir transformé et corrompu l’homme, qui était à l’origine innocent et comment il critique ainsi la tradition du contrat social. Enfin, il analyse brièvement sa solution paradoxale pour mettre fin à la corruption de l’humanité par la rééducation et le contrat Social mettant l’accent sur la liberté à travers l’obligation de suivre les lois et la volonté générale., Ainsi, trois étapes décrites par Rousseau, sont étudiées: (a) l’état de nature, où l’homme est libre et indépendant, (B) la société, dans laquelle l’homme est opprimé et dépendant des autres, et (c) l’état sous contrat Social, dans lequel, ironiquement, l’homme devient libre par obligation; il n’est indépendant que par dépendance au droit.
un contrat social implique un accord du peuple sur les règles et les lois qui les régissent. L’état de nature est le point de départ de la plupart des théories du contrat social., C’est une idée abstraite considérant à quoi ressemblerait la vie humaine sans un gouvernement ou une forme de société organisée (Lloyd, Sreedhar, 2009). Pour Rousseau, le but de l’étude de l’état de la nature est triple: premièrement, il est censé rendre compte de la condition primitive originelle de l’humanité, deuxièmement, il aide à identifier les principales caractéristiques de la nature humaine dans l’état originel de l’homme, et troisièmement, il aide à décrire et à évaluer le « nouvel état de la nature » qui, en d’autres termes, est la société actuelle (MacAdam, 1972: 308)., Plutôt que de souligner l’aspect historique de l’état de la nature, Rousseau utilise ce concept comme un jeu d’esprit illustrant un idéal (Cole, 2007: 11).
selon Rousseau, dans l’état de nature « l’homme est naturellement Pacifique et timide; au moindre danger, sa première réaction est de fuir; il ne combat que par la force de l’habitude et de l’expérience” (2002: 417). Il semble que les hommes primitifs » n’ayant pas de relations morales ou d’obligations déterminées … ne pouvaient être ni bons ni mauvais, vertueux ou vicieux” (Rousseau, 20071: 113). L’homme est « pré-moral » et innocent (Brown, Nardin, Rengger, 2002: 384)., Il ne se préoccupe que de son propre bien-être et de son bonheur, satisfaisant ses besoins personnels et ignorant « tout ce qu’il ne pensait pas immédiatement remarquer” (ibid.: 117); Il est solitaire et indépendant (Grimsley, 1973: 116). Ce sentiment d’amour-propre appelé « amour de soi » ne peut qu’être accidentellement bon ou mauvais (Green, 1950:16). L’homme n’a pas encore découvert la raison, ne connaissant aucun droit et agissant selon son instinct (ibid.: 15). Il ne connaît pas le sentiment d’amour et donc la beauté n’a aucune importance pour lui; ni l’esprit ni la ruse (Rousseau, 2007: 117)., Par conséquent, il sait à peine ce qu’est l’inégalité, sauf pour l’inégalité physique (ibid.). Locke est d’accord avec Rousseau que L’homme est « né égal et libre”, mais croit que l’homme naturel a déjà certains droits, comme la liberté, ainsi qu’une raison de prendre des décisions morales (Grimsley, 1973: 116). ” that qu’étant tous égaux et indépendants, personne ne devrait nuire à autrui dans sa vie, sa santé, sa liberté ou ses biens » (Locke, 1994: 117)., Alors que Locke est plus positif que Rousseau, le point de vue de Hobbes est rempli de pessimisme, décrivant la vie dans l’état de nature comme » solitaire, pauvre, méchant, brutal et court” et comme une guerre de « chaque homme contre chaque homme” (Hobbes, 1968: I. Ch. 13). Bien que Rousseau accepte que l’homme est irrationnel (Grimsley, 1973:116), Il soutient qu’il ignore les passions, « l’honneur, l’intérêt, les préjugés et la vengeance” (Rousseau, 202: 417); la loi naturelle est ainsi rendue sans importance (Noone, 1970: 697).
la première rencontre de L’individu avec d’autres hommes représente un moment critique dans les écrits de Rousseau., L’homme découvre que dans certains cas d’intérêt mutuel, il peut coopérer avec les autres et s’appuyer sur eux (Rousseau, 20071: 119). Des associations lâches se forment, mais le tournant absolu est quand l’homme commence à vivre dans des huttes avec sa famille; il commence à vivre dans une petite société (ibid.: 119-120).
tout commence maintenant à changer d’aspect., Les hommes, qui ont jusqu’à présent erré dans les bois, en adoptant un mode de vie plus sédentaire, se rassemblent peu à peu, forment des corps séparés, et finalement dans chaque pays naît une nation distincteibid.: 120)
en vivant avec sa femme et sa famille, l’homme découvre l’amour et développe ainsi les idées de beauté et de mérite, donnant lieu à la concurrence, ainsi qu’à la vanité, au mépris, à la honte et à l’envie (ibid.). « Avec l’amour surgit la jalousie; la discorde triompha, et le sang humain fut sacrifié à la plus douce de toutes les passions. »(ibid.,) L’homme entre dans une société artificielle, espérant ainsi pouvoir produire plus par la coopération (Knutsen, 1994: 248). Ce n’est qu’à partir de ce moment qu’il a la capacité d’agir moralement et rationnellement, choisissant ses propres opinions et ne se contentant plus de suivre ses instincts, d’exercer sa volonté, sa raison et sa conscience (Grimsley, 1973: 116). Grâce à la raison, l’amour de soi d’un sage peut le conduire à l’humanité et à la vertu (Voisine, 1996: 32-33). Cependant, la comparaison constante avec les autres et se voir comme « au-dessus » des autres peut conduire à l’orgueil ou à l ‘ « amour-propre »; l’homme est corrompu par son environnement (ibid.)., Contrairement à la vision atomiste de Hobbes et Locke de l’humanité, ce qui signifie que l’homme est principalement formé avant d’entrer dans la société, Rousseau dépeint ainsi la transformation psychologique de l’homme dans la société, soulignant l’importance de son environnement social (Chapman, 1968: 98). « Je ne répéterai pas trop souvent, que L’erreur de Hobbes et d’autres philosophes est de confondre l’homme naturel avec l’homme devant leurs yeux… » (Rousseau, 2002: 424).
une Fois que l’homme entre dans la société, il entre dans la dépendance. La création de la propriété privée et la division du travail génèrent des différences de richesse, de pouvoir et de statut (Knutsen, 1994: 249).,
le premier homme qui, après s’être borné à dire « ceci est à moi » et avoir trouvé des gens assez simples pour le croire, fut le véritable fondateur de la société civile. De combien de crimes, de guerres et de meurtres, de combien d’horreurs et de malheurs personne n’aurait pu sauver l’humanitéRousseau, 20071: 118)
ainsi, raisonne Rousseau, l’inégalité se crée à travers l’interdépendance corrompue qui constitue la société. Bien que l’homme ait pensé à l’origine que la société augmenterait sa liberté, il l’a perdue. « Tous couraient tête baissée vers leurs chaînes, dans l’espoir d’obtenir leur liberté., »(ibid.: 124) en renonçant à sa liberté, L’homme ne fait pas que dégrader sa vie, il” l’annule » (ibid.: 127). « Par un accident mortel qui, pour le bien public, n’aurait jamais dû se produire” (Rousseau, 20071: 121), l’homme est passé de l’état originel de la nature à un » nouvel état de nature » caractérisé par l’oppression (MacAdam, 1972: 308).
contrairement à Hobbes et Locke, Rousseau ne voit donc pas une société civile comme une avancée nécessaire par rapport à l’état de nature., Il critique la forme de la société et la tradition du contrat social de son temps, qu’il considère comme misérable, ainsi que les théories des anciens penseurs importants et influents du contrat social. Par-dessus tout, il considère la théorie du contrat social de Hobbes entérinant un Léviathan souverain absolu comme un « système horrible” (ibid.), car il méprise le despotisme. Il critique aussi souvent Grotius pour avoir soutenu la notion d’esclavage (20072: 29f.)., La société a dégénéré l’homme, le rendant à la fois physiquement et moralement faible et dépendant des autres, et ajoutant à tout ce pessimisme, Rousseau ne voit aucun moyen de revenir à l’état de nature; l’indépendance primitive est perdue (Levin, 1970: 502).
l’état nouveau-né de la société a ainsi donné lieu à un horrible état de guerre; les hommes ainsi harcelés et dépravés n’étaient plus capables de revenir sur leurs pas ou de renoncer aux acquisitions fatales qu’ils avaient faites … se sont retrouvés au bord de la ruine., (Rousseau, 20071: 123)
il soutient que les riches sont devenus dépendants des pauvres, car ils ne savent plus comment subvenir à leurs besoins, tandis que les paysans sont habitués au travail manuel et pourraient être dans une certaine mesure autonomes; un point qui différencie sa philosophie de celle de Marx (Levin, 1970: 497). Rousseau considère cette dépendance comme la plus grande privation de liberté (Rousseau, 20072: 28) et écrit ainsi dans Émile, que l’homme doit être rééduqué., Il croit toujours qu’en substance l’homme est perfectible; l’éducation est censée créer un homme nouveau qui peut se débrouiller et penser par lui-même et se soucier « de rien pour le poids de l’opinion populaire” (Rousseau, 2004: 248), ainsi que vivre en société (Charvet, 1980: 69).
outre les nouvelles formes d’éducation, Rousseau cherche à créer un meilleur système politique et reconnaît la possibilité de sortir de la corruption (Charvet, 1980: 69)., « Mon but est de me demander s’il est possible qu’il y ait une règle d’administration légitime et certaine dans la société civile, en prenant les hommes tels qu’ils sont et les lois telles qu’elles peuvent être” (Rousseau, 20072: ’28). Confusément, bien qu’il ait jusqu’à présent critiqué la tradition du contrat social, il nomme sa solution le contrat social ou le contrat Social. Il est censé rendre les hommes égaux et Libres; la protection de la liberté est la plus importante (Grimsley, 1973: 93).,
le problème est de trouver une forme d’association qui défendra et protégera avec toute la force commune la personne et les biens de chaque Associé, et dans laquelle chacun, tout en s’unissant à tous, peut encore s’obéir seul, et rester aussi libre qu’avant (Rousseau, 20072: 32)
pour devenir libre, tout individu doit renoncer à tous ses droits à l’ensemble de la communauté, créant les mêmes conditions pour tous et donc l’égalité (ibid.: 32-33). « Enfin, chaque homme, en se donnant à tous, se donne à personne” (ibid.)., Après tout, ce ne serait pas Rousseau s’il n’y avait pas un petit paradoxe. Les hommes sont donc tous soumis à ce que Rousseau nomme la volonté générale ou la volonté générale. Ce n’est pas la volonté de tous les individus ou de la majorité, comme même la majorité peut se tromper, mais c’est toujours à l’avantage du public et pour le « plus grand bien » (ibid.: 33f.). « Quiconque refuse d’obéir à la volonté générale sera contraint de le faire par tout le corps. Cela signifie rien de moins qu’il sera forcé d’être libre” (Rousseau, 20072: 34). Cela nous rappelle encore que l’homme est « partout enchaîné »., La liberté de l’homme est donc relative, il ne peut mettre en danger la liberté de quiconque et il doit suivre la loi et surtout, la volonté générale, afin de maintenir une société ordonnée (Grimsley, 1973: 93). L’homme n’est libre que par obéissance; il doit devenir dépendant (de la loi) pour être indépendant (MacAdam, 1972: 309).
dans le contrat Social, Rousseau répudie deux traits traditionnels de la société (ibid., 92): premièrement, l’autorité politique ne doit pas être fondée sur la force, car l’usage de la force ne peut jamais être juste., « Puisque aucun homme n’a d’autorité naturelle sur ses semblables, et que la puissance ne rend pas juste, les conventions restent la base de toute autorité légitime parmi les hommes” (Rousseau, 2002: 8). Deuxièmement, l’homme n’a pas de sociabilité innée, ce qui signifie que la société n’est pas un événement naturel; mais s’il le décide, il a le potentiel d’entrer en relation avec ses semblables (Grimsley, 1973: 92). La société doit donc être formée par un choix rationnel; l’oppression n’est jamais juste (ibid.)., Cela rejette donc la vision de Grotius selon laquelle l’asservissement permanent d’un peuple captif est acceptable, et certainement celle de Hobbes, qui prône l’absolutisme.
outre Qu’il y a un paradoxe apparent chez Rousseau prônant un contrat social en premier lieu, plusieurs problèmes se posent lors de la lecture du Contrat Social (Noone, 1970: 707f.; Bertram, 2010). Tout d’abord, il ne précise pas ce qu’est la volonté générale en donnant des exemples (Noone, 1970: 708)., Comment trouver la volonté générale, comment les individus savent-ils ce qu’elle est et savent-ils que c’est leur meilleure (et seule) option de la suivre, si elle n’est pas, comme Rousseau l’écrit lui-même, « formellement énoncée” (Rousseau, 20072: 32)? Dans le même temps, la règle de la volonté générale semble presque être un régime absolu en soi, quelque chose que Rousseau a si soigneusement rejeté à Hobbes, car il doit toujours être obéi., De plus, si l’un des rapports entre le contrat Social, l’obligation, l’état de nature et la volonté générale étaient modifiés, cela déformerait toute la philosophie politique et morale de Rousseau (Noone, 1970: 708). « Les clauses de ce contrat sont tellement déterminées par la nature de l’acte, que la moindre modification les rendrait vaines et inefficace” (Rousseau, 20072: 32). En outre, bien que Rousseau définisse l’obligation politique comme suit les lois et la volonté générale, il n’y a pas de spécification des obligations individuelles (Noone, 1970: 707)., De plus, bien qu’il définisse la souveraineté comme « l’exercice de la volonté générale » (Rousseau, 20072: 36), Il ne mentionne pas les lois spécifiques qui devraient être souveraines (ibid.). D’autres problèmes se trouvent chez Émile; bien que Rousseau méprise les riches, Émile n’aurait guère de tuteur privé s’il n’était pas riche ((Levin, 1970: 511). De plus, bien Qu’Émile soit censé apprendre à penser par lui-même, il est sous la « volonté de direction » de son maître, ce qui est en quelque sorte similaire au « contrôle de la pensée » (ibid.: 512). Encore une fois, cela conduit à notre paradoxe préféré, Émile, bien que libre, est toujours « enchaîné”.,
En conclusion, Rousseau est en fait à la fois un critique et un défenseur de la théorie du contrat social. Tout au long de son travail, il considère que la société a corrompu l’humanité et surtout, il rejette L’idée de Hobbes d’un Léviathan absolu. En même temps, pour créer son propre contrat Social assez différent qu’il considère comme la seule solution pour échapper à la corruption, il utilise les idées de la tradition du contrat social selon lesquelles le peuple devrait abandonner la souveraineté à une autorité pour préserver sa liberté; la souveraineté se trouve dans le tout, dans ce cas avec la volonté générale., Simplement en nommant son œuvre le contrat social, Rousseau sous-entend qu’il veut être compris dans le contexte du contractarisme. Il fait ainsi une transition de « l’ancien » au « nouveau » avec sa conception de la société et de la Politique (Cole, 2007: 10). Le système que Rousseau considère comme la solution pour vaincre la société corrompue est à la fois vague et inaltérable. Ceci est problématique, car Rousseau ne nous donne pas d’exemples pratiques de la façon d’appliquer son contrat Social et il n’est donc pas clair comment il pourrait fonctionner dans la pratique., De plus, il semble étrange qu’il ne puisse pas être changé, considérant qu’il semble reconnaître que l’humanité peut évoluer. D’autre part, il est important de ne pas le prendre trop littéralement, après tout, sa méthode est de créer des principes concrets et universels à partir de généralisations de la condition humaine, basées moins sur des faits que sur le « droit » politique (ibid.).
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Hobbes, T. (1968, ed.: C. B. Macpherson) Leviathan (London: Penguin Books).
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Écrit par: Nicola-Ann Hardwick
Écrit à: Royal Holloway, Université de Londres
Écrit par: Dr, Michael Bacon
Date de rédaction: 10 janvier 2011
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