Société matrilinéaire

Le « puzzle matrilinéaire”

Les chercheurs ont souvent analysé les normes et pratiques matrilinéaires dans le cadre du « puzzle matrilinéaire”, un terme qui a été introduit à la théorie de la parenté par l’anthropologue britannique Audrey Richards. Il est né du fonctionnalisme structurel—qui était le plus fortement associé aux travaux de l’anthropologue social A. R. Radcliffe-Brown—et, au milieu du 20e siècle, a remplacé les théories de la parenté de Bachofen et Morgan comme modèle d’analyse dominant en anthropologie sociale., Travaillant dans un cadre structurel-fonctionnaliste-qui considérait les structures sociales telles que les institutions, les relations et les normes en termes de rôle dans le fonctionnement et la continuité d’une société—Richards était intrigué par la position des hommes dans les sociétés matrilinéaires. La question était de savoir si, dans la pratique, un système matrilinéaire dans lequel les hommes ont des rôles ambigus et une double loyauté pouvait fonctionner. Le débat qui a suivi s’est également concentré sur ce qui différenciait les sociétés matrilinéaires de ce qui était considéré comme des systèmes patrilinéaires « normaux”.,

dans l’étude de la parenté et des systèmes matrilinéaires par rapport aux systèmes patrilinéaires, une hypothèse normative de base est que la cellule familiale essentielle se compose du père, de la mère et des enfants. Une hypothèse étroitement liée a été qu « un sexe est dominant et l « autre » plus faible. »Selon l’Érudit David M. Schneider, dans la théorie classique de la parenté, on supposait que les hommes avaient autorité sur leurs femmes et leur progéniture; ainsi, cette autorité était considérée comme une constante. En conséquence, le débat et l’analyse anthropologiques ont également supposé cette constante., Schneider a également noté que dans les sociétés patrilinéaires, l’autorité et la parenté se transmettaient par filiation patrilinéaire, mais que dans les sociétés matrilinéaires, les hommes ne transmettaient pas leur statut à leurs fils. L’autorité des hommes ne serait basée que sur leur position dans la matrilinie. Les rôles principaux du mâle seraient donc celui de frère et d’oncle au lieu de mari et de père. L’hypothèse fondamentale était que la rétrogradation du rôle patriarcal” normal  » n’était pas naturelle.

Selon cette interprétation des structures et des normes de toutes les sociétés, la domination masculine, supposée donnée dans les sociétés patrilinéaires, ne s’est pas traduite par une domination féminine correspondante dans les sociétés matrilinéaires. Selon le « principe normatif supposé de l’autorité masculine”, dans une matrilineage, la descendance est passée du frère d’une femme à son fils et de lui au fils de sa sœur. Cela signifiait, pour certains chercheurs, que les structures fondamentales des groupes matrilinéaires étaient les positions de l’oncle et du frère., Dans la pratique de la résidence virilocale (dans laquelle une femme emménage chez son mari), la femme en mariage s’adaptera vraisemblablement à un rôle dépendant (comme dans une société patrilinéaire) mais occupera également un rôle important en tant que mère des enfants, en particulier des fils qui perpétueront la patrilinie. Dans les sociétés matrilinéaires, bien que les hommes en mariage puissent être jugés nécessaires et utiles en tant que maris, pères et ressources humaines pour le travail, leur fonction devient une partie du puzzle; dans le contexte des hypothèses sur l  » autorité masculine, leurs rôles peuvent sembler effet ou ambigu.