Farkasember

az Európában fellelhető vérfarkas folklór a kereszténység összefüggésében, valamint a kereszténység előtti mitológia keresztény értelemben vett kapcsolódó értelmezésében tér vissza a középkorban kialakult közös fejlődéshez., Alapvető közös eredetük a Proto-Indo-Európai mitológiára vezethető vissza, ahol a lycanthropy a harcos osztály kezdeményezésének egyik aspektusaként rekonstruálódik. Ez tükröződik a vaskori Európában a Tierkrieger ábrázolásokban a germán szférából, többek között. Az indoeurópai mitológia ezen aspektusának szokásos összehasonlító áttekintése McCone (1987).A pogány kultuszban a “férfiak farkasokká” való átalakulása a korai középkori szempontból az ördöggel társult.,

a koncepció A vérfarkas Nyugat -, illetve Észak-Európában erősen befolyásolja a szerepe a farkas a Germán pogányság (pl. a francia loup-garou végső soron egy kölcsön, a Germán kifejezés), de vannak kapcsolódó hagyományok Európa más részein, amelyek nem feltétlenül befolyásolja a Germán hagyomány, különösen a Szláv Európa, a Balkán, esetleg a határos területeken az Indo-Európai gömb (a Kaukázus) vagy hol Indo-Európai kultúrák váltották katonai hódítás a középkorban (Magyarország, Anatóliai).,

emberében farkasba (1948) Robert Eisler megpróbálta az indoeurópai törzsi neveket, amelyek jelentése “farkas” vagy “farkasember”, az “Európai átmenet a gyümölcsgyűjtésről a ragadozó vadászatra.”

klasszikus antikvitás

az ókori görög irodalomban és mitológiában megtalálható néhány utalás a farkassá vált férfiakra., Hérodotosz, a Történetek írta, hogy a Neuri, egy törzs ő helyek, hogy az észak-keleti Szkíták, mind átalakult a farkasok egyszer minden évben több napig, aztán vissza változott, hogy az emberi forma. Ezt a mesét Pomponius Mela is megemlítette.

a Kr. e. második században Pausanias görög geográfus az Arcadia Lycaon királyának történetét kapcsolta össze, akit farkasrá alakítottak át, mert egy gyermeket feláldozott Zeusz lycaeus oltárán., A legenda változatában, amelyet Ovid mondott Metamorfózisaiban, amikor Zeusz közönséges embernek álcázott Lycaont látogatja meg, Lycaon meg akarja próbálni, hogy valóban Isten-e. Ennek érdekében megöl egy Molossziai túszt, és belsőségeit Zeusznak adja. Undorodva, az Isten Lycaont farkasgá változtatja. Azonban a legenda más beszámolóiban, mint Apollodorosz Bibliotheca, Zeusz mennydörgéssel robbantja fel őt és fiait büntetésként.,

Pausanias egy Arcadiai ember, a Parrhasia Damarchus történetét is elmeséli, akit farkassá változtattak, miután megkóstolták a Zeusz Lycaeus-nak feláldozott emberi gyermek belsejét. 10 évvel később emberi formába lendült, és olimpiai bajnok lett. Ezt a történetet az idősebb Plinius is elmeséli, aki Demaenetusnak hívja az Agriopákat idéző embert. Pausanias szerint ez nem egyszeri esemény volt, hanem az, hogy az embereket farkasokká alakították át a Zeusz Lycaeus áldozatai alatt Lycaeus ideje óta., Ha képesek arra, hogy farkasok legyenek, akkor kilenc évvel később emberi formába kerülnek, de ha megteszik, akkor örökké farkasok maradnak.

Az Idősebb Plinius szintén beszámol egy másik lycanthropy-történetről. Euanthest idézve megemlíti, hogy Arcadia – ban évente egyszer egy embert választottak az Anthus klánjából. A kiválasztott férfit a környéken lévő mocsárba kísérték, ahol ruháit egy tölgyfára akasztotta, átúszott a mocsáron, farkassá változott, kilenc évig csatlakozott egy falkához., Ha ez alatt a kilenc év alatt tartózkodott az emberi hús kóstolásától, visszatért ugyanabba a mocsárba, úszott vissza, és visszanyerte korábbi emberi formáját, kilenc évvel hozzáadva megjelenését. Ovid olyan férfiak történeteit is említi, akik farkasok formájában jártak az Arcadia erdőjében.

Vergilius az Eclogues című költői munkájában egy Moeris nevű férfiról írt, aki a szülőhazájában, Pontusban szedett gyógynövényeket és mérgeket használta fel arra, hogy farkassá változtassa magát., A prózában a Satyricon, amelyet Gaius Petronius Arbiter írt az AD 60 körül, az egyik karakter, Niceros, egy banketten mesél egy barátról, aki farkassá vált (chs. 61–62). Az esetet a következőképpen írja le: “amikor a haveromat keresem, látom, hogy levetkőzött, és az út mellé rakta a ruháit… Körbe pisil a ruhái körül, majd így farkassá válik!… miután farkasrá változott, elkezdett üvölteni, majd elfutott az erdőbe.”

a korai keresztény szerzők vérfarkasokat is említettek., Isten városában Hippo Ágoston hasonló beszámolót ad, mint az idősebb Plinius. Augustine elmagyarázza, hogy ” nagyon általánosan úgy vélik, hogy bizonyos boszorkányok varázslatok férfiak lehet alakítani farkasok…”A fizikai metamorfózist a Capitulatum Episcopi is megemlítette, amelyet a 4. században az Ancyra Tanácsának tulajdonítottak, amely az egyház doktrinális szövegévé vált a mágiával, boszorkányokkal és olyan átalakulásokkal kapcsolatban, mint például a vérfarkasok. A Capitulatum Episcopi kijelenti, hogy ” aki úgy véli, hogy bármi lehet…,átalakult egy másik faj vagy hasonlóság, kivéve Isten Himself…is kétségtelen, hogy hitetlen.”

a római írók műveiben a vérfarkasok gyakran kapják a versipellis (“turnskin”) nevet. Augustine ehelyett a “lupum fuisse mutatum” kifejezést használja (farkas formájává változott) a vérfarkasok fizikai metamorfózisának leírására, amely hasonló a középkorban használt kifejezésekhez.

középkor

bizonyíték van arra, hogy a vérfarkasok széles körben hisznek a középkori Európában. Ez a bizonyíték a kontinens nagy részére, valamint a brit-szigetekre terjed ki., A vérfarkasokat megemlítették a középkori törvénykönyvekben, mint például Cnut királyé, akinek egyházi szertartásai arról tájékoztatnak minket, hogy a kódok célja annak biztosítása, hogy “…az őrülten merész vérfarkas ne pusztítson túl széles körben, és ne harapjon túl sok lelki nyájat.”Cremona liutprandja arról számol be, hogy Bajan, A Bolgár Simeon I fia mágiát használhat, hogy farkassá váljon., Hippói Ágoston művei nagy hatással voltak a nyugati kereszténység fejlődésére, és széles körben olvasták a középkori templomosok; ezek a templomosok időnként vérfarkasokról beszéltek műveikben. Híres példák közé tartozik Gerald of Wales vérfarkasok Ossory, megtalálható az ő Topographica Hibernica, és Gervase Tilbury Otia Imperiala, mindkettő írt királyi közönség.,

Gervase feltárja az olvasónak, hogy az ilyen átalakulásokba vetett hit (megemlíti a macskákká és kígyókká váló nőket is) széles körben elterjedt Európában; a “que ita dinoscuntur” kifejezést használja ezen metamorfózisok megvitatásakor, ami “ismert”. Gervase, aki Németországban írt, azt is elmondja az olvasónak, hogy a férfiak farkasokká való átalakulását nem lehet könnyen elbocsátani, mert ” … Angliában gyakran láttuk, hogy a férfiak farkasokká változnak “(“Vidimus enim frequenter Angliában per lunaties homines in lupos mutari…”)., A vérfarkasokba és más emberi-állati átalakulásokba vetett széles körű hit további bizonyítékai láthatók az ilyen hiedelmek elleni teológiai támadásokban; Hirsau Conrad, a 11.században írt, megtiltja olyan történetek olvasását, amelyekben az ember oka ilyen átalakulás után elhomályosul. Conrad kifejezetten utal Ovid meséire a traktusában. Pszeudo-Ágoston, a 12. században írt, Hippo Ágoston érvelését követi, miszerint Isten kivételével semmilyen fizikai átalakulást nem lehet megtenni, kijelentve, hogy”…,a testet testileg át kell alakítani bármely állat anyagi végtagjaiba.”

Marie de France Bisclavret (c. 1200) című verse egy másik példa, amelyben a névadó nemes Bisclavret-nek nem leírt okokból-minden héten farkasgá kellett átalakulnia. Amikor áruló felesége ellopta az emberi alakjának helyreállításához szükséges ruházatát, elmenekült a király farkasvadászatából, könyörögve a királynak kegyelemért, majd ezt követően elkísérte a királyt., Az udvarban tanúsított viselkedése szelíd volt, amíg felesége és új férje meg nem jelent a bíróságon, olyannyira, hogy a pár elleni gyűlölködő támadását igazságosan motiváltnak ítélték, és kiderült az igazság. Ez a lai (a típusú Breton sung-vers) követi sok téma belül található másik vérfarkas mesék – az eltávolítás, a ruházat, kísérlet, hogy tartózkodjanak a fogyasztás az emberi test megtalálható az Idősebb Plinius, valamint a második a Gervase a Tilbury vérfarkas történeteket, arról, hogy egy vérfarkas, a neve Chaucevaire., Marie felfedi nekünk a vérfarkas hit létezését Bretonban és Norman France-ban, elmondva nekünk a vérfarkas Franco-Norman szavát: garwulf, amely-magyarázza-gyakori Franciaország azon részén, ahol “…sok ember vérfarkasokká vált”. Gervase ezt a terminológiát is támogatja, amikor azt mondja nekünk, hogy a franciák a “gerulfi” kifejezést használják annak leírására, amit az angolok “vérfarkasoknak”hívnak. Melion és Biclarel két névtelen lais, akik megosztják egy vérfarkas lovag témáját, akit a felesége elárul.,

a német Werwolf szót Burchard von Worms jegyzi a 11. században, a Regensburgi Bertold pedig a 13.században, de nem szerepel az összes középkori német költészetben vagy fikcióban. Amíg nem Számitva-Gould azt állítja, hogy a hivatkozásokat, hogy a vérfarkasok is ritka Angliában, feltehetőleg azért, mert bármi jelentősége, hogy a “farkas-ember”, a Germán pogányság volt sor, a kapcsolódó hiedelmek és gyakorlat volt, elfojtva után Christianization (vagy ha kitartottak, így is lett kint, a gömb, a műveltség rendelkezésünkre álló is), források a fent említetteken kívül., Ilyen példák a vérfarkasok Írország és a Brit-szigeteken megtalálható a munka a 9. századi walesi szerzetes nennius; női vérfarkasok jelennek meg az Ír munka mesék a vének, a 12.században; és walesi vérfarkasok a 12. -13. században Mabinogion.

1539-ben Martin Luther a beerwolf formát használta egy hipotetikus uralkodó leírására, amely rosszabb, mint egy zsarnok, akinek ellenállnia kell.

a farkasemberekkel kapcsolatos Germán pogány hagyományok a skandináv Viking korban a leghosszabb ideig fennmaradtak., A norvégiai Harald I-ből ismert, hogy Úlfhednar (wolf-coated) teste volt, amelyet a Vatnsdœla saga, A Haraldskvæði és a Völsunga saga említ, és hasonlít néhány vérfarkas legendára. Az Úlfhednar a berserkerekhez hasonló harcosok voltak, bár inkább farkasbőrbe öltöztek, mint a medvéké, és állítólag ezeknek az állatoknak a szellemét csatornázták, hogy növeljék a csata hatékonyságát. Ezek a harcosok ellenálltak a fájdalomnak és kegyetlenül öltek meg a csatában, akárcsak a vadon élő állatok. Úlfhednar és berserkers szoros kapcsolatban állnak a skandináv isten Odin.,

ennek az időszaknak a skandináv hagyományai átterjedtek a kijevi Ruszra, ami a szláv “vérfarkas” meséket eredményezte. A 11. századi Fehérorosz Vszeszlav Polotszki herceget vérfarkasnak tekintették, aki képes emberfeletti sebességgel mozogni, amint azt Igor kampányának története elmesélte:

Vseslav a herceg elítélte a férfiakat; hercegként városokat uralkodott; de éjszaka egy farkas képében járt. Kijevből, portyázó, elérte, mielőtt a kakasok legénység, Tmutorokan. A nagy nap ösvénye, mint egy farkas, áthaladt., Számára Polotskban már korán csengettek matinsért a Szent Sophia-ban; de hallotta a csengést Kijevben.

a középkorban leírt helyzet a vérfarkas folklór kettős formáját hozza létre a korai Modern Európában. Egyrészt a “germán” vérfarkas, amely 1400 körül a boszorkánysági pánikhoz kapcsolódik, másrészt a “szláv” vérfarkas vagy vlkolak, amely a revenant vagy a “vámpír”fogalmához kapcsolódik., A” keleti ” vérfarkas-vámpír a közép-és kelet-európai folklórban található meg, többek között Magyarországon, Romániában és a Balkánon, míg a “nyugati” vérfarkas-boszorkány Franciaországban, a német nyelvű Európában és a Balti-tengeren.

korai modern történelem

számos jelentés volt a vérfarkas támadásokról – és az ebből következő bírósági tárgyalásokról-a 16. századi Franciaországban., Egyes esetekben egyértelmű bizonyítékok voltak a gyilkossággal és kannibalizmussal vádolt személyek ellen, de egyik sem volt kapcsolatban a farkasokkal; más esetekben az embereket megrémítették az ilyen lények, mint például Gilles Garnier Dole-ban 1573-ban, egyértelmű bizonyítékok voltak néhány farkas ellen, de egyik sem a vádlott ellen.

a boszorkányperek gyakori vádja volt a történelem során, és még a Valais boszorkányperekben is szerepelt, amely a 15. század első felében az egyik legkorábbi ilyen kísérlet volt., Hasonlóképpen, a Vaud-ban már 1448-ban beszámoltak a gyermekevő vérfarkasokról. A lycanthropy figyelmének csúcspontja a 16.század végén a 17. század elején jött, az Európai Boszorkányvadászat részeként.1595-ben és 1615-ben számos értekezést írtak Franciaországban a vérfarkasokról. A vérfarkasokat 1598-ban anjouban látták, egy tizenéves vérfarkast pedig 1603-ban életfogytiglani börtönbüntetésre ítéltek Bordeaux-ban. Henry Boguet hosszú fejezetet írt a vérfarkasokról 1602-ben. A Vaud-ban a vérfarkasokat 1602-ben és 1624-ben ítélték el., Vaud pastor 1653-as tanulmánya azonban azt állította, hogy a lycanthropia pusztán illúzió. Ezt követően a Vaud egyetlen további feljegyzése 1670-re nyúlik vissza: egy fiúról van szó, aki azt állította, hogy ő és anyja farkasokká változtathatják magukat, amelyet azonban nem vettek komolyan. A 17. század elején a boszorkányságot az angliai James I üldözte, aki a “warwoolfes” – t a “melankolikus természetes túlcsordulás”által kiváltott téveszme áldozatainak tekintette.,1650 után a Lycanthropyba vetett hit többnyire eltűnt a francia nyelvű Európából, amint azt Diderot enciklopédiája is bizonyítja, amely a lycanthropyról szóló jelentéseket “az agy rendellenességeinek” tulajdonította. bár folyamatos jelentések voltak rendkívüli farkasszerű vadállatokról (de nem vérfarkasokról). Egy ilyen jelentés érintett a Fenevad Gévaudan, amely rettegésben tartotta az általános terület az egykori tartomány Gévaudan, most hívott Lozère, dél -, közép-Franciaországban; az év 1764, hogy 1767, megölte felfelé 80 férfiak, nők, gyermekek.,Európa egyetlen része, amely 1650 után élénk érdeklődést mutatott a vérfarkasok iránt, a Szent Római Birodalom volt. 1649 és 1679 között Németországban legalább kilenc lycanthropy-művet nyomtattak. Az osztrák-Bajor Alpokban a vérfarkasokba vetett hit a 18.

a 20. századig az emberek elleni farkas támadások az európai élet alkalmi, de még mindig széles körben elterjedt vonása voltak.Egyes tudósok azt sugallták, hogy elkerülhetetlen volt, hogy a farkasok, mint Európa legfélelmetesebb ragadozói, a gonosz alakváltók folklórjába kerüljenek., Ezt támasztja alá az a tény, hogy a farkasoktól mentes területek jellemzően különféle ragadozókat használnak a fülke kitöltésére; Afrikában voltak a wehyenák, Indiában a werepumák (“Runa uturuncu”), Dél-Amerika déli részén pedig a wejaguárok (“yaguaraté-abá” vagy “tigre-capiango”).

Sabine Baring-Gould munkájában egy ötletet tárnak fel a vérfarkasok könyve az, hogy a vérfarkas legendákat a sorozatgyilkosságok magyarázatára használták., Talán a leghírhedtebb példa Peter Stumpp (1589-ben kivégezték), a német gazda esete, valamint az állítólagos sorozatgyilkos és kannibál, más néven a Bedburgi vérfarkas.

ázsiai kultúrák

ázsiai kultúrákban A “voltak” ekvivalens egy wertiger vagy wereleopard., (Lásd werecats)

közös Török folklór tart egy másik, tiszteletteljes fény a vérfarkas legendák, hogy a török Közép-Ázsiai sámánok elvégzése után hosszú és fáradságos rítusok önként képes átalakítani a humanoid “Kurtadam” (szó szerint Wolfman). Mivel a farkas a török népek totemikus ősállata volt, tiszteletben tartják minden olyan sámánt, aki ilyen formában volt.