Carolingian RenaissanceEdit
a Karoling reneszánsz az intellektuális és kulturális megújulás korszaka volt a 8. század végén és a 9. században, főleg Nagy Károly és Jámbor Lajos uralkodása idején. Nőtt az irodalom, a művészetek, az építészet, a jogtudomány, a liturgikus és a szentírási tanulmányok száma. A korszakban megjelent a Karoling minuscule, a modern alsóbbrendű írás őse, valamint az addig változatossá és szabálytalanná vált Latin nyelv szabványosítása is (lásd középkori Latin)., A papság és az udvari írástudók írástudatlanságának problémáinak megoldására Károly iskolákat alapított, és Európa legtanulottabb embereit vonzotta udvarába, mint például Theodulf, Paul Theacon, Angilbert, Paulinus Aquileia.
Kelet és Nyugat között egyre nagyobb feszültségek alakultak Kiszerkesztés
a keresztény egység repedései és repedései, amelyek a kelet-nyugati szakadáshoz vezettek, már a negyedik században nyilvánvalóvá váltak. A kulturális, politikai és nyelvi különbségek gyakran keveredtek a teológiai, ami a schism.,
A Római főváros Konstantinápolyba történő áthelyezése elkerülhetetlenül bizalmatlanságot, rivalizálást, sőt féltékenységet váltott ki a két nagy lát, Róma és Konstantinápoly viszonyában. Róma számára könnyű volt féltékeny Konstantinápolyra, amikor gyorsan elvesztette politikai jelentőségét. Az elidegenedést a nyugati német inváziók is segítették, amelyek hatékonyan gyengítették a kapcsolatokat., Az iszlám felemelkedése a Földközi-tenger partvidékének nagy részének meghódításával (nem is beszélve a pogány szlávok balkáni érkezéséről) tovább fokozta ezt a szétválasztást azáltal, hogy fizikai éket vezetett a két világ között. A Földközi-tenger egykor egységes világa gyorsan eltűnt. A görög Kelet és a Latin Nyugat közötti kommunikáció a 600-as évekre veszélyessé vált és gyakorlatilag megszűnt.,
két alapvető probléma — a római püspök elsőbbségének jellege és a Nicene Creedhez, a filioque záradékhoz való hozzáadás teológiai következményei-érintettek. Ezeket a doktrinális kérdéseket először nyíltan megvitatták Photius patriarchátusában.
nagyrészt kihalt Keleti templom és legnagyobb kiterjedése a középkorban.
az ötödik századra a kereszténységet öt látású pentarchiára osztották, Rómával elsőbbséget élvezve., A pentarchia négy Keleti látása, amelyet kanonikus döntéssel határoztak meg, nem vonta maga után egyetlen helyi egyház vagy patriarchátus hegemóniáját a többiek felett. Róma azonban elkezdte értelmezni elsőbbségét a szuverenitás szempontjából, mint egy Isten által adott jogot, amely egyetemes joghatóságot foglal magában az egyházban. Az egyház kollegiális és békéltető jellegét gyakorlatilag fokozatosan felhagyták azzal a céllal, hogy korlátlan pápai hatalmat biztosítsanak az egész egyház számára. Ezek az elképzelések végül szisztematikus kifejezést kaptak Nyugaton a tizenegyedik század gregorián Reformmozgalma során., A keleti egyházak úgy tekintették, hogy Róma megértette a püspöki hatalom természetét, mint amely közvetlen ellentétben áll az egyház lényegében egyeztető struktúrájával, és így a két prédikátor kölcsönösen antitetikusnak látta. Számukra, pontosabban, Simon Péter elsőbbsége soha nem lehet egyetlen püspök kizárólagos előjoga. Minden püspöknek, mint Szent Péternek, be kell vallania Jézust Krisztusnak, és mint ilyen, mindannyian Péter utódai. A keleti egyházak adták a Római látást, elsőbbséget, de nem felsőbbrendűséget. A pápa az első az egyenlők között, de nem tévedhetetlen, és nem abszolút hatalommal.,
a keleti kereszténység másik jelentős irritálója a Filioque—záradék nyugati használata volt—jelentése “és a fiú” – a Nicene-hitvallásban . Ez is fokozatosan fejlődött, és idővel belépett a Hitvallásba. A kérdés az volt, hogy a Latin filioque záradék nyugati része hozzáadta-e a hitvalláshoz, mint a “Szentlélek”… aki az Atyától és a fiútól származik, “ahol az eredeti hitvallás, amelyet a tanácsok szentesítettek, és amelyet ma is használnak, a keleti ortodox egyszerűen kijelenti” a Szentlélek, az élet ura és adományozója, aki az Atyától származik.,”A keleti egyház azzal érvelt, hogy a kifejezést egyoldalúan, tehát illegitim módon adták hozzá, mivel a Kelettel soha nem konzultáltak. Végső soron csak egy másik Ökumenikus Tanács vezethetett be ilyen módosítást. Valójában az eredeti hitvallást megfogalmazó tanácsok kifejezetten megtiltották a szöveg kivonását vagy kiegészítését. Ezen egyházi kérdés mellett a keleti egyház dogmatikus okokból is elfogadhatatlannak tartotta a filioque-záradékot., Teológiai szempontból a Latin interpoláció elfogadhatatlan volt, mivel azt sugallta, hogy a szellemnek most már két származási forrása és felvonulása van, az apa és a fiú, nem pedig az apa egyedül.
Photian schismEdit
A 9. században vita merült fel a keleti (Bizánci, későbbi ortodox) és a nyugati (Latin, később római katolikus) kereszténység között, amelyet a római pápa VIII.János ellenzése váltott ki az I. Photius bizánci császár kinevezésére a konstantinápolyi pátriárka pozíciójára., A pápa nem kért bocsánatot a Kelet és Nyugat közötti korábbi vitás pontokért. Photius nem volt hajlandó elfogadni a pápa felsőbbrendűségét Keleti ügyekben, vagy elfogadni a filioque-záradékot. A latin küldöttség a felszentelés tanácsában arra késztette őt, hogy fogadja el a záradékot a támogatásuk biztosítása érdekében.
a vita a bolgár egyház keleti és nyugati egyházi jogaival, valamint a Filioque (“és a fiú”) záradékkal kapcsolatos doktrinális vitával is foglalkozott., Ezt a Latin egyház hozzáadta a Nicene Creedhez, amely később a teológiai töréspont volt a tizenegyedik században a végső nagy kelet-nyugati szakadásban.
Photius engedményt tett a Bulgáriára vonatkozó joghatósági jogok kérdésében és a pápai legátusok Bulgária Rómába való visszatérésével kapcsolatban. Ez a koncesszió azonban tisztán névleges volt, mivel Bulgária 870-ben való visszatérése a Bizánci rítushoz már autokefális egyházat biztosított számára. I. Bolgár Borisz beleegyezése nélkül a pápaság nem tudta érvényesíteni követeléseit.,
Kelet-Nyugati SchismEdit
A vallási elosztása után a Kelet–Nyugati Egyházszakadás 1054-ben
A Kelet-Nyugati Egyházszakadás, vagy a Nagy Egyházszakadás, elválasztva az Egyház a Nyugati (Latin), illetve a Keleti (görög) ágak, azaz a Nyugati Katolicizmus, illetve a Keleti Ortodoxia. Ez volt az első nagyobb megosztottság, mivel egyes keleti csoportok elutasították a Chalcedoni Tanács rendeleteit (lásd a keleti ortodoxia), és sokkal jelentősebb volt., Bár általában 1054-re datálták, a kelet-nyugati szakadás valójában a Latin és a görög kereszténység közötti hosszabb elidegenedés eredménye volt a pápai elsőbbség természetével és bizonyos doktrinális kérdésekkel, mint például a filioque, de a kulturális és nyelvi különbségek fokozták.
az 1054-es “hivatalos” szakadás a Konstantinápolyi Michael Cerularius pátriárka kiközösítése volt, amelyet a pápai legátusok kiközösítése követett., A megbékélési kísérleteket 1274-ben (Lyon második Tanácsa) és 1439-ben (Basel Tanácsa) tették meg, de minden esetben a keleti hierarchiákat, akik hozzájárultak a szakszervezetekhez, az ortodoxok egésze elutasította, bár megbékélést értek el a Nyugat és a “keleti rítus katolikus egyházak” között.”Újabban, 1965-ben a pápa és a konstantinápolyi pátriárka közös kiközösítését szüntette meg, bár a szakítás megmaradt.,
mindkét csoport a korai egyházból származik, mindketten elismerik egymás püspökeinek Apostoli örökségét, valamint egymás szentségeinek érvényességét. Bár mindkettő elismeri a római püspök elsőbbségét, a keleti ortodoxia ezt a becsület elsőbbségének tekinti, korlátozott vagy semmilyen egyházi hatalommal más egyházmegyékben.
az ortodox Kelet úgy tekintette a pápaságot, mint olyan monarchikus jellemzőket, amelyek nem voltak összhangban az egyház hagyományos kapcsolatával a császárral.,
a végső törést gyakran úgy tekintik, hogy az 1204-es negyedik keresztes hadjárat Konstantinápoly elfogása és kifosztása után keletkezett. A Római Katolikus keresztesek Keleten keresztényekkel szembeni keresztes hadjáratai nem voltak kizárólagosan a Földközi-tengeren (Lásd még az Északi keresztes hadjáratokat és a jég csatáját). Konstantinápoly szétverését, különösen a Szent bölcsesség egyházát és a Szent Apostolok egyházát, valamint a Latin Birodalom megalapítását, mint az ortodox Bizánci Birodalom 1204-es kiszorításának látszólagos kísérletét, a mai napig némi rancourral tekintik., Keleten sokan a Nyugat cselekedeteit tekintették a Bizánci gyengülés elsődleges meghatározó tényezőjének. Ez vezetett a Birodalom végső meghódításához és az Iszlám bukásához. János Pál Pápa 1204-ben hivatalos bocsánatkérést nyújtott be Konstantinápoly kifosztásáért; a bocsánatkérést Bartholomew konstantinápolyi pátriárka hivatalosan elfogadta. Sok mindent elloptak ebben az időben: szent ereklyéket, gazdagságot és sok más tárgyat még mindig tartanak különböző nyugat-európai városokban, különösen Velencében.,
szerzetesi ReformEdit
a Cluny apátság képe.
ClunyEdit
a 6. századtól kezdve a nyugati kolostorok többsége a Bencés rendhez tartozott. A református bencés rend szigorúbb betartása miatt a Cluny apátság a nyugati szerzetesség elismert vezetője lett a későbbi 10.századból. Cluny létrehozott egy nagy, összevont rendet, amelyben a leányvállalatok adminisztrátorai Cluny apátjának helyetteseként szolgáltak, és válaszoltak neki., A Cluniac szellem revitalizáló hatással volt a normann egyházra,a 10. század második felétől a 12. század elejéig.
CîteauxEdit
Clairvaux-i Bernard, középkori megvilágított kéziratban.
a szerzetesi reform következő hulláma a Ciszterci mozgalommal jött. Az első Ciszterci apátságot 1098-ban alapították a Cîteaux-I apátságban. A Ciszterci élet alaphangja a Bencés uralom szó szerinti betartásának visszatérése volt, elutasítva a bencések fejlődését., A reform legszembetűnőbb vonása a kézi munkához, különösen a terepmunkához való visszatérés volt. A Clairvaux-i Bernard, a ciszterciek elsődleges építője ihlette őket, a középkori Európában a technológiai diffúzió fő erejévé váltak. A 12. század végére a Ciszterci házak 500-at számláltak, a 15.században pedig a rend azt állította, hogy közel 750 ház van. Ezek nagy része vadonban épült, és jelentős szerepet játszott abban, hogy Európa ilyen elszigetelt részeit gazdasági termesztésbe hozzák.,
Mendicant ordersEdit
a szerzetesi reform harmadik szintjét a Mendicant rendek létrehozása biztosította. Közismert nevén szerzetesek, a szerzetesek szerzetesi uralom alatt élnek, hagyományos szegénységi, szüzességi és engedelmességi fogadalmakkal, de hangsúlyozzák a prédikálást, a misszionáriusi tevékenységet és az oktatást egy félreeső kolostorban. A 12. századtól kezdve a Ferences rendet Assisi Ferenc követői hozták létre, majd a Dominikai rendet Szent Dominic kezdte meg.,
Beiktatási ControversyEdit
Henry IV a kapunál a Canossa, az augusztus von Heyden
A Beiktatási Vita, vagy Laikus beiktatási vita volt a legjelentősebb közötti konfliktus világi, vallási hatalmak a középkori Európában. Úgy kezdődött, mint egy vita a 11. században a Szent Római császár, IV, Gergely pápa VII arról, hogy ki fogja kinevezni püspökök (investiture)., A laikus hódítás vége azzal fenyegetett, hogy aláássa a birodalom hatalmát és a nemesek törekvéseit az egyházi reform javára.
A püspökök Bevételeket gyűjtöttek a püspökségükhöz csatolt birtokokból. A földeket birtokló nemesek (fiefdoms) örökletesen átadták ezeket a földeket a családjukon belül. Mivel azonban a püspököknek nem voltak törvényes gyermekeik, amikor egy püspök meghalt, a királynak joga volt utódot kinevezni., Így, míg a királynak nem sok lehetősége volt megakadályozni, hogy a nemesek hatalmas területeket szerezzenek öröklés és dinasztikus házasságok révén, a király gondosan ellenőrizhette a püspökök uralma alá tartozó földeket. A királyok püspökséget adományoztak a nemesi családok tagjainak, akiknek barátságát biztosítani akarta. Továbbá, ha egy király üresen hagyott egy püspökséget, akkor a birtokok bevételeit összegyűjtötte a püspök kinevezéséig, amikor elméletileg vissza kellett fizetnie a jövedelmet. Ennek a visszafizetésnek a ritka volta nyilvánvaló vitaforrás volt., Az egyház véget akart vetni ennek a lay investitúrának a potenciális korrupció miatt, nemcsak a betöltetlen látásból, hanem más gyakorlatokból is, például simonyból. Így a beiktatási verseny része volt az egyház azon törekvésének, hogy megreformálja a püspököt és jobb lelkipásztori ellátást biztosítson.
Gergely pápa kiadta a Dictatus Papae-t, amely kijelentette, hogy a pápa egyedül kinevezheti vagy lemondhatja a püspököket, vagy lefordíthatja őket más látókra., Henry IV elutasítása a rendelet vezet a kiközösítés és a hercegi lázadás; végül Henry kapott felmentést, miután drámai nyilvános bűnbánat mezítláb alpesi hó és álcázott hajpántos (lásd séta Canossa), bár a lázadás és a konfliktus investiture folytatódott. Hasonló vita alakult ki Angliában I. Henrik király és St. Anselm, Canterbury érseke között a király által a püspöki üresedés idején beszedett beiktatási és egyházi bevételek miatt., Az angol vitát az 1107-es londoni konkordátum oldotta meg, ahol a király lemondott a püspökök befektetésére vonatkozó igényéről, de választásukkor továbbra is hűségesküt követelt tőlük. Ez egy részleges modell volt a férgek Konkordátumának (Pactum Calixtinum), amely kompromisszummal oldotta meg a császári befektetési vitát, amely lehetővé tette a világi hatóságok számára bizonyos mértékű ellenőrzést, de megadta a püspökök kiválasztását katedrális kánonjaiknak., Mint egy szimbólum, a kompromisszum, a laikus hatóságok befektetett püspökök a világi hatóság által jelképezett a lance, illetve az egyházi hatóságok befektetett püspökök a lelki hatóság által jelképezett a gyűrű, meg a személyzet.
keresztes Hadjáratokszerkesztés
a keresztes hadjáratok a keresztény lovagok által A keresztények védelme és a keresztény domainek bővítése érdekében folytatott katonai konfliktusok sorozata volt. Általában, a keresztes hadjáratok a Szentföldön folytatott kampányokra utalnak, amelyeket a pápaság szponzorált a megszálló muszlim erők ellen., Dél-Spanyolországban, Dél-Olaszországban és Szicíliában más keresztes hadjáratok is voltak az Iszlám erők ellen ,valamint a teuton lovagok hadjáratai a kelet-európai pogány erődítmények ellen (lásd Északi keresztes hadjáratok). Néhány keresztes hadjárat, mint például a negyedik keresztes hadjárat a kereszténységen belül az eretnek és szkizmatikusnak tartott csoportok ellen folyt (Lásd még a jég csata és az Albigensiai keresztes hadjárat).
Krak des Chevaliers a keresztes hadjáratok alatt Tripoli megyében épült.,
a Szentföld a Római Birodalom, így a Bizánci Birodalom része volt, egészen a hetedik és nyolcadik század Iszlám hódításáig. Ezt követően A keresztények általában 1071-ig látogathatták meg a Szentföld szent helyeit, amikor a szeldzsuk törökök bezárták a keresztény zarándoklatokat, és a bizánciakat megsegítették, legyőzve őket a manzikerti csatában. I. Alexius császár segítséget kért II. Urban pápától (1088-1099) az Iszlám agresszió elleni segítségért., Urban II felhívta a kereszténység lovagjait a Clermont Tanácsában 1095.November 27-én tartott beszédében, amely ötvözi a Szentföldre való zarándoklás gondolatát a megszálló erők elleni szent háborúval.
Az első keresztes hadjáratban, kilenc hónapos háború után, egy Firuz nevű áruló vezette a frankokat Antiochia városába 1098-ban. Egy hét alatt azonban a Kerbogah vezette százezreket számláló hadsereg ereje megérkezett és ostrom alá vette a várost., A keresztesek értesülések szerint csak 30 000 embert a Törökök outnumbers három; a néző szökés, illetve az éhezés, Bohemond hivatalosan vezetni a keresztes hadsereg június 1098. A reggeli június 28-i, a keresztes hadsereg, amely többnyire leszállt a lóról, a lovagok pedig gyalogos katonák, mert a legtöbb ló meghalt azon a ponton, sallied ki, hogy megtámadják a Törököket, s eltörte a vonal Kerbogah serege, amely lehetővé teszi a keresztesek, hogy megszerezzék a teljes irányítást a Antioch felfedezéséhez. A második keresztes hadjárat 1145-ben történt, amikor Edesszát az Iszlám erők visszafoglalták., Jeruzsálemet 1187-ig és a harmadik keresztes Hadjáratig tartották, amely Oroszlánszívű Richárd és Szaladin csatáiról híres. A negyedik keresztes hadjárat, amelyet az Innocent III indított 1202-ben, a Szentföld visszafoglalására irányult, de hamarosan felforgatták a velenceiek, akik az erőket Zara keresztény városának zsákolására használták. Ártatlan kiközösítette a velenceieket és a kereszteseket., Végül a keresztesek érkezett Konstantinápolyba, de mivel viszály keletkezett közöttük, majd a Bizánciak, ahelyett, hogy folytassa a szentföldön a keresztes lovagok ehelyett kirúgták Konstantinápoly, valamint más részein kis-Ázsiában hatékonyan szóló, Latin Birodalom Konstantinápolyi Görögországban kis-Ázsiában. Ez volt az utolsó keresztes hadjárat, amelyet a pápaság szponzorált; a későbbi keresztes hadjáratokat magánszemélyek támogatták., Így, bár Jeruzsálemet közel egy évszázadon át tartották, és a Közel-Keleti egyéb erődök sokkal hosszabb ideig maradnának keresztény birtokukban, a Szentföldön folytatott keresztes hadjáratok végül nem hoztak létre állandó keresztény királyságokat. Az Európai vereség nem kis részben annak tulajdonítható, hogy a kiváló marsall bátorság a Mameluke és a törökök, akik egyaránt használják agilis szerelt íjász nyílt csatában és a görög tűz ostrom védelem, azonban, végül ez volt a képtelenség, hogy a keresztes vezetők parancsot koherensen, hogy doom a katonai kampány., Ezenkívül a missziók kudarca, hogy a mongolokat a kereszténységre konvertálják, meghiúsította a tatár-Frank Szövetség reményét. Mongolok, később áttértek az iszlámra. Az Európába irányuló iszlám terjeszkedés évszázadokon át megújulna, és továbbra is fenyegetést jelentene a tizenhatodik században pompázatos Szulejmán hadjárataira., Másrészt, a keresztes hadjáratok, dél-Spanyolország, dél-Olaszország, valamint Szicília végül elvezet az egyetlen Iszlám hatalom a régiók; a Teuton lovagok bővült Keresztény tartományok Kelet-Európában, a kevésbé gyakori keresztes belül Kereszténység, mint például a Albigensian Keresztes hadjárat, elérni céljukat fenntartása tanbeli egység.
középkori inkvizíciószerkesztés
a középkori inkvizíció hivatalosan 1231-ben kezdődött, amikor IX., Az eretnekeket az egyház fenyegetésének tekintették, az inkvizítorok első csoportja Dél-Franciaország Katarjai voltak. Az inkvizítorok által használt fő eszköz a kihallgatás volt, amely gyakran szerepelt a kínzás használatában, majd az eretnekek máglyán égettek. Körülbelül egy évszázad után ez az első középkori inkvizíció következtetésre jutott. Ferdinánd király és Izabella királyné új inkvizíciót hozott létre, hogy megszilárdítsa uralmát. Ezt az új inkvizíciót elválasztották a Római Egyháztól és az előtte álló inkvizíciótól., Először elsősorban a kereszténységre áttért zsidókra irányult, mert sokan gyanakodtak, hogy valójában nem térnek át a kereszténységre. Később elterjedt a muzulmánok, valamint az amerikai és ázsiai népek ellen. Az inkvizíciók az Albigensi keresztes hadjárattal kombinálva meglehetősen sikeresek voltak az eretnekség elnyomásában.
az egyetemek Felemelkedéseszerkesztés
a Modern nyugati egyetemek közvetlenül a középkori egyházban származnak. Katedrális iskolaként kezdték, és minden diákot papnak tekintettek., Ez előnyt jelentett, mivel egyházi fennhatóság alá helyezte a diákokat, így bizonyos jogi mentességeket és védelmet biztosított. A katedrális iskolák végül részben elszakadtak a katedrálisoktól és saját intézményeket alakítottak ki, a legkorábbi a Párizsi Egyetem (c. 1150), a Bolognai Egyetem (1088) és az Oxfordi Egyetem (1096).
A kereszténység Terjedéseszerkesztés
a skandinávok Megtéréseszerkesztés
a skandináviai korai evangelizációt Ansgar, Brémai érsek, “az Északi Apostol”kezdte., Ansgar, Amiens bennszülöttje, egy szerzetescsoporttal küldték Dániába Jutlandba 820 körül, Harald Klak kereszténypárti zsidó király idején. A küldetés csak részben volt sikeres, Ansgar két évvel később visszatért Németországba, miután Haraldot kiűzték királyságából. 829-ben Ansgar a svédországi Mälaren-tónál Birkába ment Witmar segédlelkészével, és 831-ben megalakult egy kis gyülekezet, amely magában foglalta a király saját intézőjét, Hergeir-t is., A megtérés azonban lassú volt, és a legtöbb skandináv ország csak az uralkodók idején volt teljesen keresztény, mint például a dániai Saint Canute IV és a norvégiai Olaf I Az 1000-et követő években.
Stavronikita kolostor, délkeleti nézet
keleti és délszláv Nyelvekszerkesztés
Szent Cirill és Szent Metód emlékmű a Mt., Radhošť
bár 800-ra Nyugat-Európát teljes egészében keresztény királyok uralták, Kelet-Európa továbbra is misszionáriusi tevékenység területe maradt. Például a kilencedik században SS. Cyril és Metódus nagy missziós sikereket ért el Kelet-Európában a szláv népek körében, lefordítva a Bibliát és a liturgiát Szlávra. A 988-as kijevi keresztség a kereszténységet terjesztette Kievan Rusz egész területén, ezzel megalapozva a kereszténységet Ukrajna, Fehéroroszország és Oroszország között.
a kilencedik és tizedik században a kereszténység nagy utat tett meg Kelet-Európában, beleértve a kijevi Ruszt is., A szlávok evangelizációját, vagy kereszténységét Bizánc egyik legtanulottabb egyházfő — Photius pátriárka-kezdeményezte. Mihály bizánci császár Cyrilt és metódust választotta Rastislav, Morvaország királya kérésére, aki olyan misszionáriusokat akart, akik saját nyelvükön szolgálhattak a Moraviaiaknak. A két testvér a helyi szláv nyelvet beszélte, és lefordította a Bibliát és sok imakönyvet. Mivel az általuk készített fordításokat más dialektusok hangszórói másolták, létrejött a hibrid irodalmi nyelv régi szláv egyház.,
Methodius később a szerbek átalakítását folytatta. Néhány tanítvány visszatért Bulgáriába, ahol az I. Borisz bolgár cár üdvözölte őket, aki a szláv liturgiát úgy tekintette, mint az ország görög befolyásának ellensúlyozására. Rövid idő alatt Cyril és Metódus tanítványainak sikerült felkészíteniük és utasítaniuk a leendő szláv papságot a glagolita ábécére és a bibliai szövegekre. Metódus és Cyril főként a macedón Ohrid városában éltek és dolgoztak, amely a Balkán vallási fővárosa lett.,
Bulgáriát 945-ben Konstantinápoly, 1346-ban Szerbia, 1589-ben Oroszország hivatalosan patriarchátusként ismerte el. Mindezek a nemzetek, azonban, már jóval ezen időpontok előtt átalakultak.
a keleti és a délszláv misszionáriusok nagy sikert arattak részben azért, mert a nép anyanyelvét használták a Latin helyett, mint a Római papok, vagy a görög.
Mission to Great MoraviaEdit
, Antiochiai Margit, Kopčany (Kopčany, Szlovákia, 9.-10. század) – az egyetlen fennmaradt épület nagy Morvaország idejéből.
amikor a morvaországi Rastislav király Bizánciat kért olyan tanároktól, akik saját nyelvükön szolgálhattak a Moraviaiaknak, III.Mihály bizánci császár két testvért, Cirillt és metódust választott. Mivel anyjuk a Thesszaloniki hátországokból származó szláv volt,a két testvér a helyi szláv nyelvben nevelkedett., Miután megbízták őket, azonnal nekiláttak egy ábécé, a cirill írás megalkotásának, majd lefordították a Szentírást és a liturgiát szláv nyelvre. Ez a szláv nyelvjárás lett az alapja a régi egyházi szláv, amely később átalakult egyházi szláv, amely a közös liturgikus nyelv még mindig használják az Orosz Ortodox Egyház és más szláv ortodox keresztények. A keleti és a délszláv misszionáriusok nagy sikert arattak részben azért, mert a nép anyanyelvét használták, nem pedig a Latin vagy a görög nyelvet., A Nagy-Morva, Constantine, valamint Methodius találkozott Frank misszionáriusok Németországból, ami a nyugati vagy Latin ága az Egyház, különösen ami a Szent Római Birodalom, mint a nagy Károly által alapított, valamint elkötelezett amellett, hogy a nyelvi, kulturális egyneműség. Ragaszkodtak a Latin liturgia használatához, és Morvaországot és a szláv népeket tekintették jogos küldetésük részének.,
Ha a súrlódás fejlett, a testvérek, nem lehet oka a széthúzás Keresztények, utazott Rómába a Pápához, megállapodásra törekszik, hogy elkerülje a veszekedő között a misszionáriusok a területen. Konstantin belépett egy római kolostorba, Cyril néven, amellyel most emlékeznek rá. Azonban csak néhány héttel később halt meg.
II. Adrián pápa megadta metódusnak a Sirmium (ma szerbiai Sremska Mitrovica) Érseki címet, és 869-ben visszaküldte őt, Morvaország és Pannónia egész területén joghatósággal, és engedélyezte a szláv Liturgia használatát., Hamarosan azonban meghalt Ratislav herceg, aki eredetileg meghívta a testvéreket Morvaországba, utódja pedig nem támogatta metódust. Lajos frank király és püspökei 870-ben metódust egy Ratisboni zsinaton leváltották, és kicsivel több mint két évre bebörtönözték. János pápa biztosította szabadon bocsátását, de utasította őt, hogy hagyja abba a szláv Liturgia használatát.
878-ban metódust eretnekség vádjával és Szlavóniával Rómába hívták., János pápát ezúttal meggyőzték azok az érvek, amelyeket metódus tett a védelmében, és visszaküldték minden vád alól, és engedélyezték a szláv használatát. Az őt követő Karoling püspök, Witching elnyomta a szláv liturgiát, és száműzetésbe kényszerítette metódus követőit. Sokan menedéket találtak Borisz Bolgár királynál (852-889), aki alatt szláv nyelvű templomot szerveztek. János pápa utódai eközben egy évszázadokon át tartó, csak Latin nyelvű politikát fogadtak el.,
a szerbek és bolgárok Átalakításaszerkesztés
metódus később folytatta a szerbek átalakítását. Néhány tanítvány, nevezetesen St. Kliment, St. Naum, akik nemes bolgár származású és St. Angelaruis, visszatért Bulgáriába, ahol üdvözölte a bolgár cár Boris I, aki úgy tekintett a szláv liturgia, mint egy módja annak, hogy ellensúlyozza a görög befolyás az országban. A kereszténység előtt Bulgária többsége pogány volt. 876-ban I. Borisz cár Konstantinápolyból elfogadta a kereszténységet, így Bulgária hivatalos vallása., Nem sokkal ezután Borisz elfogadtam sok keresztény misszionáriust az országba. Abban az időben a misszionáriusok többsége bizánciak és bolgárok voltak. Bulgária átalakulása különösen fájdalmas és véres volt, mivel sok embert erőszakkal átalakítottak. Sokan azonban továbbra is titokban imádták pogány isteneiket. Konstantinápoly és Róma a vallás alkalmazásával igyekezett vonzóvá tenni a nagyhatalmú Bulgáriát. A keleti és nyugati egyházak felosztása után a 11. században a Konstantinápolyban található keleti egyház átvette Bulgária irányítását az ortodox kereszténység megvalósításával., A 14. századtól kezdve az oszmánok sok helyet meghódítottak a Balkánon, beleértve Bulgáriát is, ami számos új erőszakos és önkéntes áttért az iszlámra. A folyamatos hadviselés ellenére A keresztények és a muzulmánok viszonylagos békében éltek Bulgáriában. A két vallási csoport befolyásolta egymás kultúráját és vallási szokásait., Rövid idő alatt a tanítványok Cyril pedig Methodius sikerült készíteni, valamint utasítja a jövőben bolgár-Szláv papság a Glagolita ábécét a bibliai szövegek, illetve a HIRDETÉS 893, Bulgária kizárták a görög papság ki a Szláv nyelv a hivatalos nyelv az egyház az állam.,
a Rus’ Edit
Vladimir keresztsége
a bolgárok átalakításának sikere megkönnyítette más kelet-szláv népek, elsősorban a Rus’, a fehéroroszok, oroszok és ukránok elődei, valamint a ruszinok átalakítását. A tizenegyedik század elejére a pogány szláv világ nagy része, beleértve Oroszországot, Bulgáriát és Szerbiát, áttért a Bizánci kereszténységre.,
az Oroszország átalakításával kapcsolatos hagyományos esemény a kijevi Vladimir 988-as keresztsége, amely alkalommal feleségül vette Anna Bizánci hercegnőt, II. Basil bizánci császár testvérét.a kereszténység azonban dokumentált, hogy megelőzte ezt az eseményt Kijev városában és Grúziában.
ma az Orosz Ortodox Egyház az ortodox egyházak közül a legnagyobb.
Vélemény, hozzászólás?