Mithraizmus más hitrendszerekhez képest

a legtöbb tudós a Mitraizmust a kereszténység előtt létezőnek tekinti. Abolala Soudavar perzsa tudós és művészettörténész idézi a neves görög gondolkodót, Plutarkhoszt, akinek írása a legkorábbi beszámoló ebben a kérdésben., “Ebben az évben 67 BC, kalózok, aki több mint ezer vitorlák, s elfogott több mint négyszáz városok, ‘felajánlott idegen rítusok saját Mount Olympus ünnepelt ott, bizonyos titkos rítusok, amelyek között azok a Mithras továbbra is a jelen idő, hogy első létrehozott őket…” Soudavar előadja, hogy a Plutarch csapok Mithras-istentisztelet a Római hosszú Krisztus születése előtt, ezért valószínűtlen, hogy a Keresztény hagyományok tájékoztatta Mithras -, de inkább az ellenkezője.,

Az első fiókot próbál fordított Plutarkhosz eredeti időrendi dokumentáció Mithraism mely a korai Kereszténység jött egy megjegyzés a 2.-században az első Keresztény apologéta, Justin Mártír, aki azzal vádolta a Mithraists a ördögien utánozza a Keresztény áldozati szertartás. Justin Martyr nagyjából 50 évvel Plutarch után született., A végén a 2.-századi görög tudós, filozófus, Celsus, referenciák, hogy később Ophite gnosztikus eszmék átfedésben van a korábban titkait Mithras; azonban az írás a Celsus volt szisztematikusan elnyomják növekvő Keresztény közösség nem sokkal később.

A Krisztus-mítosz elméletének kezdeményezője, Charles-François Dupuis a kereszténység Mithraikus eredetének bizonyítására indult. Dupuis rámutat a Jézusra vonatkozó nem keresztény történelmi feljegyzések hiányára, valamint a Jézus bibliai beszámolójának és más figyelemre méltó mítoszoknak a megosztott narratív struktúrájára., Dupuis aláhúzza azokat a bizonyítékokat, amelyek arra utalnak, hogy az Újszövetség Jézus története valószínűleg egy mitológiai konstrukció volt, amelyet a vallási gyakorlatok ellenőrzésének eszközeként hoztak létre.

1882-ben Ernest Renan két rivális vallás kényszerítő esetét állította fel. Azt írja: “Ha a kereszténység növekedését valamilyen halandó betegség tartóztatta volna le, a világ Mithraikus lett volna.”Edwin M. Yamauchi keresztény apológus megpróbálta lejáratni Renan következtetését, amelyet állítása szerint “közel 150 évvel ezelőtt jelent meg… forrásként nincs értéke.,”A keresztény apológusok gyakran megpróbálták elhatárolni a két vallást.

A keresztény apológusok, köztük Ronald Nash és Edwin Yamauchi, a Mitraizmus kereszténységhez való viszonyának eltérő értelmezését javasolták. Yamauchi, rámutatva, hogy a Mithraista doktrína szöveges bizonyítékainak egy részét az Újszövetség forgalomba hozatala után írták, logikus ugrást tesz annak figyelembe vételével, hogy valószínűbb, hogy a Mithraizmus kölcsönzött a kereszténységből, mint fordítva., Végül, Plutarch biztosítja a Mithraizmus korábbi létezésének legkorábbi elfogulatlan beszámolóját, amely továbbra is tudományos választ vált ki.

csodálatos születésszerkesztés

Maithras egy sziklából született. David Ulansey azt feltételezi, hogy ez a Perseus mítoszokból származó hit volt, amely szerint egy barlangból született.

25 DecemberEdit

gyakran szerepel (pl., by Encyclopaedia Britannica, the Catholic Encyclopedia, et al.) Mithras December 25-én született. Roger Beck egy 1987-es cikkben azzal érvelt, hogy ez nem bizonyított. Ezt írja: “az egyetlen bizonyíték erre az Invictus születésnapjának ünnepe ezen a napon a Philocalus naptárában. Invictus természetesen Sol Invictus, Aurelian napisten. Nem következik, hogy egy másik, korábbi, nem hivatalos napisten, Sol Invictus Mithras, szükségszerűen vagy akár valószínűleg, született azon a napon is.”(Megjegyzendő, hogy Sol Invictus kiemelkedő szerepet játszott a Mithraikus misztériumokban, és a Mithrákkal azonos volt.,)

A római misztériumkultuszok körében a Mithrák misztériumainak nem volt “nyilvános” arca; Mithrák imádata csak beavatottakra korlátozódott, és csak a Mithraseum titkában végezhettek ilyen imádatot. Clauss kijelenti: “a Mithrai Misztériumoknak nem volt saját nyilvános szertartása. A december 25-én megrendezett natalis Invicti fesztivál a nap általános fesztiválja volt , amely semmiképpen sem jellemző a Mithras rejtélyeire.”.,

Steven Hijmans részletesen megvitatta, hogy az Általános natalis Invicti fesztivál kapcsolódik-e a karácsonyhoz, de nem adja meg a Mithras-t mint lehetséges forrást.

azonban Mithra eredeti hazájában a világ egyik legrégebbi folyamatosan gyakorolt vallása még mindig ünnepli születésnapját. A mai Irán Kamra Társadalom Ramona Shashaani részvények hagyományos ‘perzsa’ (azaz ‘Párszi’ = Zoroasztriánus) kultúra, történelem:

Míg a Keresztények az egész világon, arra készülnek, hogy ünneplik a Karácsonyt a Fogyasztást., 25., a perzsák felkészülnek arra, hogy december egyik legünnepélyesebb ünnepségét tisztelegjék. 21., a téli napforduló előestéjén, az év leghosszabb éjszakája és legrövidebb napja. Iránban ezt az éjszakát SHAB-E YALDAA-nak hívják, más néven SHAB-E CHELLEH, amely a nap születésnapjára vagy újjászületésére utal. … YALDAA elsősorban MEHR YAZATHOZ kapcsolódik; ez a legyőzhetetlen nap, Mehr vagy Mithra születésének éjszakája, vagyis a szeretet és a nap, és a Mithraizmus követői már i .e. 5000-ben ünnepelték… De az I. E. 4. században.,, a szökőév számolásának néhány hibája miatt Mithra születésnapja december 25-re tolódott, így jött létre.

SalvationEdit

egy festett szöveg a római Szent Prisca Mithraeum falán (C. D. 200) a következő szavakat tartalmazza: et nos servasti (?) . . . sanguine fuso (és megmentettél minket … a fészer vérében). Ennek a szövegnek a jelentése nem világos, bár feltehetően a Mithras által meggyilkolt bikára utal, mivel egyetlen más forrás sem utal a Mithraikus üdvösségre. A servasti azonban csak feltételezés., Szerint Robert Turcan, Mithras-megváltás kevés köze volt a más-világi sorsát egyéni lelkek, de a Zoroasztriánus minta az ember részvétele a kozmikus küzdelem, a jó teremtés ellen a gonosz erők.Akhondi és Akbari szerint a piros volt a hangsúly színe. A bika Szent vérének feláldozása a termékenység és az élet jele volt, ugyanúgy, mint a kereszténységben, a vörösbor Krisztus áldozatát szimbolizálja. Ezenkívül a fehér fontos szín volt a kultusz számára. A Bika mindig fehér maradt, mert a tisztaság és a szentség szimbóluma volt., A hold és az arany-fehérre festett csillagok szintén fontos jelképei voltak a kultusznak, majd később beépültek a keresztény építészetbe és más dekorációkba.

A Mithraisták azt hitték, hogy egy nap Mithra művei befejeződnek a földön, és visszatér a mennybe.

A víz Szimbolikájaszerkesztés

a Duna-menti műemlékek ábrázolják, hogy Mithras íjat lő egy sziklára a fáklya hordozói jelenlétében, látszólag arra ösztönözve a vizet, hogy jöjjön ki. Clauss kijelenti, hogy a rituális étkezés után ez a “víz-csoda a legtisztább párhuzamot kínálja a kereszténységgel”.,

A kereszt jeleszerkesztés

Tertullian azt állítja, hogy Mithras követőit a homlokukon meghatározatlan módon jelölték meg. Nincs arra utaló jel, hogy ezt a jelet kereszt, márkajelzés, tetoválás vagy bármilyen állandó jel formájában készítették. A benne felírt átlós keresztű kör szimbóluma általában Mithraea-ban található, különösen a Leontocephaline alakhoz kapcsolódóan.,

Mithrai motívumok és középkori keresztény művészetszerkesztés

a 18.század végétől egyes tudósok azt sugallták, hogy a középkori keresztény művészet egyes elemei a Mithrai domborművekben található képeket tükrözik. Franz Cumont ezen tudósok között volt. Cumont azt javasolta, hogy a keresztény egyház pogányság feletti győzelme után a művészek továbbra is használják a Mithras számára eredetileg kidolgozott készletképeket, hogy ábrázolják a Biblia új, ismeretlen történeteit., A “műhely megfojtása” azt jelentette, hogy az első keresztény műalkotások erősen pogány művészetre épültek, és “néhány jelmez-és attitűdmódosítás egy pogány jelenetet keresztény képpé alakított”.

egy sor tudós azóta megvitatta a középkori román művészet Mithraikus domborműveivel való lehetséges hasonlóságokat. Vermaseren kijelentette, hogy az ilyen befolyás egyetlen bizonyos példája Illés képe volt, amelyet tüzes lovak által készített szekéren készítettek a mennybe., Deman azt állította, hogy a kép hasonlósága nem mondja el nekünk, hogy ez ideológiai befolyást jelent-e, vagy csupán a kézművesség hagyománya. Aztán adott egy listát a középkori domborművek, hogy a párhuzamos Mithras-képek, de visszautasította, hogy következtetéseket vonjunk le az ilyen párhuzamok, annak ellenére, hogy az önkéntesség ez a bizonyíték.

Mithraea újra használt keresztény istentiszteletszerkesztés

Több, a legjobban megőrzött Mithraea, különösen Rómában, mint a San Clemente és Santa Prisca, most megtalálható alatt keresztény egyházak., Azt javasolták, hogy ezek az esetek arra utalhatnak, hogy a keresztények hajlamosak arra, hogy Mithraeát fogadjanak el keresztény imádatra, hasonlóan a polgári pogányság templomai és szentélyei, például a panteon kétségtelen átalakításához. Azonban, ezekben a Római esetekben, úgy tűnik, hogy a Mithraeum tele volt törmelékkel, mielőtt egy templomot felállítottak a tetején; ezért nem tekinthetők bizonyítható példáknak a szándékos újbóli felhasználásra., Egy tanulmány a korai keresztény egyházak Nagy-Britanniában arra a következtetésre jutott, hogy, ha bármi, a bizonyítékok arra utal, hogy a tendencia, hogy ne találjanak templomok helyén egykori Mithraea.

másrészt, van legalább egy ismert példa egy Mithraikus faragott dombormű újra használják a Keresztény templom, a korai 11. századi torony hozzá a templom Szent Péter gowts Lincoln, Anglia., A templomtoronyba beépítettek egy sokat viharvert Mithraikus oroszlánfejű figurát, amely kulcsokat hordoz (feltehetően a római Lincoln romos Mithraeumából), nyilvánvalóan abban a téves hitben, hogy Péter apostol ősi ábrázolása volt. Máshol, mint a Doliche-I Mithraea egyikében, vannak olyan esetek, amikor egy barlang Mithraeum tauroktonját kereszt váltotta fel, ami később templomként való felhasználásra utal; de az újbóli használat dátuma nem határozható meg, és ezért semmiképpen sem biztos, hogy a keresztény megszállók tisztában voltak barlang Mithraikus múltjával.