a Seder sorrendjét és eljárásait a Pászka Haggadah szövege tartalmazza, amelynek egy példánya minden résztvevő előtt áll. Zsidó gyerekek megtanulják a következő szavakat, jelezve a Rend a Séder, egy rím és dallam a zsidó iskolákban:
Kadeish (áldások és az első pohár bor)Edit
Kadeish קדש Héber elengedhetetlen Kiddush. Meg kell szavalni, amint a zsinagóga szolgáltatások vége, de nem éjfél előtt., Ez a Kiddush hasonló ahhoz, amit mind a három Zarándokfesztiválon szavalnak, de utal matzotra és az Egyiptomból való kivonulásra is. A szabadságot és a fenséget bemutató módon sok zsidónak megvan a maga szokása, hogy egymás poharait megtöltse a Szederasztalnál. A Kiddush-t hagyományosan a ház apja mondja, de minden szeder résztvevő részt vehet a Kiddush szavalásával és az első pohár bor legalább többségének ivásával.,
Urchatz (mosson kezet)Edit
technikailag, a zsidó törvények szerint, amikor az egyik folyadékba mártott gyümölcsöt vagy zöldséget fogyaszt, miközben nedves marad, meg kell mosni a kezét, ha a gyümölcs vagy zöldség nedves marad. Az év más időszakaiban azonban már megmosta a kezét kenyér fogyasztása előtt, vagy szárítsa meg a gyümölcsöt vagy a zöldséget, ebben az esetben nem kell kezet mosni a gyümölcs vagy zöldség fogyasztása előtt.,
Szerint a legtöbb hagyományok, nincs áldás szavalt ezen a ponton a Széder, ellentétben az áldás szavalt a kézmosást, mielőtt eszik kenyeret. A Rambam vagy a Vilna Gaon követői azonban áldást mondanak.
Karpas (appetizer)Edit
minden résztvevő mártja a zöldség vagy sós vízbe (Askenazi szokás; azt mondta, hogy szolgál, mint egy emlékeztető a könnyek istállót rabszolgák őseik), ecet (Sephardi szokás) vagy charoset (régebbi Sephardi szokás; még mindig gyakori a jemeni zsidók)., Egy másik szokás, amelyet néhány Askenazi forrás említ, valószínűleg Rothenburgi Meirből származik, a karpák Borba mártása volt.
Yachatz (breaking of the middle matzah)Edit
három matzot raknak a szeder asztalra; ebben a szakaszban a három középső matzah felére van törve. A nagyobb darab rejtve van, később afikomanként, az étkezés utáni “desszertként” használható. A kisebb darabot visszahelyezik a helyére a másik két matzot között.,
Magid előtt néhány Sephardi családnak van szokása énekelni “Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim”- (lefordítva:”sietve elhagytuk Egyiptomot”). Miközben ezt éneklik, a háztartás vezetője sétál az asztal körül a szeder lemezzel, és hullámozza az egyes emberek feje fölött.
Magid (relating the Exodus)Edit
a Pászka története, valamint a rabszolgaságról a szabadságra való áttérés., Ezen a ponton a szederben a marokkói zsidóknak szokásuk van arra, hogy felemeljék a Szederlemezt a jelenlévők feje fölött, miközben “Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya B ‘nei horin” (sietve kimentünk Egyiptomból a nyomorúság kenyeréből, szabad emberek).,
Ha Lachma Anya (meghívó, hogy a Széder)Edit
Egy bronz matzo lemez által tervezett Maurice Támadták, olvasható a nyitó szavai Ha Lachma Anya
A matzot talált, valamint a továbbiakban a “kenyér csapás”. A résztvevők (arámi nyelven) meghívót jelentenek mindazoknak, akik éhesek vagy rászorulók, hogy csatlakozzanak a szederhez. Halakha megköveteli, hogy ezt a meghívást meg kell ismételni az ország anyanyelvén.,
Mah Nishtanah (a négy kérdés)Edit
a Mishna részletezi azokat a kérdéseket, amelyeket az egyik köteles feltenni a szeder éjszakáján. Szokás, hogy a jelen lévő legfiatalabb gyermek elmondja a négy kérdést. Egyes szokások szerint a többi résztvevő is halkan szavalja őket maguknak. Egyes családokban ez azt jelenti, hogy a követelmény továbbra is egy felnőtt “gyermek”, amíg az unoka a család kap elegendő zsidó oktatás, hogy vállalja a felelősséget., Ha egy személynek nincs olyan gyermeke, aki képes lenne kérdezni, a felelősség a házastársukra vagy egy másik résztvevőre hárul. A kérdés annyira nagy, hogy még akkor is, ha valaki egyedül van a szederben, köteles feltenni magának a kérdést, és válaszolni a saját kérdéseire.
Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
Miért különbözik ez az éjszaka az összes többi éjszakától?
- Shebb ‘Khol hallelot Anu OKH’ linin ḥamets umatsa, vehallayla hazze Kulo matsa.
Miért van az, hogy az év többi éjszakáján vagy kovászos kenyeret vagy matzát eszünk, de ezen az éjszakán csak matzát eszünk?, - Shebb ‘Khol hallelot anu okh’lin SH’ ar y ‘ arrakot, vehallayla hazze maror.
Miért van az, hogy minden más éjszakán mindenféle zöldséget eszünk, de ezen az éjszakán keserű gyógynövényeket eszünk? - Shebb ‘Khol hallelot en anu matbillin afillu pa’ am eḥat, vehallayla hazze SH ‘Tei fe’ amim.
Miért van az, hogy minden más éjszaka még egyszer sem merülünk, de ezen az éjszakán kétszer mártjuk őket? - Shebb ‘Khol hallelot Anu okh’lin ben yosh’ vin uven m ‘subbin, vehallayla hazze kullanu m’ subbin.,
Miért van az, hogy minden más éjszaka étkezünk vagy egyenesen ülve vagy fekvő helyzetben, de ezen az éjszakán mindannyian visszahúzódunk?
a második kérdés helyettesít egy másik kérdés, jelen van a mishnah, de eltávolítjuk a későbbi hatóságok miatt alkalmazhatatlanság megsemmisítése után a templom:
- shebb ‘Khol hallelot anu okh’ linin Basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
Miért van az, hogy minden más éjszakán sült, pácolt vagy főtt húst eszünk, de ezen az éjszakán teljesen pörkölt?,
A megsemmisítés után már nem volt lehetőség pörkölt áldozatra, ezért a Seder night-on a pörkölt húst nem engedélyezték, hogy elkerüljék a kétértelműséget.
a kérdésekre a következő választ kapjuk:
- csak matzah-t eszünk, mert őseink nem tudták várni, hogy kenyerük felemelkedjen, amikor Egyiptomban elmenekültek a rabszolgaságból, így laposak voltak, amikor kijöttek a sütőből.
- csak marort, keserű gyógynövényt eszünk, hogy emlékeztessünk a rabszolgaság keserűségére, amelyet őseink Egyiptomban éltek.,
- az első mártás, a sós vízben lévő zöld zöldségek a könnyek hálával való helyettesítését szimbolizálják, a második mártás, Maror a Charózisokban, a keserűség és a szenvedés terhének édesítését jelképezi.
- a Szederasztalnál pihenünk, mert az ősi időkben az a személy, aki egy étkezésnél visszahúzódott, szabad ember volt, míg a rabszolgák és a szolgák álltak.
- csak pörkölt húst eszünk, mert így készül a Pesach / Pászka bárány az áldozat során a jeruzsálemi Templomban.
a négy kérdést több mint 300 nyelvre fordították le.,
A négy SonsEdit
a hagyományos Haggadah “négy fiáról” beszél – egy bölcsről, egy gonoszról, egy egyszerűről, aki nem tudja megkérdezni. Ez azon alapul, hogy a Jeruzsálemi Talmud rabbijai négy hivatkozást találtak a Tórában, hogy válaszoljanak a fiadra, aki kérdést tesz fel. Mindegyik fiú másképp fogalmazza meg kérdését a szederről. A Haggadah azt javasolja, hogy válaszoljon minden fiúra a kérdése szerint, a tóra három versének egyikét használva, amelyek erre a cserére utalnak.,
a bölcs fiú megkérdezi: “mik a rendelések, a bizonyságok és a törvények, amelyeket Isten parancsolt nekünk?”Az egyik magyarázat arra, hogy miért sorolják ezt a nagyon részletes-orientált kérdést bölcsnek, az, hogy a bölcs fiú megpróbálja megtanulni, hogyan kell végrehajtani a szedert, ahelyett, hogy valaki más megértését kérné annak jelentéséről. Teljes mértékben válaszol: “válaszolj neki pesach törvényeivel: a paschal áldozat után nem szabad enni desszertet.”
a gonosz fiú, aki megkérdezi: “mi ez a szolgáltatás neked?,”, jellemzi a Haggadah, mint elszigeteli magát a zsidó nép, állva objektíven figyeli a viselkedésüket, ahelyett, hogy részt. Ezért megdorgálja az a magyarázat, hogy “azért van, mert Isten az én érdekemben cselekedett, amikor elhagytam Egyiptomot.”(Ez azt jelenti, hogy a szeder nem a gonosz fiú, mert a gonosz fiú nem érdemelte volna meg, hogy megszabaduljon az egyiptomi rabszolgaságtól.), Ahol a négy fiút ábrázolják a Haggadában, ezt a fiút gyakran ábrázolták fegyverviselésként vagy stílusos kortárs divat viseléseként.,
az egyszerű fiú, aki megkérdezi: “mi ez?”válaszol:” erős kézzel a Mindenható kivezetett minket Egyiptomból, a rabság házából.”
És aki nem tudja megkérdezni, azt mondják: “azért, amit a Mindenható tett értem, amikor elhagytam Egyiptomot.”
néhány modern Haggadah a “fiak” helyett a “gyermekeket” említi, mások pedig egy ötödik gyermeket. Az ötödik gyermek képviselheti a Shoah gyermekeit, akik nem maradtak fenn, hogy kérdéseket tegyenek fel, vagy olyan zsidókat képviseljenek, akik olyan messzire sodródtak a zsidó életből, hogy nem vesznek részt egy szederben.,
az előbbi esetében a hagyomány azt mondja, hogy a gyermek számára azt kérdezzük: “miért?”és, mint az egyszerű gyerek, nincs válaszunk.
“Go and learn” Szerkesztés
a Deuteronomy négy versét (26:5-8) ezután egy bonyolult, hagyományos kommentárral magyarázzák. (“5. És szóljál, és mondd az Úr elõtt, a te Istened elõtt: “a vándorló Arámia volt az én szülõm, és lementek Égyiptomba, és ott laktak, kevesen; és ott lett nemzet, nagy, hatalmas és népes. 6. És az Égyiptombeliek rosszul bántak velünk, és nyomorgattak minket, és kemény köteléket vetettek reánk. 7., Meg sírtunk néktek az Úr, az Isten, a szülők, az Úr hallottam a hangját, láttam, a nyomorúság, a munka, az elnyomás. 8 és kihoza minket az Úr Égyiptomból erős kézzel és kinyújtott karral, nagy gyalázattal, jelekkel és csodákkal.”)
A Haggadah feltárja ezeknek a verseknek a jelentését, és szépíti a történetet. Ez a mondás leírja a zsidó nép rabszolgaságát és Isten által való csodálatos üdvösségüket.,nimals (egyesek azt mondják, a legyek) ugrott fel Egyiptomban
a fenti a Tíz Csapást, minden résztvevő eltávolítja egy csepp bort a saját bögre használata ujjbeggyel., Bár ez az éjszaka az üdvösség egyike, Don Isaac Abravanel elmagyarázza, hogy nem lehet teljesen örömteli, amikor Isten egyes teremtményeinek szenvedniük kellett. A pestis mnemonikus rövidítése is bevezetésre kerül:” d ‘tzach Adash B ‘achav”, miközben minden szóhoz hasonlóan egy csepp bort Önt.
Ezen a részen a Sederben dicsérő dalokat énekelnek, beleértve a dayenu dalt is, amely kijelenti, hogy ha Isten elvégezte volna a zsidó nép számára végzett sok cselekedet egyikét, elegendő lett volna arra kötelezni minket, hogy köszönetet mondjunk., Néhányan énekelnek helyett a női Dayenu, feminista változata Dayenu, Michele Landsberg.
után Dayenu egy nyilatkozat (által megbízott Rabban Gamliel) az oka a parancsolatok a Paschal bárány, Matzah, Maror, szentírási források. Ezután következik egy rövid ima, valamint Hallel első két zsoltárjának preambulumbekezdése (amelyet az étkezés után zárnak le). Hosszú áldást szavalnak, a második pohár bor pedig részeg.
Rohtzah (rituális kézmosás)Szerkesztés
a rituális kézmosás megismétlődik, ezúttal minden szokással, beleértve az áldást is.,
Motzi (a Matzah feletti áldások)Edit
két áldást szavalnak.
Az első a szokásos áldást mondja el, mielőtt kenyeret eszik, amely magában foglalja a “ki hozza elő” (motzi héberül) szavakat.
MatzahEdit
majd az egyik szavalja az áldást illetően a parancsolat enni Matzah.
egy olajbogyó méretű darabot (egyesek szerint kettőt) ezután megeszik, miközben balra fekszenek.
Maror (keserű gyógynövények)Edit
a maror (keserű gyógynövények) evésének áldását szavalják, majd meg kell enni.,
Korech (sandwich)Edit
a maror (keserű gyógynövény) két kis darab matzo közé kerül, hasonlóan ahhoz, ahogyan a szendvics tartalmát két szelet kenyér közé helyezzük, és megesszük. Ez Hillel hagyományát követi, aki 2000 évvel ezelőtt ugyanezt tette a Szederasztalánál (kivéve, hogy Hillel idejében együtt ették meg a Paschal áldozatot, matzót és marort.)
Shulchan Orech (the meal)Edit
a Seder table setting
az ünnepi ételt megeszik., Hagyományosan az elszenesedett tojással kezdődik a Szederlemezen. A Jiddis, ott van egy mondás: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, ami azt jelenti, hogy “Mi terítsd meg az asztalt, majd eszik a hal”.
Tzafun (az afikoman evése)Edit
az afikoman, amelyet korábban elrejtettek a szederben, hagyományosan az utolsó étel, amelyet a szeder résztvevői fogyasztottak.
minden résztvevő kap egy olíva méretű részét matzo kell enni, mint afikoman. Az afikoman fogyasztása után hagyományosan nem lehet más ételt fogyasztani az éjszaka hátralévő részében., Ezenkívül nem fogyaszthatnak bódító italokat, kivéve a fennmaradó két csésze bort.
Bareich (kegyelem étkezés után)Edit
a Birkat Hamazon preambulumbekezdése.
Seder 1790 és 1810 között. A svájci Zsidó Múzeumban.
Kos Shlishi (a harmadik pohár bor)Edit
a harmadik pohár bor ivása.,
Megjegyzés: A harmadik poharat szokásosan öntik az étkezés utáni kegyelem előtt, mert a harmadik csésze különleges alkalmakkor a kegyelemhez kapcsolódó áldásként is szolgál.
Kos shel Eliyahu ha-Navi( Illés próféta csésze); Miriam cupEdit
sok hagyomány szerint a ház bejárati ajtaja ezen a ponton nyílik meg. Zsoltárok 79: 6-7 szavalt mind Askenazi és Sephardi hagyományok, plusz siralmak 3:66 között Askenazim.
a legtöbb Askenazim van a szokás, hogy töltse ki az ötödik csésze ezen a ponton., Ez egy Talmudikus vitára vonatkozik, amely a poharak számát érinti, amelyeknek részegnek kell lenniük. Tekintettel arra, hogy a négy csésze a megváltás négy kifejezésére utal az Exodus 6:6-7-ben, néhány rabbi úgy érezte, hogy fontos egy ötödik csésze felvétele a megváltás ötödik kifejezésére az Exodus 6:8-ban., Mindannyian egyetértettek abban, hogy öt poharat kell önteni, de az a kérdés, hogy az ötödiket részegnek kell – e vagy sem, tekintettel arra, hogy az ötödik megváltás kifejezése Izrael földjére került, amely – ebben a szakaszban-már nem volt autonóm zsidó közösség, megoldhatatlan maradt. A rabbik úgy határoztak, hogy az ügyet addig kell hagyni, amíg Illés (utalva arra a gondolatra, hogy Illés érkezése kicsapja a Messiás eljövetelét, amikor minden halakhikus kérdés megoldódik), és az ötödik kupát Kos shel Eliyahu néven ismerték (“Illés Kupa”)., Idővel, az emberek jöttek, hogy kapcsolódnak ez a csésze a gondolat, hogy Illés meglátogatja minden otthon Seder éjszaka, mint egy előrevetítő az ő jövőbeli érkezése végén a nap, amikor eljön, hogy bejelenti az eljövetelét a zsidó Messiás.
néhány szeder (beleértve az eredeti női Szeder ,de nem kizárólagosan a nők-csak szederek) most meghatározott egy csésze a próféta Miriam, valamint a hagyományos csésze Illés próféta, néha kíséri rituális tiszteletére Miriam., Miriam kupája az 1980-as évekből származik egy bostoni Rosh Chodesh csoportban; Stephanie Loo találta ki, aki mayim hayim-el (élő vizek) töltötte be, és feminista meditációs ünnepségen használta. Miriam csészéje Miriam kútjának közepéhez kapcsolódik, amely “egy rabbinikus legenda, amely egy csodálatos kútról szól, amely az izraelitákat kísérte 40 évek a sivatagban az Egyiptomból való Kivonuláskor”.,
Hallel (songs of praise)Edit
a Hallel teljes rendjét, amelyet általában a zsidó ünnepeken a zsinagógában szavalnak, szintén a szeder asztalnál szavalják, bár leülnek. Az első két zsoltárt, a 113-at és a 114-et az étkezés előtt szavalták. A fennmaradó Zsoltárok 115-118, szavalt ezen a ponton. A 136. zsoltárt (a nagy Hallel) ezután szavalják, ezt követi Nishmat, a sabbat reggeli szolgálatának egy része és fesztiválok.
számos vélemény van a yehalelukha bekezdéssel kapcsolatban, amely általában Hallel-t és Yishtabakh-t követi, amely általában a Nishmat-ot követi., A legtöbb Askenazim szavalja Yehalelukha-t közvetlenül a Hallel megfelelő után, azaz a Zsoltárok 118 végén, kivéve a záró szavakat. Nishmat után a Yishtabakh-t teljes egészében elmondják. Sephardim szavalni “” Yehalelukha egyedül után Nishmat.
ezután a negyedik pohár bor részeg, és egy rövid kegyelem a “szőlő gyümölcse” mondják.
NirtzahEdit
a szeder imával fejezi be az éjszakai szolgálat elfogadását. A Messiás reménysége kifejeződik: “l’ shanah haba ‘ah b’ Yerushalayim! – Jövőre Jeruzsálemben!,”A zsidók Izraelben, és különösen Jeruzsálemben, mondják helyette” L ‘Shana haba’ ah b ‘Yerushalayim hab’ nuyah! – Jövőre az újjáépített Jeruzsálemben!”Jeruzsálem a Biblia legszentebb városa; a szellemi tökéletesség eszméjének jelképévé vált. A “jövő év Jeruzsálemben” mondás hagyománya hasonló az Illés ajtajának megnyitásának hagyományához: elismeri, hogy “ebben az évben” egy tökéletlen világban élünk “Jeruzsálemen kívül”, de türelmesen várunk egy olyan időt, remélhetőleg “jövőre”, amelyben szellemi tökéletességben élünk.,
bár a szeder 15 rendje befejeződött, a Haggadah további dalokkal zárul, amelyek tovább mesélik azokat a csodákat, amelyek ezen az éjszakán történtek az ókori Egyiptomban, valamint a történelem során. Néhány dal imát fejez ki, hogy a Beit Hamikdash hamarosan újjáépül. Az utolsó énekelendő dal Chad Gadya (“One Kid Goat”)., Ez a látszólag gyerekes dal a különböző állatokról és emberekről, akik megpróbálták megbüntetni másokat a bűneikért, és maguk is megbüntették magukat, a Vilna Gaon úgy értelmezte, hogy a megtorlás allegóriája, hogy Isten a napok végén kiveti a zsidó nép ellenségeit.
a szeder után azok, akik még ébren vannak, elmondhatják a dalok dalát, részt vehetnek a tóra tanulásban, vagy folytathatják az Exodus eseményeiről, amíg az alvás el nem éri őket.
Vélemény, hozzászólás?