In ogni arena pubblica presentiamo una versione esagerata di noi stessi che speriamo possa fare impressione. Il personaggio che mostriamo nella nostra occupazione non è lo stesso di casa. Quando siamo soli non abbiamo nessuno da impressionare, ma in pubblico indossiamo una maschera, una persona, in modo da poter imporre un’immagine desiderabile di noi stessi agli altri., Ogni professione ha sottili accordi sui modi che sono accettabili e quelli che non lo sono; e ci si aspetta che l’individuo si adatti a queste esigenze senza che nessuno debba spiegarle apertamente. Un medico, per esempio, dovrebbe comportarsi come un medico dovrebbe, con una pazienza e simpatia che sarebbe difficile per una persona comune per raggiungere; qualsiasi propensione per impazienza o ostilità non sarebbe accettabile, e per una buona ragione.,
È quindi lo scopo distinto della persona di sottomettere tutti gli impulsi primitivi, gli impulsi e le emozioni che non sono considerati socialmente accettabili e che, se dovessimo agire su di loro, ci farebbero sembrare sciocchi. Chiunque abbia un senso vede attraverso la facciata; ma ognuno di noi partecipa a fingere che tutto questo sia reale, in modo che la società possa continuare normalmente. La difficoltà con la persona sorge solo quando si diventa così strettamente identificati con il suo ruolo che perde ogni senso di sé., A questo punto il danno è sicuramente fatto: sarà del tutto ignaro di ogni distinzione tra se stesso e il mondo in cui vive. Il risultato di una persona gonfiato, Jung ha avvertito, è un ‘superficiale, fragile, conformista tipo di personalità che è ‘tutto persona’, con la sua eccessiva preoccupazione per ‘ciò che la gente pensa.”Una tale persona si sacrificherà per i desideri degli altri senza limiti – non perché è un santo, ma perché non ha il coraggio di rifiutare e sopportare il conflitto.,
L’Ombra
Se non altro, la persona è obbedienza alle aspettative; è la maschera che si indossa per convincere se stesso, e gli altri, che non è una persona del tutto cattiva. Ma non si può andare oltre la persona fino a quando non ha incorporato nel suo personaggio quei tratti caratteriali più scuri che appartengono a ciò che Jung chiamava il “sé ombra”., L’ombra è tutto ciò che abbiamo negato in noi stessi e gettato nell’oblio, o meglio tutto ciò che l’ego ha rifiutato di associare a se stesso, ma che possiamo notare in altre persone — tali cose potrebbero includere la nostra sessualità, spontaneità, aggressività, istinti, codardia, incuria, passione, entusiasmo, amore per i beni materiali. Abbraccia tutti quei peccati, pensieri oscuri e stati d’animo per i quali ci siamo sentiti in colpa e vergogna.
L’ombra è necessariamente di natura emotiva, perché deve opporsi alla rigidità dell’io; detiene la propria autonomia, separata dalla mente cosciente., Pertanto, essendo istintiva e irrazionale, l’ombra è soggetta a proiezione psicologica, per cui attribuiamo agli altri tutte le nostre qualità malvagie e inferiori che non vogliamo ammettere sono in noi stessi. “Un uomo che è inconscio di se stesso”, scrive Jung, ” agisce in modo cieco e istintivo ed è inoltre ingannato da tutte le illusioni che sorgono quando vede tutto ciò di cui non è consapevole in se stesso che gli viene incontro dall’esterno come proiezioni sul suo prossimo.'(The Philosophical Tree, pagina 335.,) Quando percepiamo una carenza morale negli altri possiamo essere sicuri che c’è una simile inferiorità dentro di noi. “Se senti”, scrive Von Franz, ” una rabbia travolgente che sale in te quando un amico ti rimprovera per un difetto, puoi essere abbastanza sicuro che a questo punto troverai una parte della tua ombra, di cui sei incosciente.”Se osserviamo il nostro risentimento verso noi stessi e gli altri, e se consideriamo gli aspetti morali del nostro comportamento, allora abbiamo l’opportunità di portare l’ombra nella coscienza e raggiungere un rinnovato senso di forza e indipendenza.,
Anima/Animus
Jung ritiene che nidificato all’interno dell’ombra sono le qualità del nostro sesso opposto. L’anima è l’archetipo che esprime il fatto che gli uomini hanno una minoranza di qualità femminili; e l’animus esprime le qualità maschili all’interno delle donne., In ogni uomo c’è una donna, e in ogni donna un uomo; o meglio, c’è l’immagine dell’uomo/donna ideale, che è, di regola, formata in parte dall’esperienza di nostra madre/padre, e dall’influenza della cultura e del patrimonio. Si potrebbe sostenere che le idee di femminile e maschile si basano su stereotipi arbitrari. Ma Jung ha presentato i concetti di anima e animus come gli antichi archetipi di Eros e Logos. L’eros (la femmina) è associato alla ricettività, alla creatività, alle relazioni e all’integrità.. Logos (il maschio) è identificato con il potere, il pensiero e l’azione., (In greco antico Eros significa ‘amore’, o ‘energia vitale’; mentre Logos è il termine per un principio di ordine e conoscenza.)
L’anima è quindi una personificazione di tutte le tendenze femminili, positive o negative, nella psiche di un uomo. Un’espressione positiva dell’anima potrebbe includere sensibilità ed empatia, capacità di relazioni amorose, un sentimento per la natura., Ma se l’anima viene rifiutata – cioè se un uomo reprime quelle caratteristiche che potrebbero essere considerate classicamente femminili-l’anima si deforma: i sentimenti e le emozioni sono sostituiti da malumore, sentimentalismo, isteria; la fedeltà diventa possessività; l’estetica diventa sensualità; la tenerezza diventa effeminatezza; l’immaginazione diventa mera fantasia. L’animus, d’altra parte, è una personificazione delle tendenze maschili nella psiche di una donna, come forza di convinzione, assertività, coraggio, forza, vitalità e desiderio di realizzazione., Ma se la donna trascura il suo limite maschile, allora diventerà posseduta dall’animus: l’assertività diventerà aggressività e spietatezza; e il pensiero analitico diventerà argomentatività.
Come con l’ombra, gli archetipi dell’anima / animus hanno una loro autonomia e sono indipendenti dalla nostra mente cosciente. Così l’anima / animus può essere proiettata nel mondo in modo che sembrino essere alcune qualità di un particolare uomo/donna., In presenza dell’anima, o almeno di una buona imitazione di anima, un uomo sente una particolare familiarità con lei, come se conoscesse questa donna da sempre; in alcuni casi, l’energia tra i due è inebriante, al punto che si potrebbe dire che si è innamorato a prima vista. In verità, si è innamorato di un inganno, dell’immagine che ha proiettato su un’altra donna. Solo quando il miraggio della proiezione si disperde, egli si renderà conto di essere un pazzo. Una volta ritirata la proiezione, l’anima può essere riconosciuta come una forza dentro di sé., Dopo aver integrato l’anima, gli uomini sembrano riconnettersi con un potere divino nel mondo interiore-che potrebbe esprimersi come una capacità creativa, o una sensibilità per il mondo naturale— che doveva essere sempre in loro; ma che doveva essere mostrato loro dalla presenza del femminile, dalla mano guida di una donna.,
Il Sé
Dopo aver superato la persona, e integrato la sua ombra e gli aspetti degli archetipi anima/animus nel proprio personaggio, si ha quindi accesso, secondo Jung, ad entrare nei tratti più profondi e più alti della psiche, l’archetipo della totalità– che Jung ha chiamato il “Sé”, il più significativo di tutti gli archetipi. “Il Sé abbraccia”, scrive Jung, ” ego-coscienza, ombra, anima e inconscio collettivo in estensione indeterminabile.”(Mysterium Coniunctionis, pagina 108.,) Il sé allora è la somma di tutto ciò che siamo ora, e tutto ciò che eravamo una volta, così come tutto ciò che potremmo potenzialmente diventare; è il simbolo del “Dio dentro di noi”, ciò che siamo come totalità.
L’archetipo del sé è l’origine del nostro impulso verso l’autorealizzazione; è l’unico punto da cui il nostro carattere e la nostra personalità maturano man mano che invecchiamo-proprio come un seme detiene l’intero futuro potenziale di un fiore., È il Sé che porta avanti ciò che Jung ha chiamato “il processo di individuazione”, che inizia dal potenziale dell’infanzia a un ampio viaggio di scoperta di sé, in cui si integrano consapevolmente e gradualmente gli aspetti inconsci-le parti di noi stessi che abbiamo rifiutato di affrontare — della propria personalità nel tutto. Jung credeva che fosse lo scopo finale della vita umana sperimentare questo riunirsi del tutto, integrare pienamente e rendere consapevole tutto ciò che di noi stessi era nascosto nell’ombra., Questo fine è la massima espressione del proprio carattere, e permette di tenere ferma la propria individualità contro l’inconscio collettivo di massa.
Lascia un commento