Polinesia contemporanea
La polinesia si è profilata nell’immaginazione occidentale per più di 200 anni. Le immagini idealizzate sono state diffuse in tutto il mondo dal momento del primo contatto con gli europei: la gente in Europa ha letto avidamente i rapporti di Louis-Antoine de Bougainville (1771), il capitano James Cook (1773) e altri esploratori e ha visto le immagini realizzate dagli artisti che li accompagnavano. Questi hanno fornito materiale di base per le incisioni pubblicate e ampiamente diffuse., Questo fascino per un “paradiso” immaginato continuò sotto forma di narrativa – tra cui romanzi come Typee di Herman Melville (1846) e Omoo (1847) e A Footnote to History di Robert Louis Stevenson (1892) e In the South Seas (1896)—e arte visiva, in particolare quella di Paul Gauguin. Allevati da questi e da altri artisti e dall’iconografia turistica, dai musical e dai film, le nozioni di uno stile di vita quasi beatamente spensierato e facile, privo di estremi estremi di qualsiasi tipo, giocato su isole di grande bellezza e abbondanza naturale, persistevano nel 21 ° secolo nell’immaginario popolare., Lungi dal conformarsi alle nozioni occidentali del paradiso, le culture tradizionali polinesiane erano infatti complesse, altamente specializzate e adattate ad ambienti che potevano essere piuttosto ostili.
© 1961 di Hal B. Wallis e Joseph H., Hazen, Paramount Pictures Corporation; fotografia da una collezione privata
Mentre la Polinesia non è mai stato il paradiso alcuni Occidentali suppone, le circostanze della vita contemporanea anche riflettere di più di un secolo di coloniale, la perturbazione indigeni tradizioni culturali. Alcune di queste interruzioni sono state piuttosto gravi. Ad esempio, la Polinesia francese è stata cambiata per sempre quando è diventata un sito di test nucleari, un processo iniziato nel 1962 quando l’ex terreno di prova della Francia, l’Algeria, ha ottenuto l’indipendenza., Il governo francese costruì strutture di prova su due atolli disabitati nell’arcipelago delle Tuamotu: Mururoa e Fangataufa. Nei successivi tre decenni, 192 bombe furono fatte esplodere in quelle strutture. La prima serie di bombe (1966-74) furono esplose nell’atmosfera e quindi crearono una grande quantità di fallout radioattivo. Le proteste antinucleari regionali alla fine costrinsero i francesi a passare alla detonazione sotterranea, in cui le esplosioni erano contenute in pozzi che erano stati trivellati in profondità sotto la superficie terrestre dell’atollo di Moruroa e della sua laguna., Sebbene diminuisca il rischio di contaminazione atmosferica, il programma di test sotterraneo ha causato l’affondamento dell’atollo di diversi cantieri.
Il programma di test nucleari ha anche cambiato notevolmente l’economia della Polinesia francese e la distribuzione della sua popolazione. Ha generato un senso artificiale di ricchezza portando migliaia di militari, creando una miriade di posti di lavoro e avviando un afflusso di finanziamenti con cui garantire la lealtà e i servizi strategici della regione., Molti polinesiani francesi lasciarono i loro villaggi per le aree urbane, facendo sì che l’economia di sussistenza autosufficiente dell’era precedente si spostasse verso un sistema basato sui salari. Mentre la Polinesia francese arrivò ad avere uno dei più alti standard di vita nel Pacifico meridionale, i mezzi di sussistenza di molte persone divennero strettamente legati all ‘ “economia nucleare”, che dipendeva enormemente da una continua presenza militare. Con la fine dei test nel 1996, il governo della Polinesia francese ha cercato modi per diversificare l’economia locale, aiutato da diversi anni di assistenza finanziaria da parte del governo francese., Il turismo è emerso come una delle principali attività economiche delle isole. Inoltre, nonostante i messaggi filo-francesi veicolati dal sistema educativo e dai media controllati dalla Francia, un movimento antinucleare e pro-indipendenza è emerso nelle isole. Le sue attività divennero un fattore importante nella decisione della Francia di cambiare lo status della Polinesia francese da quello di un territorio a quello di una collettività d’oltremare, che includeva una maggiore autonomia per le isole.
La Polinesia francese non è l’unica area in cui le persone sono diventate sempre più urbanizzate., Città come Apia (Samoa), Pago Pago (Samoa americane) e Nuku’alofa (Tonga) hanno attirato molte persone dalle zone rurali. Molti polinesiani si sono trasferiti in Nuova Zelanda (specialmente Auckland) e negli Stati Uniti (specialmente Hawaii, California, Washington e Oregon). All’inizio del 21 ° secolo, più samoani e isolani Cook vivevano lontano dalle loro isole originali che su di loro.
David Moore/Black Star
Sebbene la storia coloniale e le migrazioni abbiano provocato un grande cambiamento culturale, le popolazioni indigene di questa regione stanno anche facendo forti sforzi per far rivivere o mantenere molti dei loro costumi e valori. C’è stata un’efflorescenza della letteratura indigena polinesiana dal 1960, specialmente dalle Hawaii, dalla Nuova Zelanda, dalle Samoa e dalle Tonga., Anche se la prima di queste opere spesso impostare le popolazioni indigene in diretta opposizione ai colonizzatori, letteratura più recente alle prese con la natura complessa delle relazioni coloniali e le identità moderne. Generalmente radicata nella cultura tradizionale, riflette la continua importanza della storia orale, della narrazione e dei sistemi di credenze indigene nella regione (vedi anche letteratura oceanica; letteratura neozelandese).
La fluidità nelle lingue polinesiane è stata un’area di attenzione dagli 1970, e molte aree hanno scuole di immersione per bambini in età prescolare e più grandi., Programmi in Nuova Zelanda e Hawaii, dove le lingue tradizionali erano essenzialmente andati perduti, hanno avuto particolare successo. A causa delle scuole di immersione, le lingue Maori e hawaiane sono ora relativamente sane. Nel 1987 il governo neozelandese dichiarò il Maori lingua ufficiale di quel paese e istituì la Commissione per la lingua Maori come parte di tale legislazione. Le lingue samoane, tongane e tahitiane non sono mai andate perdute, e quindi sono anche abbastanza robuste.,
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L’attività del festival, che è sempre stata una parte significativa della cultura del Pacifico, ha fornito un veicolo per esprimere le identità indigene contemporanee., Il Festival delle Arti del Pacifico, fondato nel 1972, è diventato un luogo importante per la perpetuazione delle arti, della musica e della danza della regione. Con l’obiettivo di far rivivere ciò che rischiava di essere perso, il festival si tiene ogni quattro anni, ogni volta ospitato da un paese diverso. È diventato un evento che è sia culturale che politico e che serve a promuovere i valori del Pacifico., Il Festival delle Arti del Pacifico è completato da altri festival artistici più locali, come l’annuale Heiva a Tahiti, l’annuale Festival Teuila a Samoa e l’annuale Merrie Monarch Hula Competition sull’isola di Hawaii.
La navigazione sul mare aperto, spesso considerata un’altra forma d’arte, è stata quasi persa ma è stata ripresa. Nel 1973 diverse persone, tutte con sede alle Hawaii, fondarono la Polynesian Voyaging Society per valutare varie teorie sulla marineria e l’insediamento polinesiano., Hanno ricostruito una canoa da viaggio a doppio scafo per testare sia la sua navigabilità che l’efficacia dei metodi di navigazione tradizionali (cioè non strumentali) sulle lunghe rotte oceaniche che i polinesiani avevano percorso una volta. Nel 1975 la società lanciò la prima nave di questo tipo, la Hokule’a, e nel 1976 la salpò dalle Hawaii a Tahiti e ritorno. Hanno continuato a navigare la Hokule’a così come altre canoe, come la Hawai’iloa; la costruzione e la vela di queste navi servono per formare gli studenti nelle antiche arti della costruzione navale e della navigazione., I polinesiani hanno applicato le lezioni apprese dal viaggio alle sfide culturali che devono affrontare oggi. Ad esempio, i giovani imparano ad ascoltare attentamente gli anziani, ad imparare osservando e facendo, e a seguire le regole culturali, che sono state tutte utili a fornire loro un senso di identità culturale.
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