‘Faith vs. Fact:’ perché religione e scienza sono reciprocamente incompatibili

L’attuale faida di sangue tra scienza religiosa-negazionisti e Nuova religione atea-bashers vende un sacco di libri., Per molte persone, religiose o no, la polarizzazione riporta alla mente di Mercuzio “a plague o’ both your houses!”Ma il nuovo libro di Jerry A. Coyne, “Faith vs. Fact”, rifiuta il bipartitismo accomodante. Egli afferma che ” la scienza e la religione sono incompatibili, e si deve scegliere tra di loro.”

Lo sostiene per due motivi. Il primo è che i principali tentativi di sostenere la religione attraverso la scienza, o anche solo per evitare conflitti con la scienza, semplicemente non funzionano., La seconda e più forte affermazione è che non possono funzionare perché i modi stessi in cui la scienza e la fede cercano di capire il mondo sono intrinsecamente opposti.

’Faith Versus Fact: Why Science and Religion Are Incompatible’ di Jerry A. Coyne (Viking)

Per quanto riguarda la prima affermazione, Coyne esamina una vasta gamma di tentativi di accogliere scienza e religione. Egli giustamente sottolinea le debolezze, assumendo scienza culto come l’origine israelita dei nativi americani, l’opposizione alla vaccinazione, e la negazione del riscaldamento globale., Egli lampoons salve accomodationist che maschera piuttosto che risolve i problemi. Disprezza, ad esempio, l’affermazione del biologo e filosofo Francisco Ayala secondo cui l’evoluzione risolve il problema del male perché l’evoluzione, non Dio, è responsabile. E non ha pazienza con le assicurazioni semplicistiche che la scienza e la religione non possono mai entrare in conflitto perché i loro legittimi domini non si sovrappongono affatto.

Dopo aver insaccato questo frutto a bassa sospensione, Coynes valuta sforzi più complessi per conciliare la fede con la scienza.,

Un argomento è che il nostro universo mostra prove di progettazione in quanto le leggi fisiche e le costanti che lo governano corrispondono esattamente a ciò che è richiesto per la vita. Coyne riconosce abbastanza giustamente che l’universo mostra una tale messa a punto per un certo numero di costanti. Ma sottolinea anche giustamente che non sappiamo davvero quanto sia probabile (o improbabile) un tale universo. Tuttavia, ipotizza che anche se la probabilità è molto bassa, ciò non prova il caso dei credenti. Se ci sono molti universi (come ipotizzano alcuni cosmologi), potrebbe essere probabile un universo adatto alla vita., ” Se si tratta di un numero enorme di mani di ponte”, osserva, ” uno che è perfetto, o vicino ad esso, diventa probabile.”

Un altro argomento afferma che le credenze morali universali e i comportamenti radicalmente sacrificali non possono essere spiegati dai processi naturali e quindi richiedono Dio. In un eccellente breve trattamento della scienza sottostante, Coyne descrive una serie di spiegazioni attuali delle origini naturali delle credenze e dei comportamenti morali. La vita può funzionare bene quando facciamo del bene., Sottolinea anche che, sebbene l’altruismo sacrificale sia un problema evolutivo spinoso, ci sono proposte naturalistiche provvisorie (anche se ancora dibattute) su come possa emergere.

Non solo le critiche di Coyne su questi due argomenti meritano di essere prese sul serio, ma è importante notare che i loro sostenitori più abili hanno fatto gli stessi punti. In effetti, molti difendono solo la più modesta affermazione che l’apparente messa a punto del nostro universo e l’esistenza dell’altruismo sono profondamente in sintonia con, ma in nessun modo una prova, l’esistenza di Dio. Questa consonanza non è del tutto banale., Contrasta con le affermazioni di una generazione o giù di lì che il mondo non contiene alcun vero altruismo o prove di messa a punto.

Ma c’è qualche merito anche alla modesta affermazione che la scienza è compatibile con il credo religioso? Nella parte più scientificamente sostanziale del libro, Coyne valuta l’importante questione se l’evoluzione possa essere vista come coerente con la fede in un Creatore., Egli si sofferma sull’aspettativa che se Dio usasse l’evoluzione come mezzo di creazione, il processo evolutivo dovrebbe mostrare una progressiva direzionalità, e questa direzionalità dovrebbe inevitabilmente culminare in creature umane o simili all’uomo.

Coyne riconosce che ci sono effettivamente tendenze direzionali nell’evoluzione, inclusa la crescente complessità media delle creature nella storia della vita., Ma sottolinea anche correttamente che una maggiore complessità non è sempre favorita nell’evoluzione e che, in ogni caso, quando si inizia con creature minimamente complesse, l’unica direzione possibile del cambiamento è verso una maggiore complessità.

Questo è vero, ma un po ‘ sotto-dichiarato., Attraverso una serie di transizioni evolutive importanti recentemente descritte, non è solo la complessità che aumenta, ma anche le capacità funzionali che consente: la capacità di percepire l’ambiente, di controllare le condizioni interne, di auto-spingere, di fornire cure parentali, di riconoscere e legare con gli individui nei gruppi sociali, di rappresentare il mondo cognitivamente e di risolvere i problemi con comportamenti flessibili. Le sontuose potenze della vita stessa aumentano progressivamente nel corso dell’evoluzione.,

Riflettendo sull’elaborazione della diversità e della complessità della vita, Darwin pensò che “c’è una grandezza in questa visione della vita.”Gli anti-evoluzionisti sostengono che non c’è modo che questo dramma si svolga attraverso processi naturali. Ma il dramma è lì. E fornire una spiegazione lecita non riduce la sua grandezza. Inoltre, suggerire che non c’è modo di andare ma di salire non rende la grandezza meno concordante con la fede in un Creatore.,

A questo punto, Coyne solleva una domanda chiave: se il dramma culmina inevitabilmente negli umani (o qualcosa di simile agli umani) che sono in grado di riconoscere il drammaturgo. In quella che potrebbe essere l’affermazione più cruciale e rigorosa del libro, sostiene che “se non possiamo dimostrare che l’evoluzione umanoide era inevitabile, allora la riconciliazione tra evoluzione e cristianesimo crolla.”

In un trattamento equo della scienza, critica i rifiuti ingenui dell’inevitabilità., Rifiuta, ad esempio, la famosa affermazione di Stephen Jay Gould secondo cui l’estinzione dei dinosauri dopo uno sciopero degli asteroidi — un cataclisma che ha permesso l’ascesa dei mammiferi — era un evento così improbabile che non avremmo mai ottenuto un risultato simile se ci fosse un replay della storia della terra. Ma Coyne sottolinea che un importante attacco di asteroidi non è affatto indeterminato. Egli riconosce che ” è probabile, quindi, che il corso dell’evoluzione sia determinato dalle leggi della fisica.”

Significa dunque che gli esseri umani sono il risultato inesorabile dell’evoluzione governata dalla legge? Coyne conclude che non lo sono., Date le incertezze della meccanica quantistica e il fatto che gli umani fossero solo un evento una tantum, sostiene che è improbabile che un replay dell’evoluzione dia origine a qualcosa come noi. E questo, dice, pone un grosso problema per la fede religiosa.

Tuttavia, questa affermazione di conflitto è problematica per diversi motivi. Primo, Coyne afferma che coloro che sostengono l’inevitabilità evolutiva lo fanno “per una sola ragione: la loro religione lo richiede.”Anche se fosse vero, questa attribuzione di motivi sarebbe irrilevante, ma più importante, è falso., Il cristianesimo non richiede che certi risultati siano inevitabili date le leggi della natura. In effetti, molti cristiani e i loro critici hanno da tempo riconosciuto il determinismo di questo tipo come una sfida al teismo. Ciò che alcune (e nemmeno tutte) tradizioni di fede richiedono non è l’inevitabilità dimostrabile, ma che Dio conosce il risultato, indipendentemente da quanto sia probabile.

In secondo luogo, c’è un’incoerenza interna qui., Ricordiamo che Coyne ha affermato in precedenza che gli argomenti di messa a punto non supportano la fede in Dio perché la precisione delle leggi favorevoli alla vita non è improbabile; infatti, è praticamente inevitabile. Ora egli sostiene che l’evoluzione è incoerente con il teismo, perché il risultato non è inevitabile, ma altamente improbabile. Beh, qual e’? Il raggiungimento di un fine desiderato deve essere improbabile o inevitabile per indicare Dio?

In terzo luogo, si scopre dal ragionamento di Coyne che l’emergere degli umani non è improbabile come afferma., Ricordiamo che per disinnescare il caso per la messa a punto, ha invocato più universi: un numero enorme di tentativi può trasformare l’apparentemente improbabile nel probabile. Ma ciò che è buono per l’oca è buono per il papero. Se una miriade di universi (ancora completamente inosservati) rende la messa a punto probabile piuttosto che improbabile, allora rendono anche l’emergere di creature simili all’uomo praticamente inevitabile in qualche universo. In effetti, in un numero infinito di universi, è probabilmente inevitabile che uno di essi contenga un Jerry Coyne che è un teista giubilante.,

In ogni caso, i tre grandi problemi che Coyne valuta resistono alle conclusioni polarizzate. L’unico universo che possiamo osservare mostra leggi e condizioni che sembrano messe a punto per la vita, insieme alla progressiva elaborazione della complessità vivente e all’emergere (per quanto probabile o improbabile) di creature capaci di consapevolezza morale e amore altruistico. Queste proprietà non richiedono Dio come spiegazione. Ma sono difficilmente incompatibili con la fede in Dio., In effetti, sono suggestivi ma non dimostrativi, e riconoscere questa ambiguità è stata persistente in molte tradizioni di fedi cristiane e di altre fedi.

Allora perché qualcuno dovrebbe credere qualcosa di fronte a tale ambiguità? Questo ci porta al secondo punto importante di Coyne. Non è solo che gli argomenti per Dio stanno mancando, ma che la scienza e la religione sono concorrenti intrattabili, con “modi contraddittori supportano le loro affermazioni sulla realtà.”In definitiva, dichiara che i metodi della religione” sono inutili per comprendere la realtà.,”

La scienza e la religione (e del resto la moralità e persino la matematica) fanno diversi tipi di affermazioni sulla realtà, e le giustificazioni per queste affermazioni differiscono. Ma quanto sono diverse le affermazioni e le regole per giudicarle? E fino a che punto queste differenze si arricchiscono reciprocamente, sono compatibili ma spesso indipendenti o del tutto inconciliabili? Si tratta di questioni epistemologiche complesse che richiedono un trattamento più ampio e un impegno più ampio con la borsa di studio rispetto a Coyne.

Un problema è la sua caratterizzazione della scienza e la sua relazione con la conoscenza., La prefazione inizia con una citazione di Neil deGrasse Tyson: “La cosa buona della scienza è che è vera, che tu ci creda o meno.”Ma questo è semplicemente sbagliato. I fatti sono veri anche se non si crede in loro. La scienza è un mezzo incredibilmente affidabile ma fallibile per accertare i fatti. In effetti, i fatti sono veri indipendentemente dal fatto che la scienza stessa ci creda o meno.

In seguito, Coyne riconosce la natura incompleta della conoscenza scientifica. Ma lui fondatori su ciò che significa sapere qualcosa., Affermando di “evitare le acque torbide dell’epistemologia”, inizia citando l’Oxford English Dictionary che sapere è ” l’apprensione del fatto o della verità con la mente.”Certamente, i credenti religiosi e gli scienziati possono felicemente vivere con quella caratterizzazione minimalista. Tuttavia, in seguito interpreta questo nel senso che la conoscenza è “semplicemente l’accettazione pubblica dei fatti” che dipende da “verifica e consenso.,”

La relazione tra conoscenza e “accettazione pubblica” non è affatto “semplice”, e non è chiaro se Coyne stia evitando le acque torbide dell’epistemologia o annegando in esse. Ma dopo aver saltato in questa corrente, egli è trascinato semplicemente per definizione alla conclusione che la religione non contribuisce alla conoscenza. Su questo punto di vista, la moralità non è un modo di conoscere neanche. E ancora: “L’arte non può accertare la verità o la conoscenza dell’universo.,”

Per molti, inclusi alcuni filosofi non religiosi, queste affermazioni sono altamente discutibili e richiedono una concezione della conoscenza più sfumata di quella fornita da Coyne. Anche se gli concediamo la sua definizione di conoscenza, lascia una modesta opzione sotto-esplorata: se ci sono modi di intuizione artistica, morale e religiosa che implicano autentiche percezioni della verità che possono contribuire alla conoscenza condivisa quando verificata dall’osservazione e dalla ragione., Ad esempio, la connessione percepita tra perdono e fioritura umana può derivare da un’intuizione morale, verificata a valle dalla teoria dei giochi, dalla psicologia sociale e dalle neuroscienze.

Infine, un problema complementare è la rappresentazione della fede di Coyne e la sua relazione con la conoscenza. Prende di mira i licenziamenti postmoderni della scienza come un’altra forma di fede. Avere fede nell’efficacia degli antibiotici non è la stessa cosa che avere fede che accettare Cristo porta al cielo., Nel sottolineare che i riferimenti popolari alla fede vanno dalla “fiducia basata sulla scienza basata su prove” alla credenza religiosa “non evitata”, ha ragione che questi non dovrebbero essere confusi. Ma non è ovvio che coinvolgono modalità del tutto inconciliabili di venire a credere qualcosa e che il suggerimento di qualsiasi sovrapposizione a tutti è “solo un trucco parola usata per sostenere la religione.”

Per prima cosa, sebbene alcune credenze siano veramente non evidenziali, la fede religiosa non è necessariamente di questa natura., Molti credenti lo collegano a vari tipi di prove provvisorie, come argomenti per l’esistenza di Dio, esperienze personali di presenza divina o testimonianze oculari di miracoli di altri che Coyne respinge ma non confuta completamente. Per un’altra cosa, accettiamo alcune credenze non evidenziali-come la convinzione che siamo svegli e non sogniamo — come affidabili anche se non abbiamo prove empiriche rigorose per confermarle o disconfirmarle. E questo vale anche per le credenze alla base della scienza. Le previsioni della scienza sono infatti basate sull’esperienza., Ma la convinzione che l’esperienza passata sia un predittore affidabile del futuro – la fede che il mondo si comporterà il prossimo momento come ha fatto in passato-non è una fiducia basata sull’esperienza. Come David Hume ha chiarito, è un’ipotesi necessaria per quella fiducia. E vale la pena notare che fare appello all’esperienza passata per giustificare tali affermazioni pone solo la domanda.

Se tutto questo è epistemologia torbida, Coyne fornisce un esempio da portare a casa che è facile da relazionarsi., Spesso sente una particolare obiezione alla sua tesi secondo cui solo la scienza genera conoscenza: una persona afferma che “So che mia moglie mi ama” per fede, non per le liberazioni della scienza. Comprensibilmente, risponde che questo non è analogo alla fede religiosa, ma è una conclusione basata su “metodo scientifico: osservazione del comportamento.”

C’è una verità importante in questo. Abbiamo una parola per una persona pericolosamente irrazionale che crede che tu lo ami in assenza di qualsiasi esperienza di conferma: “stalker.,”Ma quando si tratta di amore, le cose non sono così semplici come valutare razionalmente i dati comportamentali. Come sa chiunque abbia interpretato “she loves me, she loves me not” – e come sottolinea Soren Kierkegaard in” Works of Love ” – nessuna quantità di prove è pienamente adeguata a confermare l’amore. È sempre falso. C’è sempre ambiguità. Tuttavia l’amore richiede un impegno completo di fronte a prove incomplete.

Norman Maclean riflette in “Un fiume lo attraversa” che “possiamo amare completamente senza una comprensione completa.,”Infatti, non solo possiamo, ma dobbiamo: coloro che rifiutano di cedere a qualche elemento di fede non sperimenteranno mai l’amore. Perché la fede è in realtà una condizione iniziale per conoscere l’amore di un altro e per creare le condizioni in cui l’amore fiorisce. Ironia della sorte-e spesso dolorosamente-è anche necessario che il tipo di investimento che permette di scoprire l’amore sia falso. Anche per quanto riguarda la scienza, l’avvocato di Darwin T. H. Huxley ha commentato: “Coloro che rifiutano di andare oltre il fatto, raramente arrivano fino al fatto.,”

Certo, c’è un pericolo nella fede patologica che è così avversa a questo dolore che non è ricettivo sfidare i fatti o interagire con altri che hanno opinioni contrarie. In amore, potremmo chiamare questa ossessione. Nella religione, lo chiamiamo fanatismo. Nella scienza, riconosciamo paradigmi radicati o credenze fondamentali resistenti alla falsificazione. La cosa meravigliosa della scienza è che comporta una procedura più semplice (anche se ancora un po ‘ torbida) per rifiutare risposte false. Ma raggiunge questo, in parte, facendo domande più piccole., Presente a vari livelli in tutti i domini, la fede stessa non è una patologia. È un mezzo per apprendere e sperimentare la realtà, in commercio con altri mezzi.

E questo è un dato di fatto.