I Naga indipendenti combatterono gli inglesi dal 1833 al 1879 in difesa della loro sovranità. Infine, entro il 27 (th) marzo, 1880, un accordo è stato raggiunto con gli inglesi secondo le pratiche e le norme consuetudinarie Naga. Un cerchio fu disegnato sul terreno e i rappresentanti degli inglesi e dei Naga entrarono nel cerchio. Un gatto è stato portato la cui testa è stata tenuta dai rappresentanti Naga; il rappresentante britannico ha tenuto il corpo e il gatto è stato tagliato il collo., Ciò significava che non ci sarebbero stati più combattimenti tra le parti e qualsiasi parte fosse infida per l’altra parte…avrebbe incontrato lo stesso destino…gatto. Da allora, agli inglesi fu permesso verbalmente di stabilire basi militari nella terra di Naga come loro amici e ospiti; non si trattava di cedere la sovranità. Il Naga non aveva alcun trattato con gli inglesi e il governo britannico aveva ufficialmente chiarito a verbale., (Versione del generale federale Naga Mowu Angami del risultato della guerra anglo-Naga)
I due milioni di Naga appartenenti a 27 gruppi chiamati tribù sono i popoli indigeni della frontiera montuosa tra India e Birmania. Durante l’era coloniale, gli inglesi si appropriarono di enormi tratti nelle pianure delle terre Naga per lo sfruttamento commerciale; seguì una grande quantità di manipolazione demografica., Come assicurazione contro la riaffermazione da parte di questa società guerriera, gli inglesi ritagliarono un quarto del territorio delle Highland Naga (il distretto delle Naga Hills) come territorio britannico stabilito; il resto delle aree Naga cadde sotto la giurisdizione della corona. In questo distretto insediato, i Naga trovarono il loro mondo immensamente cambiato con l’arrivo degli uomini bianchi. Un uomo di Khonoma racconta: “Hanno visto lo svolgersi della union jack nella sede centrale del distretto e si sono chiesti se l’autorità di una nazione potesse essere proclamata da una bandiera., Si guardarono intorno con incertezza e pizzicarono le orecchie per essere rassicurati che tutto questo era veramente vero.”Senza nemmeno un rituale, gli inglesi avevano assunto la sovranità su di loro.
Una questione di autodeterminazione
L’India considera l’autodeterminazione come inapplicabile al di fuori del contesto coloniale. Ha rifiutato di dare ai Naga il riconoscimento del loro diritto all’autodeterminazione, e l’India prevede una relazione che enfatizzi altre opzioni.
Due atteggiamenti specifici si trovano cristallizzati attorno ai Naga., Un punto di vista li considera “indù arretrati” e “devianti religiosi” a causa del loro “errore” nel divenire cristiani e nell’immaginare una loro società nazionale. L’altra visione, che è diventata la pietra angolare della politica statale, è la spesso citata dottrina Nehru-Elwin, che riconosce esplicitamente il loro status unico. L’identità e lo status tradizionali di Naga, così come concepiti nella dottrina Nehru-Elwin, vengono ora ri-riconosciuti nei principi internazionali in evoluzione sui diritti delle popolazioni indigene.,
L’istituzione di una custodia legalistica dei Naga attraverso il Programma 6(th) ha assicurato che il termine “tribù programmata” non è più solo una categoria popolare, ma piuttosto una categoria legale che impone limitazioni e facilita il controllo statale. Lo stato ora possiede il diritto di definire la storia Naga, l’identità Naga e le aspirazioni Naga. Come forma di colonialismo interno, cerca di dissolvere il carattere distintivo culturale Naga.,
Il benessere tribale contemporaneo (advocacy e implementazione) ha contribuito al benessere Naga, almeno in teoria, ma non ha mai promosso l’autodeterminazione tribale ed è incapace di farlo. Advocacy Tribale non è una teoria unitaria; programmi disparati, schemi, e le idee sono emerse all “interno di varie istituzioni o” stati tribali.”Due politiche dominanti e dialetticamente correlate sui tribali in India possono essere identificate. Una politica si basa sull’integrazione o sull’assimilazione e l’altra sul particolarismo etnico (stati tribali) o “Naga”.,”Entrambe le politiche hanno come base una classificazione categoriale dei tribali, supponendo che ci debba essere una miscelazione” verso l’alto “dei tribali con il resto dei cittadini per superare la loro” arretratezza.”
Questa appropriazione dei tribali come figure culturali e storiche (necessariamente arretrate) svuota la storia tribale del suo passato e la riduce a una serie di interpretazioni legali che vengono espresse da portavoce statali non convinti della loro validità., Questa fusione di storia e storia-come-cultura mistifica le relazioni storiche tra tribali e la maggioranza indiana, sostituendo il fatto con sciocchezze essenzialiste.
La dipendenza tra tribali e “stati tribali” o dipartimenti del welfare crea un contesto di parziale-se non nozionale-riconoscimento dei tribali come collettività, non nel senso di avere un diritto collettivo, ma come aggregato o categoria, cioè come tribù pianificate. Questa categoria prevede una discriminazione selettiva o positiva senza prevedere il riconoscimento dei diritti intrinseci delle tribù programmate., Queste tribù sono invece considerate deviazioni da una norma statistica, richiedendo speciali misure di benessere per emergere da un aggregato sociale privato per diventare individui a pieno titolo all’interno del cosiddetto mainstream.
Esiste un vero scontro di culture. Le “garanzie” nella Costituzione indiana sono caricature denaturate o consolidamenti nozionali fuori luogo., L’antropologo di Harvard David Maybury-Lewis (1992) riassume giustamente questa impasse:
Quando le Nazioni Unite furono fondate nel 1945 e uscirono con la sua squillante Dichiarazione Universale dei diritti umani, parlò molto dei diritti degli individui. Era meticoloso sui diritti dello stato e sui diritti degli individui all’interno degli stati, ma non diceva nulla sui diritti dei popoli che non erano nel mainstream o nel controllo di uno stato., Questa è la difficoltà – è la mancanza di corrispondenza tra stati e popoli-o tra stati e nazioni, se volete-che abbiamo a che fare con il mondo moderno…. Le persone si aggrappano ai propri gruppi per la loro identità fin dall’inizio della storia umana e continueranno a farlo per quanto posso vedere. Il problema nel mondo moderno non è “tribalismo.”Il problema è che abbiamo così sistematicamente e senza successo tentato di sopprimere queste unità di identità di cui gli esseri umani sembrano aver bisogno.
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