Questo divario tra il movimento di resistenza ebraica e il movimento per la sopravvivenza ebraica ha esposto la tensione tra l’Ebraismo come nazionalità e l’ebraismo come religione.
Questa tensione non è nata negli anni lacerati dalla guerra della seconda guerra mondiale o anche durante l’infanzia del sionismo alla fine del 19 ° secolo. Circa 200 anni dopo la scomparsa del regno asmoneo, scoppiò la rivolta di Bar-Kokhba (132 d.C.)., Il comandante militare della rivolta è esaltato dal sionismo classico, ma respinto nella tradizione talmudica. Nessuno contesta il coraggio di Shimon Bar-Kokhba, che la tradizione ebraica descrive come un valoroso guerriero. Ma la dipendenza di Bar-Kokhba dalla forza militare e dalla ribellione ha esplicitamente relegato GD ai margini della storia. Nelle parole del Talmud Yerushalmi:
Quando usciva in battaglia diceva: “Maestro dell’universo: né supporto né ostacolo. Perché tu, O GD, ci hai abbandonati e non uscirai con le nostre truppe.,”
—TY Ta’anit 4:5,68 d
Quando il Secondo Tempio fu distrutto meno di 70 anni prima, Bar-Kokhba sentì che DIO aveva abbandonato il popolo ebraico. Di conseguenza, non voleva alcun intervento divino, né a favore né contro la rivolta giudaica.
Questa era l’epitome dell’arroganza—il peccato di credere con “la mia forza e la forza della mia mano hanno vinto questo” (Deut. 8:17)., Tuttavia, Rabbi Akiva, il più grande saggio della generazione, reagì con entusiasmo all’eroismo di Bar-Kokhba:
Rabbi Akiva vide il coraggio e la forza di Bar-Kokhba e identificò il potenziale per la redenzione di Israele. Guardò ben oltre la situazione politica del suo tempo e vide l’era messianica. Non è stato messo fuori dallo stile irriverente e rozzo di Bar-Kokhba. Come Rabbi Akiva lo vedeva, il suo ruolo era spirituale, mentre quello del capo militare era quello di fare la guerra. Per Rabbi Akiva, la combinazione dei due rappresentava un ideale per il Regno di Israele.,
Dopo la rivolta, e specialmente dopo gli editti repressivi dell’imperatore Adriano contro gli ebrei in Terra d’Israele, gli ebrei abbandonarono i loro sogni di ribellione. Bar-Kokhba venne insultato come “Bar-Kozeba”, l ‘” uomo delle menzogne.”Generazioni di ebrei nella diaspora hanno soppresso la storia della sua ribellione e l’hanno nascosta ai loro figli. Fu solo il vento del sionismo a riaccendere il fuoco della sua ribellione e a rendere ancora una volta l’uomo amato dal suo popolo., I falò dei suoi combattenti per la libertà servirono come simboli per la vita dei soldati sul campo, e il falò di kumzitz divenne il simbolo del Palmach, la forza di difesa ebraica pre-statale.
Di conseguenza, la frattura tra ebrei sionisti ed ebrei ultra-ortodossi nella società israeliana si allargò. Il settore religioso ultraortodosso che non è legato al movimento sionista ha aderito alla tradizione talmudica—in cui i Saggi rifiutano Bar-Kokhba come il messia—mentre giovani israeliani di diversa estrazione sedevano intorno a un falò alternativo e cantavano di questo eroe ebreo., Durante la festa di Lag BaOmer, questi giovani celebrarono il potente eroe che cavalcò contro i Romani sulla schiena di un leone. Hanno cantato i testi di Levin Kipnis lodando l’audace e coraggioso combattente per la libertà: “Era un eroe / Ha chiamato per la libertà / L’intera nazione lo amava.”Il sogno nazionale di Israele è stato tessuto alla luce del valoroso guerriero Bar-Kokhba.
Anche la storia della Pasqua è stata raccontata a due voci. L’ebraismo religioso ha fortemente enfatizzato la tradizione e la determinazione degli ebrei di osservare il festival ad ogni costo., Storie eroiche di mangiare matzah in condizioni impossibili erano un simbolo di sopravvivenza nazionale e trionfo dello spirito. Fu solo con l’alba del sionismo che la gente cominciò a parlare della rivolta di Rabbi Akiva e Bar-Kokhba come continuazione dell’esodo dall’Egitto. Le letture sioniste furono inserite nella Haggadah, creando una cultura che aggirava la tradizionale sottomissione ebraica. Ciò ha rafforzato la divisione tra l’Ebraismo della tradizione e l’Ebraismo della rivolta, l’ebraismo come religione e l’ebraismo come nazionalità., Solo il sionismo religioso ha cercato di tessere questi due fili in un unico tessuto. Ma era un movimento di minoranza, che ha sostenuto che la tradizione ebraica comprende sia la sopravvivenza e la ribellione. La struttura politica della società israeliana all’epoca era dominata dal movimento operaio; l’ethos strettamente sionista era sacro—nessuno osava profanarlo.
La guerra dei Sei giorni fu un punto di svolta che diede alla comunità religiosa la sensazione che la mano di Dio stesse intervenendo apertamente nella storia., Ma questo è stato seguito dalla guerra dello Yom Kippur, che ha esposto le prime crepe nella coscienza dell’ebreo che si ribella alla storia. Il maggior generale Yehoshafat Harkabi, ex capo dell’Intelligence militare, ha istigato questa rivalutazione. In uno studio dettagliato della rivolta Bar-Kokhba intrapreso subito dopo aver lasciato l’IDF alla fine del 1970, Harkabi ha cercato di separare il fatto dalla fantasia. Fu il primo rappresentante dell’establishment sionista a sostenere che Bar-Kokhba, lungi dall’essere un visionario profetico, aveva portato il suo popolo al disastro., Yisrael Eldad, un leader della destra sionista, attaccò la tesi di Harkabi. Il loro dibattito può essere visto come uno dei primi segni del crollo dell’orgoglio nazionale del sionismo secolare e del raduno del sionismo religioso alla destra politica. Il revisionismo ha perso il suo splendore nella palude della politica israeliana; pochi oggi lo ricordano e ne portano con orgoglio la bandiera. Eppure settori del sionismo religioso si trovano a seguire la strada e il sogno dei revisionisti di un tempo.,
Nel mix politico di Israele, è il campo nazionale che si unisce intorno a questo ethos e prepara le sue fila per la battaglia contro il campo del compromesso: gli eroi culturali del campo nazionale sono i revisionisti che erano orgogliosi e alti e guidavano la rivolta, i combattenti del sottosuolo e i poeti della rinascita nazionale. I discepoli nazionalisti di Rabbi Zvi Yehuda Kook della beata memoria sono soliti citare le sue lezioni, in cui ha giustificato l’acclamazione di Rabbi Akiva di Bar-Kokhba come il “Messia, figlio di Giuseppe.,”
Sono passati più di trent’anni dal dibattito tra Harkabi e Eldad. La società israeliana ha voltato le spalle alle polemiche ideologiche. Alcuni si rallegrano di questo, sostenendo che le grandi ideologie non hanno mai portato beneficio alla società israeliana. Eppure, “Per mancanza di visione, un popolo perde la moderazione” (Prov. 29:18). Non è possibile mantenere una società senza contenuti sostanziali. Qual è la sostanza del fuoco tribale israeliano? C’è qualche narrativa alternativa alla storia di Bar-Kokhba?,
Il nuovo governo di coalizione di Israele ha dichiarato, forte e chiaro, che la società israeliana ha scelto il sionismo. Tutti i suoi membri sono affiliati alla rivolta sionista. Ora possiamo tornare indietro e riesaminare la questione dell’atteggiamento nei confronti della rivolta e dei suoi costi. Questa discussione non inizia nei corridoi della Knesset; piuttosto, inizia nelle conversazioni tra genitori e figli a casa, nelle discussioni tra insegnanti e studenti nelle scuole, e nel nostro discorso socio-culturale. La nostra scelta di esistere è una scelta sionista., Ma qual è il significato della nostra scelta di far parte della famiglia delle nazioni? Qual è il desiderio dell’anima ebraica che si sforza di essere un popolo libero nella sua terra? La ribellione è il segno distintivo del nostro popolo o è, forse, l’integrazione nella famiglia delle nazioni e la preoccupazione per la nostra sopravvivenza come popolo?
I prossimi giorni, i giorni di transizione dalla Pasqua Ebraica al Giorno dell’Indipendenza di Israele, combinano ricordi dell’Olocausto e della resistenza, ricordi dei combattenti delle Forze di difesa israeliane e della metropolitana, e ricordi delle vittime israeliane del terrore., Questi ricordi, presi insieme, ci inaugurano le celebrazioni dell’indipendenza di Israele. Questi giorni sono bruciati nel polso della vita ebraico-israeliana. Non possono essere falsificati né possono essere sostituiti. Battono il polso della nostra vita come collettivo e ci richiedono di adempiere il comandamento di “e lo dirai a tuo figlio”, istruendoci a raccontare alle nostre generazioni future la storia del nostro passato e a iniziare a pensare con la prossima generazione ai giorni che ci attendono.
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