Lupo mannaro

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Mitologia comparativa indoeuropea

Dolon indossa una pelle di lupo. Attico vaso a figure rosse, c.460 AC.

Descrizione del periodo Vendel di un guerriero che indossa una pelle di lupo (Tierkrieger).

Il folklore dei lupi mannari trovato in Europa si rifà ad uno sviluppo comune durante il Medioevo, sorto nel contesto della cristianizzazione, e l’interpretazione associata della mitologia pre-cristiana in termini cristiani., La loro origine comune sottostante può essere fatta risalire alla mitologia proto-indoeuropea, dove la licantropia è ricostruita come un aspetto dell’iniziazione della classe guerriera. Questo si riflette nell’Età del ferro in Europa nelle raffigurazioni Tierkrieger dalla sfera germanica, tra gli altri. La panoramica comparativa standard di questo aspetto della mitologia indoeuropea è McCone (1987).Tali trasformazioni di “uomini in lupi” nel culto pagano erano associate al diavolo dalla prospettiva altomedievale.,

Il concetto del lupo mannaro in Europa Occidentale e del Nord è fortemente influenzato dal ruolo del lupo nel paganesimo Germanico (ad esempio, il francese loup-garou è, in definitiva, un prestito dal Germanico termine), ma ci sono delle relative tradizioni in altre parti di Europa, che non erano necessariamente influenzato dalla tradizione Germanica, soprattutto Slavi nei Balcani, e possibilmente in zone confinanti con la Indo-Europea sfera (Caucaso) o dove Indo-Europea culture sono stati sostituiti da conquista militare in epoca medievale (Ungheria, Anatolia).,

Nel suo Man into Wolf (1948), Robert Eisler ha cercato di lanciare i nomi tribali indoeuropei che significano “lupo” o “uomini-lupo” in termini di “transizione europea dalla raccolta della frutta alla caccia predatoria.”

Antichità classica

Zeus trasformando Licaone in un lupo, incisione di Hendrik Goltzius.

Alcuni riferimenti agli uomini che si trasformano in lupi si trovano nella letteratura e nella mitologia greca antica., Erodoto, nelle sue Storie, scrisse che i Neuri, una tribù che colloca a nord-est della Scizia, venivano tutti trasformati in lupi una volta all’anno per diversi giorni, e poi cambiati di nuovo alla loro forma umana. Questo racconto è stato menzionato anche da Pomponio Mela.

Nel II secolo a.C., il geografo greco Pausania raccontò la storia del re Licaone d’Arcadia, che fu trasformato in lupo perché aveva sacrificato un bambino nell’altare di Zeus Liceo., Nella versione della leggenda raccontata da Ovidio nelle sue Metamorfosi, quando Zeus visita Licaone travestito da uomo comune, Licaone vuole testare se è davvero un dio. A tal fine, uccide un ostaggio molosso e serve le sue interiora a Zeus. Disgustato, il dio trasforma Licaone in un lupo. Tuttavia, in altri resoconti della leggenda, come quello della Bibliotheca di Apollodoro, Zeus fa esplodere lui e i suoi figli con fulmini come punizione.,

Pausania racconta anche la storia di un uomo arcadico chiamato Damarco di Parrhasia, che fu trasformato in un lupo dopo aver assaggiato le viscere di un bambino umano sacrificato a Zeus Lycaeus. È stato riportato alla forma umana 10 anni dopo e ha continuato a diventare un campione olimpico. Questa storia è raccontata anche da Plinio il Vecchio, che chiama l’uomo Demaeneto citando Agriope. Secondo Pausania, questo non era un evento una tantum, ma che gli uomini sono stati trasformati in lupi durante i sacrifici a Zeus Lycaeus fin dai tempi di Licaone., Se essi abastain di degustazione carne umana, pur essendo lupi, sarebbero stati ripristinati alla forma umana nove anni più tardi, ma se lo fanno rimarranno lupi per sempre.

Plinio il Vecchio racconta anche un’altra storia di licantropia. Citando Euanthes, menziona che in Arcadia, una volta all’anno un uomo veniva scelto a sorte dal clan di Anthus. L’uomo scelto fu scortato in una palude nella zona, dove appese i suoi vestiti a una quercia, nuotò attraverso la palude e si trasformò in un lupo, unendosi a un branco per nove anni., Se durante questi nove anni si astenne dal gustare carne umana, tornò nella stessa palude, nuotò indietro e recuperò la sua precedente forma umana, con nove anni aggiunti al suo aspetto. Ovidio racconta anche storie di uomini che vagavano per i boschi di Arcadia sotto forma di lupi.

Virgilio, nella sua opera poetica Eclogues, scrisse di un uomo chiamato Moeris, che usava erbe e veleni raccolti nel suo nativo Ponto per trasformarsi in un lupo., In prosa, il Satyricon, scritto circa 60 DC da Gaio Petronio Arbitro, uno dei personaggi, Niceros, racconta una storia ad un banchetto di un amico che si trasformò in un lupo (chs. 61–62). Egli descrive l “incidente come segue,” Quando cerco il mio amico vedo che aveva spogliato e accatastato i suoi vestiti sul ciglio della strada… Fa pipì in cerchio intorno ai suoi vestiti e poi, proprio così, si trasforma in un lupo!… dopo essersi trasformato in un lupo ha iniziato a ululare e poi è scappato nel bosco.”

I primi autori cristiani menzionavano anche i lupi mannari., Nella Città di Dio, Agostino di Ippona dà un resoconto simile a quello trovato in Plinio il Vecchio. Agostino spiega che ” Si crede molto generalmente che da certi incantesimi di streghe gli uomini possano essere trasformati in lupi…”La metamorfosi fisica è stata menzionata anche nel Capitulatum Episcopi, attribuito al Concilio di Ancyra nel iv secolo, che divenne il testo dottrinale della Chiesa in relazione alla magia, alle streghe e alle trasformazioni come quelle dei lupi mannari. Il Capitulatum Episcopi afferma che ” Chiunque crede che tutto può essere…,trasformato in un’altra specie o somiglianza, se non da Dio Himself…is senza dubbio un infedele.’

In queste opere di scrittori romani, i licantropi spesso ricevono il nome versipellis (“pelle di vitello”). Agostino invece usa la frase “in lupum fuisse mutatum” (mutato in forma di lupo) per descrivere la metamorfosi fisica dei licantropi, che è simile a frasi usate nel periodo medievale.

Medioevo

Ci sono prove di una diffusa credenza nei lupi mannari nell’Europa medievale. Questa prova copre gran parte del continente, così come le Isole britanniche., I lupi mannari sono stati menzionati nei codici di legge medievali, come quello del re Cnut, le cui ordinanze ecclesiastiche ci informano che i codici mirano a garantire che “the il lupo mannaro follemente audace non devasta troppo ampiamente, né morde troppi del gregge spirituale.’Liutprando di Cremona riferisce una voce che Bajan, figlio di Simeone I di Bulgaria, potrebbe usare la magia per trasformarsi in un lupo., Le opere di Agostino di Ippona hanno avuto una grande influenza sullo sviluppo del cristianesimo occidentale, e sono stati ampiamente letti da uomini di chiesa del periodo medievale; e questi uomini di chiesa di tanto in tanto discusso lupi mannari nelle loro opere. Esempi famosi includono i Licantropi di Ossory di Gerald of Wales, trovati nella sua Topographica Hibernica, e in Otia Imperiale di Gervase of Tilbury, entrambi scritti per il pubblico reale.,

Gervase rivela al lettore che la credenza in tali trasformazioni (menziona anche le donne che si trasformano in gatti e in serpenti) era diffusa in tutta Europa; usa la frase “que ita dinoscuntur” quando parla di queste metamorfosi, che si traduce in “è noto”. Gervase, che stava scrivendo in Germania, dice anche al lettore che la trasformazione degli uomini in lupi non può essere facilmente respinta, perché “in in Inghilterra abbiamo visto spesso uomini trasformarsi in lupi” (“Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari…”)., Ulteriori prove della diffusa credenza nei lupi mannari e in altre trasformazioni uomo-animale possono essere viste negli attacchi teologici fatti contro tali credenze; Corrado di Hirsau, scrivendo nell ‘ 11 ° secolo, proibisce la lettura di storie in cui la ragione di una persona è oscurata in seguito a tale trasformazione. Conrad si riferisce specificamente ai racconti di Ovidio nel suo tratto. Pseudo-Agostino, scrivendo nel 12 ° secolo, segue Agostino di Ippona argomento che nessuna trasformazione fisica può essere fatta da qualsiasi, ma Dio, affermando che”…,il corpo corporealmente, essere cambiato nelle membra materiali di qualsiasi animale.’

Il poema di Marie de France Bisclavret (c. 1200) è un altro esempio, in cui l’omonimo nobile Bisclavret, per ragioni non descritte, doveva trasformarsi in un lupo ogni settimana. Quando la sua perfida moglie gli rubò i vestiti necessari per ripristinare la sua forma umana, sfuggì alla caccia al lupo del re implorando il re per pietà e accompagnò il re in seguito., Il suo comportamento a corte è stato gentile, fino a quando la moglie e il suo nuovo marito è apparso a corte, tanto che il suo attacco odioso sulla coppia è stato ritenuto giustamente motivato, e la verità è stata rivelata. Questo lai (un tipo di poesia cantata bretone) segue molti temi trovati in altri racconti di lupi mannari-la rimozione dei vestiti e il tentativo di astenersi dal consumo di carne umana può essere trovato in Plinio il Vecchio, così come nel secondo di Gervase delle storie di licantropi di Tilbury, su un lupo mannaro di nome Chaucevaire., Marie ci rivela anche l’esistenza della credenza del lupo mannaro nella Francia bretone e normanna, dicendoci la parola franco-normanna per lupo mannaro: garwulf, che, spiega, sono comuni in quella parte della Francia, dove “…molti uomini si sono trasformati in lupi mannari”. Gervase sostiene anche questa terminologia quando ci dice che i francesi usano il termine “gerulfi” per descrivere ciò che gli inglesi chiamano “lupi mannari”. Melion e Biclarel sono due lais anonimi che condividono il tema di un cavaliere licantropo essere tradito dalla moglie.,

La parola tedesca werwolf è registrata da Burchard von Worms nel 11 ° secolo, e da Bertold di Ratisbona nel 13°, ma non è registrata in tutta la poesia o narrativa tedesca medievale. Mentre Baring-Gould sostiene che i riferimenti ai lupi mannari erano anche rari in Inghilterra, presumibilmente perché qualunque significato avessero portato gli “uomini lupo” del paganesimo germanico, le credenze e le pratiche associate erano state represse con successo dopo la cristianizzazione (o se persistevano, lo facevano al di fuori della sfera dell’alfabetizzazione a nostra disposizione), abbiamo fonti diverse da quelle menzionate sopra., Tali esempi di lupi mannari in Irlanda e nelle isole britanniche si possono trovare nel lavoro del monaco gallese 9 ° secolo Nennio; lupi mannari femminili appaiono nel lavoro irlandese Tales of the Elders, dal 12 ° secolo; e lupi mannari gallesi nel 12 ° -13 ° secolo Mabinogion.

Nel 1539, Martin Lutero usò la forma beerwolf per descrivere un ipotetico sovrano peggiore di un tiranno che deve essere resistito.

Le tradizioni pagane germaniche associate agli uomini-lupo persistettero più a lungo nell’età vichinga scandinava., Harald I di Norvegia è noto per avere avuto un corpo di Úlfhednar (lupo rivestito ), che sono menzionati nella saga Vatnsdœla, Haraldskvæði, e la saga Völsunga, e assomigliano alcune leggende lupo mannaro. Gli Úlfhednar erano combattenti simili ai berserker, anche se vestivano pelli di lupo piuttosto che quelle degli orsi ed erano reputati per incanalare gli spiriti di questi animali per migliorare l’efficacia in battaglia. Questi guerrieri erano resistenti al dolore e uccisi brutalmente in battaglia, proprio come gli animali selvatici. Úlfhednar e berserkers sono strettamente associati al dio norreno Odino.,

Le tradizioni scandinave di questo periodo potrebbero essersi diffuse nella Rus’ di Kiev, dando origine ai racconti “licantropi” slavi. Il principe bielorusso dell’xi secolo Vseslav di Polotsk era considerato un lupo mannaro, capace di muoversi a velocità sovrumane, come raccontato nel Racconto della Campagna di Igor:

Vseslav il principe giudicava gli uomini; come principe, governava le città; ma di notte si aggirava sotto le spoglie di un lupo. Da Kiev, aggirandosi, raggiunse, prima dell’equipaggio dei galli, Tmutorokan. Il sentiero del Grande Sole, come un lupo, aggirarsi, ha attraversato., Per lui a Polotsk hanno suonato per il mattino presto a Santa Sofia le campane; ma ha sentito il suono a Kiev.

La situazione descritta durante il periodo medievale dà origine alla duplice forma di folklore licantropico nell’Europa moderna. Da un lato il lupo mannaro” germanico”, che viene associato al panico della stregoneria da circa 1400, e d’altra parte il lupo mannaro” slavo “o vlkolak, che viene associato al concetto di revenant o”vampiro”., Il lupo mannaro-vampiro ” orientale “si trova nel folklore dell’Europa centrale e orientale, tra cui Ungheria, Romania e Balcani, mentre il lupo mannaro-stregone” occidentale ” si trova in Francia, in Europa di lingua tedesca e nel Baltico.

Early modern history

Ulteriori informazioni: Werewolf witch trials and Wolfssegen

Ci sono state numerose segnalazioni di attacchi di lupi mannari – e conseguenti processi giudiziari – nella Francia del xvi secolo., In alcuni casi c’erano chiare prove contro gli accusati di omicidio e cannibalismo, ma nessuna di associazione con i lupi; in altri casi le persone sono state terrorizzate da tali creature, come quella di Gilles Garnier a Dole nel 1573, c’erano chiare prove contro qualche lupo ma nessuna contro gli accusati.

Werewolvery era un’accusa comune nei processi alle streghe nel corso della loro storia, e ha caratterizzato anche nei processi alle streghe del Vallese, uno dei primi tali processi complessivamente, nella prima metà del 15 ° secolo., Allo stesso modo, nel Vaud, i licantropi mangiatori di bambini furono segnalati già nel 1448. Un picco di attenzione alla licantropia arrivò tra la fine del 16 ° e l’inizio del 17 ° secolo, come parte delle cacce alle streghe europee.Un certo numero di trattati sui licantropi furono scritti in Francia tra il 1595 e il 1615. I lupi mannari furono avvistati nel 1598 ad Anjou, e un lupo mannaro adolescente fu condannato all’ergastolo a Bordeaux nel 1603. Henry Boguet scrisse un lungo capitolo sui lupi mannari nel 1602. Nel Vaud, i lupi mannari furono condannati nel 1602 e nel 1624., Un trattato di un pastore vaud nel 1653, tuttavia, sosteneva che la licantropia era puramente un’illusione. Dopo questo, l’unica ulteriore testimonianza del Vaud risale al 1670: è quella di un ragazzo che sosteneva che lui e sua madre potevano trasformarsi in lupi, che però non fu preso sul serio. All’inizio del 17 ° secolo la stregoneria fu perseguita da Giacomo I d’Inghilterra, che considerava “warwoolfes” come vittime dell’illusione indotta da “una sovrabbondanza naturale di malinconia”.,Dopo il 1650, la credenza nella licantropia era per lo più scomparsa dall’Europa francofona, come evidenziato nell’Enciclopedia di Diderot, che attribuiva i rapporti di licantropia a un “disturbo del cervello”. anche se c’erano continue segnalazioni di straordinarie bestie simili a lupi (ma non lupi mannari). Uno di questi rapporti riguardava la Bestia di Gévaudan che terrorizzava l’area generale dell’ex provincia di Gévaudan, ora chiamata Lozère, nel centro-sud della Francia; dagli anni 1764 al 1767, uccise più di 80 uomini, donne e bambini.,L’unica parte d’Europa che mostrò vigoroso interesse per i lupi mannari dopo il 1650 fu il Sacro Romano Impero. Almeno nove opere sulla licantropia furono stampate in Germania tra il 1649 e il 1679. Nelle Alpi austriache e bavaresi, la credenza nei licantropi persistette fino al xviii secolo.

Fino al 20 ° secolo, gli attacchi dei lupi sugli esseri umani erano una caratteristica occasionale, ma ancora diffusa della vita in Europa.Alcuni studiosi hanno suggerito che era inevitabile che i lupi, essendo i predatori più temuti in Europa, fossero proiettati nel folklore dei mutaforma malvagi., Ciò è confermato dal fatto che le aree prive di lupi in genere usano diversi tipi di predatori per riempire la nicchia; werehyenas in Africa, weretigers in India, così come werepuma (“runa uturuncu”) e werejaguars (“yaguaraté-abá” o “tigre-capiango”) nel sud del Sud America.

Un’idea è esplorata nel lavoro di Sabine Baring-Gould Il libro dei lupi mannari è che le leggende dei lupi mannari potrebbero essere state usate per spiegare gli omicidi seriali., Forse l’esempio più infame è il caso di Peter Stumpp (giustiziato nel 1589), il contadino tedesco, e presunto serial killer e cannibale, noto anche come il lupo mannaro di Bedburg.

Culture asiatiche

Vedi anche: Asena e Itbarak

Nelle culture asiatiche, l’equivalente “were” è un weretiger o wereleopard., (Vedi werecats)

Il folklore turco comune ha una luce diversa e reverenziale per le leggende dei licantropi in quanto gli sciamani turchi dell’Asia centrale dopo aver eseguito lunghi e ardui riti sarebbero stati volontariamente in grado di trasformarsi nell’umanoide “Kurtadam” (letteralmente significa Uomo lupo). Poiché il lupo era l’animale antenato totemico dei popoli turchi, sarebbero stati rispettosi di qualsiasi sciamano che fosse in tale forma.

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