L’ordine e le procedure del Seder sono indicati e stampati nel testo della Pasqua Haggadah, una copia della quale è di fronte a tutti i partecipanti. I bambini ebrei imparano le seguenti parole, che denotano l’ordine del Seder, con una rima e una melodia nelle loro scuole ebraiche:
Kadeish (benedizioni e la prima tazza di vino)Edit
Kadeish קדש è l’imperativo ebraico per Kiddush. Dovrebbe essere recitato non appena i servizi della sinagoga sono finiti, ma non prima del tramonto., Questo Kiddush è simile a quello che viene recitato in tutte e tre le feste di pellegrinaggio, ma si riferisce anche a matzot e all’esodo dall’Egitto. Agendo in modo da mostrare libertà e maestà, molti ebrei hanno l’usanza di riempirsi a vicenda le tazze al tavolo del Seder. Il Kiddush è tradizionalmente detto dal padre della casa, ma tutti i partecipanti Seder possono partecipare recitando il Kiddush e bere almeno una maggioranza della prima tazza di vino.,
Urchatz (lavarsi le mani)Modifica
Tecnicamente, secondo la legge ebraica, ogni volta che si mangia frutta o verdura immersa nel liquido pur rimanendo bagnata, si deve lavarsi le mani se la frutta o la verdura rimane bagnata. Tuttavia, in altri periodi dell’anno, si è già lavato le mani prima di mangiare il pane, o asciugare la frutta o la verdura, nel qual caso non è necessario lavarsi le mani prima di mangiare la frutta o la verdura.,
Secondo la maggior parte delle tradizioni, nessuna benedizione viene recitata a questo punto nel Seder, a differenza della benedizione recitata sul lavaggio delle mani prima di mangiare il pane. Tuttavia, i seguaci di Rambam o il Gaon di Vilna recitano una benedizione.
Karpas (antipasto)Modifica
Ogni partecipante immerge un vegetale in acqua salata (usanza ashkenazita; si dice che serva come promemoria delle lacrime versate dai loro antenati schiavi), aceto (usanza sefardita) o charoset (usanza sefardita più antica; ancora comune tra gli ebrei yemeniti)., Un’altra usanza menzionata in alcune fonti ashkenazite e probabilmente originaria di Meir di Rothenburg, era quella di immergere i karpas nel vino.
Yachatz (rottura della matzah centrale)Modifica
Tre matzot sono impilati sul tavolo seder; in questa fase, la matzah centrale dei tre è rotta a metà. Il pezzo più grande è nascosto, per essere usato in seguito come l’afikoman, il “dessert” dopo il pasto. Il pezzo più piccolo viene restituito al suo posto tra gli altri due matzot.,
Prima di Magid, alcune famiglie sefardite hanno l’abitudine di cantare “Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim”- (tradotto:”In fretta abbiamo lasciato l’Egitto”). Mentre questo viene cantato, il capo della famiglia cammina intorno al tavolo con la piastra Seder e onde sopra la testa di ogni individuo.
Magid (relating the Exodus)Modifica
La storia della Pasqua, e il cambiamento dalla schiavitù alla libertà è raccontata., A questo punto del Seder, gli ebrei marocchini hanno l’abitudine di alzare il piatto del Seder sopra le teste di tutti i presenti mentre cantavano “Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b’nei horin” (In fretta siamo usciti dall’Egitto pane di afflizione, gente libera).,
Ha Lachma Anya (invito al Seder)Modifica
Un bronzo matzo piastra progettata da Maurice Ascalon, inciso con parole di apertura Ha Lachma Anya
Le matzot sono scoperti, e indicato come il “pane dell’afflizione”. I partecipanti dichiarano (in aramaico) un invito a tutti coloro che sono affamati o bisognosi di unirsi al Seder. Halakha richiede che questo invito sia ripetuto nella lingua madre del paese.,
Mah Nishtanah (Le quattro domande)Modifica
I dettagli Mishna domande si è obbligati a chiedere la notte del seder. È consuetudine che il bambino più piccolo presente reciti le quattro domande. Alcuni costumi sostengono che gli altri partecipanti recitarli tranquillamente a se stessi pure. In alcune famiglie, ciò significa che il requisito rimane su un “bambino” adulto fino a quando un nipote della famiglia riceve un’educazione ebraica sufficiente per assumersi la responsabilità., Se una persona non ha figli in grado di chiedere, la responsabilità ricade sul coniuge o su un altro partecipante. Il bisogno di chiedere è così grande che anche se una persona è sola al seder è obbligata a porsi e a rispondere alle proprie domande.
Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
Perché questa notte è diversa da tutte le altre notti?
- Shebb’khol hallelot anu okh’lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
Perché in tutte le altre notti dell’anno mangiamo pane lievitato o matza, ma in questa notte mangiamo solo matza?, - Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh’ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
Perché in tutte le altre notti mangiamo tutti i tipi di verdure, ma in questa notte mangiamo erbe amare? - Shebb’khol hallelot en anu matbilin afillu pa’am eḥat, vehallayla hazze sh’tei fe’amim.
Perché in tutte le altre notti non immergiamo nemmeno una volta, ma in questa notte le immergiamo due volte? - Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.,
Perché in tutte le altre notti ceniamo seduti o reclinabili, ma in questa notte ci sdraiamo tutti?
La seconda domanda sostituti di una questione diversa, presente nella mishnah, ma rimosse dall’autorità successive a causa della sua inapplicabilità, dopo la distruzione del tempio:
- Shebb’khol hallelot anu okh’lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
Perché in tutte le altre notti mangiamo carne arrostita, marinata o cotta, ma in questa notte è interamente arrostita?,
I sacrifici arrostiti non erano più possibili dopo la distruzione, e la carne arrostita era quindi vietata nella notte del seder, per evitare ambiguità.
Alle domande viene data la seguente risposta:
- Mangiamo solo matzah perché i nostri antenati non potevano aspettare che i loro pani sorgessero quando fuggivano dalla schiavitù in Egitto, e quindi erano piatti quando uscivano dal forno.
- Mangiamo solo Maror, un’erba amara, per ricordarci l’amarezza della schiavitù che i nostri antenati hanno sopportato mentre erano in Egitto.,
- Il primo tuffo, verdure verdi in acqua salata, simboleggia la sostituzione delle nostre lacrime con gratitudine, e il secondo tuffo, Maror in Charoses, simboleggia l’addolcimento del nostro fardello di amarezza e sofferenza.
- Ci adagiamo al tavolo del Seder perché nell’antichità una persona che si sdraiava a un pasto era una persona libera, mentre schiavi e servi stavano in piedi.
- Mangiamo solo carne arrosto perché è così che viene preparato l’agnello Pesach / Pasqua durante il sacrificio nel Tempio di Gerusalemme.
Le quattro domande sono state tradotte in oltre 300 lingue.,
I quattro figlimodifica
La Haggadah tradizionale parla di “quattro figli” – uno che è saggio, uno che è malvagio, uno che è semplice e uno che non sa chiedere. Questo si basa sul fatto che i rabbini del Talmud di Gerusalemme trovano quattro riferimenti nella Torah per rispondere a tuo figlio che fa una domanda. Ognuno di questi figli pronuncia la sua domanda sul seder in un modo diverso. L’Haggadah raccomanda di rispondere a ciascun figlio secondo la sua domanda, usando uno dei tre versetti della Torah che si riferiscono a questo scambio.,
Il figlio saggio chiede “Quali sono gli statuti, le testimonianze e le leggi che Dio ci ha comandato di fare?”Una spiegazione del perché questa domanda molto dettagliata è classificata come saggia, è che il figlio saggio sta cercando di imparare come eseguire il seder, piuttosto che chiedere la comprensione di qualcun altro del suo significato. Egli è pienamente risposto: “Si dovrebbe rispondere a lui con le leggi di pesach: non si può mangiare alcun dolce dopo il sacrificio pasquale.”
Il figlio malvagio, che chiede: “Che cosa è questo servizio per te?,”, è caratterizzato dalla Haggadah come isolarsi dal popolo ebraico, in piedi oggettivamente e guardando il loro comportamento piuttosto che partecipare. Pertanto, è rimproverato dalla spiegazione che ” È perché Dio ha agito per me quando ho lasciato l’Egitto.”(Questo implica che il Seder non è per il figlio malvagio perché il figlio malvagio non avrebbe meritato di essere liberato dalla schiavitù egiziana.) Dove i quattro figli sono illustrati nella Haggadah, questo figlio è stato spesso raffigurato come portare armi o indossare eleganti mode contemporanee.,
Il figlio semplice, che chiede: “Cos’è questo?”è risposto con” Con mano forte l’Onnipotente ci ha condotti fuori dall’Egitto, dalla casa di schiavitù.”
E a colui che non sa chiedere viene detto: “È a causa di ciò che l’Onnipotente ha fatto per me quando ho lasciato l’Egitto.”
Alcuni Haggadah moderni menzionano” bambini “invece di” figli”, e alcuni hanno aggiunto un quinto figlio. Il quinto figlio può rappresentare i figli della Shoah che non sono sopravvissuti per fare una domanda o rappresentare gli ebrei che si sono allontanati così lontano dalla vita ebraica che non partecipano a un Seder.,
Per il primo, la tradizione dice che per quel bambino chiediamo ” Perché?”e, come il bambino semplice, non abbiamo risposta.
“Vai e impara”Modifica
Quattro versetti del Deuteronomio (26:5-8) sono poi esposti, con un elaborato commento tradizionale. (“5. E tu parlerai e dirai davanti al Signore tuo Dio: ‘Un Arameo errante è stato il mio genitore, ed essi sono scesi in Egitto, e vi soggiornarono, pochi in numero; e divenne quivi una nazione, grande, potente, e popolosa. 6. E gli Egiziani ci trattarono male, ci afflissero e ci imposero una dura schiavitù. 7., E gridammo al Signore, Dio dei nostri genitori, e il Signore udì la nostra voce, vide la nostra afflizione, la nostra fatica e la nostra oppressione. 8 E l’Eterno ci trasse fuori dall’Egitto con mano forte e braccio teso, e con grande terrore, e con segni e con prodigi.”)
La Haggadah esplora il significato di quei versi, e abbellisce la storia. Questo racconto descrive la schiavitù del popolo ebraico e la loro miracolosa salvezza da parte di Dio.,nimals (alcuni dicono mosche) nacquero in Egitto
Con la recita delle Dieci Piaghe, ogni partecipante rimuove una goccia di vino il suo calice con la punta di un dito., Anche se questa notte è di salvezza, Don Isaac Abravanel spiega che non si può essere completamente gioiosi quando alcune creature di Dio hanno dovuto soffrire. Viene anche introdotto un acronimo mnemonico per le piaghe:” D’tzach Adash B’achav”, mentre allo stesso modo si versa una goccia di vino per ogni parola.
In questa parte del Seder, vengono cantati canti di lode, tra cui il song Dayenu, che proclama che se Dio avesse compiuto una delle tante azioni compiute per il popolo ebraico, sarebbe stato sufficiente obbligarci a rendere grazie., Alcuni cantano invece Il Women’s Dayenu, una variante femminista di Dayenu, di Michele Landsberg.
Dopo Dayenu è una dichiarazione (mandato da Rabban Gamliel) delle ragioni dei comandamenti dell’agnello pasquale, Matzah, e Maror, con fonti scritturali. Segue poi una breve preghiera, e la recita dei primi due salmi di Hallel (che si concluderà dopo il pasto). Viene recitata una lunga benedizione e si beve la seconda tazza di vino.
Rohtzah (lavaggio rituale delle mani)Modifica
Il lavaggio rituale delle mani viene ripetuto, questa volta con tutte le usanze inclusa una benedizione.,
Motzi (benedizioni sulla Matzah)Modifica
Vengono recitate due benedizioni.
Il primo recita la benedizione standard prima di mangiare il pane, che include le parole “chi produce” (motzi in ebraico).
MatzahEdit
Poi si recita la benedizione per quanto riguarda il comandamento di mangiare Matzah.
Un pezzo di oliva (alcuni dicono due) viene poi mangiato mentre si reclina a sinistra.
Maror (erbe amare)Modifica
La benedizione per il consumo del maror (erbe amare) viene recitata e quindi deve essere mangiata.,
Korech (sandwich)Modifica
Il maror (erba amara) viene posto tra due piccoli pezzi di matzo, in modo simile a come il contenuto di un panino viene posto tra due fette di pane e mangiato. Questo segue la tradizione di Hillel, che ha fatto lo stesso al suo tavolo Seder 2000 anni fa (tranne che nel giorno di Hillel il sacrificio pasquale, matzo, e maror sono stati mangiati insieme.)
Shulchan Orech (il pasto) Modifica
Un’impostazione della tabella Seder
Il pasto festivo viene consumato., Tradizionalmente inizia con l’uovo carbonizzato sul piatto Seder. In yiddish, c’è un detto: מיר צורריי ד דאי טיש או ע ע ד ד בי פיש, che significa “Apparecchiiamo la tavola e mangiamo il pesce”.
Tzafun (mangiare dell’afikoman)Modifica
L’afikoman, che era nascosto prima nel Seder, è tradizionalmente l’ultimo boccone di cibo mangiato dai partecipanti al Seder.
Ogni partecipante riceve una porzione di matzo a grandezza d’oliva da mangiare come afikoman. Dopo il consumo dell’afikoman, tradizionalmente, nessun altro cibo può essere mangiato per il resto della notte., Inoltre, non possono essere consumate bevande inebrianti, ad eccezione delle restanti due tazze di vino.
Bareich (Grazia dopo i pasti)Modifica
Il recital di Birkat Hamazon.
Seder cups, datate tra il 1790 e il 1810. Nella collezione del Museo Ebraico della Svizzera.
Kos Shlishi (la terza tazza di vino)Modifica
Il bere della Terza tazza di Vino.,
Nota: La Terza Tazza viene solitamente versata prima che la Grazia dopo i pasti venga recitata perché la Terza Tazza serve anche come Tazza di Benedizione associata alla Grazia dopo i pasti in occasioni speciali.
Kos shel Eliyahu ha-Navi (coppa di Elia il Profeta); Coppa di Miriamedit
In molte tradizioni, la porta d’ingresso della casa è aperta a questo punto. Salmi 79:6-7 è recitato in entrambe le tradizioni Ashkenazi e sefarditi, più Lamentazioni 3: 66 tra Ashkenazim.
La maggior parte degli Ashkenazim ha l’abitudine di riempire una quinta tazza a questo punto., Questo si riferisce a una discussione talmudica che riguarda il numero di tazze che dovrebbero essere bevute. Dato che le quattro coppe sono in riferimento alle quattro espressioni di redenzione in Esodo 6:6-7, alcuni rabbini hanno ritenuto che fosse importante includere una quinta coppa per la quinta espressione di redenzione in Esodo 6:8., Tutti concordarono sul fatto che cinque tazze dovevano essere versate, ma la questione se il quinto dovesse essere bevuto o meno, dato che la quinta espressione della redenzione riguardava l’essere portata nella Terra d’Israele, che – a questo punto – non era più in possesso di una comunità ebraica autonoma, rimase insolubile. I rabbini stabilirono che la questione doveva essere lasciata fino a Elia (in riferimento alla nozione che l’arrivo di Elia avrebbe precipitato la venuta del Messia, momento in cui tutte le questioni halakhiche saranno risolte) e la quinta coppa divenne nota come Kos shel Eliyahu (“Coppa di Elia”)., Nel corso del tempo, la gente è venuto a mettere in relazione questo calice alla nozione che Elia visiterà ogni casa nella notte Seder come una prefigurazione del suo futuro arrivo alla fine dei giorni, quando verrà ad annunciare la venuta del Messia ebraico.
Alcuni seder (incluso il Seder femminile originale, ma non limitato ai seder femminili) ora espongono una tazza per il profeta Miriam così come la coppa tradizionale per il profeta Elia, a volte accompagnata da un rituale per onorare Miriam., La coppa di Miriam ha avuto origine negli 1980 in un gruppo Rosh Chodesh di Boston; è stata inventata da Stephanie Loo, che l’ha riempita con mayim hayim (acque viventi) e l’ha usata in una cerimonia femminista di meditazione guidata. La coppa di Miriam è legata al midrash del pozzo di Miriam, che “è una leggenda rabbinica che racconta di un pozzo miracoloso che accompagnò gli israeliti durante i loro 40 anni nel deserto all’esodo dall’Egitto”.,
Hallel (songs of praise)Modifica
L’intero ordine di Hallel che di solito è recitato nella sinagoga durante le festività ebraiche è recitato anche al tavolo Seder, anche se seduto. I primi due salmi, 113 e 114, sono stati recitati prima del pasto. I restanti salmi 115-118, sono recitati a questo punto. Viene quindi recitato il Salmo 136 (il Grande Hallel), seguito dal Nishmat, una porzione del servizio mattutino per lo Shabbat e le feste.
Ci sono un certo numero di opinioni riguardanti il paragrafo Yehalelukha che normalmente segue Hallel, e Yishtabakh, che normalmente segue Nishmat., La maggior parte degli Ashkenazim recita Yehalelukha immediatamente dopo l’Hallel propriamente detto, cioè alla fine del Salmo 118, ad eccezione delle parole conclusive. Dopo Nishmat, recitano Yishtabakh nella sua interezza. Sefarditi recitano ‘” Yehalelukha solo dopo Nishmat.
Successivamente si beve il Quarto Calice di Vino e si dice una breve Grazia per il “frutto della vite”.
NirtzahEdit
Il Seder conclude con una preghiera che il servizio notturno sia accettato. Una speranza per il Messia è espressa: “L’hanah haba’ah b’Yerushalayim! – L’anno prossimo a Gerusalemme!,”Gli ebrei in Israele, e specialmente quelli di Gerusalemme, recitano invece” L’hanah haba’ah b’Yerushalayim hab’nuyah! – L’anno prossimo nella Gerusalemme ricostruita!”Gerusalemme è la città più santa della Bibbia; è diventata simbolo dell’idea della perfezione spirituale. La tradizione di dire” L’anno prossimo a Gerusalemme “è simile alla tradizione di aprire la porta a Elia: riconosce che” quest’anno “viviamo in un mondo imperfetto al di fuori di” Gerusalemme”, ma aspettiamo pazientemente un tempo, si spera” l’anno prossimo”, in cui viviamo nella perfezione spirituale.,
Anche se i 15 ordini del Seder sono stati completi, l’Haggadah si conclude con canzoni aggiuntive che raccontano ulteriormente i miracoli avvenuti in questa notte nell’antico Egitto e nel corso della storia. Alcune canzoni esprimono una preghiera che il Beit Hamikdash sarà presto ricostruito. L’ultima canzone ad essere cantata è Chad Gadya (“One Kid Goat”)., Questa canzone apparentemente infantile su diversi animali e persone che hanno tentato di punire gli altri per i loro crimini e sono stati a loro volta puniti, è stata interpretata dal Gaon di Vilna come un’allegoria alla retribuzione che Dio imporrà sui nemici del popolo ebraico alla fine dei giorni.
Seguendo il Seder, coloro che sono ancora svegli possono recitare il Cantico dei Cantici, impegnarsi nell’apprendimento della Torah o continuare a parlare degli eventi dell’Esodo fino a quando il sonno non li raggiunge.
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