Provvidenza

PROVVIDENZA

La PROVVIDENZA , nella religione e nella filosofia, guida o cura di Dio per le Sue creature, che emana dalla Sua costante preoccupazione per loro e per il raggiungimento dei Suoi scopi. La Provvidenza include sia la supervisione degli atti degli uomini che la guida degli attori in direzioni specifiche. Il suo scopo è anche quello di affrontare la giusta punizione – al fine di stabilire la giustizia nel mondo, la retribuzione stessa spesso serve come mezzo di guida (vedi sotto). Quindi c’è una connessione tra la provvidenza e il principio di * ricompensa e punizione., L’origine del termine provvidenza è greca (πρόνοια, lett. “percepire in anticipo”) e appare per la prima volta nella letteratura ebraica in the Wisdom of Solomon, 14:3; 17:2.

Nella Bibbia

La base della credenza in una provvidenza divina costante ed eterna è la concezione biblica di Dio. Nel politeismo c’è generalmente una credenza in un “ordine” fisso della natura, che è al di sopra degli dei. Questo “ordine” serve in una certa misura come garanzia che il diritto prevale nel mondo (questo è il greco θέμιζ o μορρα; l’egiziano ma’at; e l’iraniano-persiano artha, “verità”)., Tuttavia, in questo tipo di credenza il diritto è, per così dire, un prodotto dell’azione (questa è anche la credenza buddista nel “karma”) e non dipende da una provvidenza divina con uno scopo morale universale. Al contrario, attraverso l’uso di certi atti magici, l’uomo può persino superare la volontà del dio. In ogni caso, c’è una credenza di base nel destino e nella necessità., Al contrario, la fede nella provvidenza è in primo luogo una credenza in un Dio che ha cognizione e volontà, e che ha un controllo illimitato sulla natura e una relazione personale con tutti gli uomini – una relazione che è determinata esclusivamente dal loro comportamento morale o immorale. La credenza biblica non nega l’esistenza di un ordine naturale fisso- “le ordinanze” del cielo e della terra, del giorno e della notte (Ger. 31:35-36; 33: 25) – ma dal momento che Dio è il creatore della natura e non è soggetto alle sue leggi (ad esempio, Ger. 18: 6 ss.,), può guidare l’uomo e ricompensarlo secondo il suo merito, anche attraverso i mezzi soprannaturali dei miracoli. Tale guida può essere diretta (attraverso divina *rivelazione) o indiretta-attraverso un profeta o altri animate o intermediari inanimati (“Che rende i suoi angeli spiriti; I suoi ministri un fuoco fiammeggiante,” Sal. 104:4; cfr. Gioele 2: 1 ss.; Amos 3: 7; Sal. 103:20–22). La provvidenza di Dio è sia individuale-che si estende a ogni persona (Adamo, Abele, Caino, ecc.), e generale-su popoli e gruppi, in particolare Israele, il suo popolo eletto., La guardia e la guida dei Patriarchi (Abramo, Isacco e Giacobbe)e delle loro famiglie (Sara nella casa del faraone, Agar nel deserto, Giuseppe in Egitto, ecc.) finalizzato al fine ultimo di creare un popolo esemplare esaltato al di sopra di tutte le altre nazioni (Deut. 26:18). Tutta la storia degli Israeliti, a partire dall’Esodo dall’Egitto, è, secondo la concezione biblica, un continuo dispiegarsi della guida della divina provvidenza del popolo nel suo insieme e dei suoi singoli membri nel modo tracciato per loro., Anche le sofferenze subite dal popolo appartengono ai misteri della divina provvidenza (cfr. ad esempio, le introduzioni dottrinali in Judg. 2:11-23; 3:1-8; 6:7-10, 13-17; 10:6-15; ii Re 14: 26-27; 17: 7 ss.).

Si può dire che l’intera Bibbia è un resoconto della divina provvidenza, sia generale che individuale., Mentre il Pentateuco e i Profeti sottolineare generale, nazionale provvidenza, Salmi e Proverbi sono basate sulla convinzione che Dio si occupa dell’individuo, ascolta il grido del misero, desideri il benessere dei giusti, e orienta l’uomo, anche contro la sua volontà, per il destino che ha deciso per lui (“Il sacco viene gettato in giro, ma l’intera smaltimento di esso è del Signore,” Prov. 16:33; “Il cuore del re è in mano del Signore, come i fiumi d’acqua; Egli si trasforma whithersoever Egli vuole,” Prov. 21:1; ecc.)., Profeti (Geremia, Ezechiele, Abacuc) e salmisti (Sal. 9; 71; 77; 88) a volte in discussione le vie della provvidenza e della giustizia divina, ma alla fine affermare la tradizionale credenza nella provvidenza. In ultima analisi, questa posizione è mantenuta anche dall’autore di Ecclesiaste, che altrimenti esprime i dubbi più gravi per quanto riguarda la provvidenza (“Ma sappi che per tutte queste cose Dio ti porterà a giudizio”, Eccles. 11:9). Questo vale anche per Giobbe, ma i suoi dubbi e le sue perplessità si limitano alla questione di una divina provvidenza che governa l’universo, e in particolare l’umanità.,

La fede illimitata nella provvidenza sembrerebbe in conflitto con la dottrina secondo cui l’uomo può scegliere liberamente il bene e il male (per i quali Dio lo premia o lo punisce), che è anche parte integrante della visione biblica del mondo. Questo problema è stato affrontato solo in tempi successivi, con lo sviluppo della filosofia religiosa nel Medioevo.

Negli Apocrifi

Anche negli Apocrifi è diffusa la convinzione che Dio veglia sulle azioni dei mortali per ricompensare i malvagi e i giusti secondo i loro deserti., La sofferenza dei giusti non è che una prova temporanea affinché alla fine siano ben ricompensati. Tobia, per esempio, per aver trattato bene con i vivi e con i morti è perseguitato dalle autorità. Sembra che anche la mano di Dio sia stata rivolta contro di lui, ma la sua giustizia è ricompensata. Alla fine egli è rivendicato ed è garantita la vittoria della giustizia. Lo stesso vale per la comunità di Israele: il nemico riceve invariabilmente la sua punizione e la nazione giusta viene salvata, quasi inaspettatamente., Secondo i Maccabei (9:46), Giuda Maccabeo ha esortato il popolo a pregare perché sapeva che Dio presta attenzione alla preghiera (“Ora dunque grido al Cielo che si può essere liberato dalla mano dei tuoi nemici”). Allo stesso modo, gli abitanti di Gerusalemme sono stati convinti che la loro preghiera li ha salvati in tempo di difficoltà (ii Macc. 1:8). Come nei tempi antichi, così anche nel tempo degli Asmonei, Dio ha continuato a salvare il Suo popolo per mezzo di angeli inviati da Lui (Eliodoro, che è andato a profanare il Tempio, cadde in un debole per mano degli angeli: ii Macc., 3; angeli nel cielo si affrettarono a soccorrere Giuda Maccabeo: ibid. 10:29–30). Lisia si rese anche conto che gli Ebrei erano invincibili perché Dio li aiutava (ibid. 11:13).

Nel concetto di provvidenza nelle opere apocalittiche, in particolare negli scritti della setta del Mar Morto, si può rilevare una tendenza verso un’importante innovazione., In queste opere l’idea viene espressa che Dio, che ha conoscenze già acquisite di tutto, anche i decreti tutto in anticipo; entrambi i malvagi e i giusti sono formate alla loro creazione (“tutti i figli della luce, ognuno per la sua fortuna, secondo il consiglio del Signore…; tutti i figli delle tenebre, ciascuno per la sua colpa, secondo la vendetta del Signore,” Manuale di Disciplina 1:9-10; “il Signore della Conoscenza, tutto è ed è stato… e prima di loro è venuto in essere preparato tutti loro pensiero… ed è immutabile,” – ibid., 3: 15-16; “e per Israele e l’angelo della sua verità sono un aiuto per tutti i figli della luce, “mentre” l’angelo delle tenebre “governa” tutto il dominio dei figli della malvagità, ” – ibid. 20-24; e vedi Jub. 1:20 e 2: 2). Secondo i Giubilei tutto è anche scritto in anticipo nelle “tavole dei cieli” (3,10). Anche Giuseppe Flavio (Ant., 13:171-3, 18:11s.; Guerre, 2: 119s.), distingue tra le diverse sette che sorsero nel tempo del Secondo Tempio, principalmente sulla base della differenza tra loro nel concetto di provvidenza., Secondo lui, “i farisei dicono che alcune cose, ma non tutti dipendono dal destino, ma alcuni dipendono da noi per quanto riguarda se si verificano o no” (Ant., 13:172). “Gli Esseni sostengono che il destino governa tutto e nulla accade all’uomo senza di esso; mentre i Sadducei aboliscono il destino, sostenendo che non esiste affatto, che le azioni umane non avvengono attraverso la sua potenza, e che tutto dipende dall’uomo stesso, che solo è la causa del bene, e il male deriva dalla follia dell’uomo “(ibid.; vedi anche *Esseni; * Sadducei; * Boetusiani; * Farisei)., Se le definizioni di Giuseppe Flavio sono accurate, si può dire che i Sadducei deviato dal concetto biblico e creduto nella provvidenza in generale, ma non in dettaglio; qualcosa dello stesso si può dire degli Esseni in ciò che riguarda la loro fede nella predestinazione, ma a giudicare dagli scritti trovati in Qumran, questa convinzione non è stata senza qualifiche ed eccezioni.,

Nel Talmud

La visione degli studiosi della Mishnah e del Talmud sulla natura e la pretesa della divina provvidenza è riassunta nel detto di Akiva (Avot 3:15): “Tutto è previsto, ma la libertà di scelta è data; e il mondo è giudicato con bontà, e tutto è in accordo con le opere.,”E’ evidente che la prima parte di questo detto esprime un tentativo di conciliare il principio della provvidenza, da un lato, con la libertà di scelta, dall’altro, ma è possibile che l’idea qui espressa è identica a quella contenuta nel detto: “Tutto è in mano del cielo, tranne che per la paura del cielo” (Ber. 33b), che intende costruire un ponte tra la libertà di scelta e l’idea di predestinazione. Da vari dicta nel Talmud è possibile dedurre che l’idea della provvidenza in questo periodo abbracciato non solo tutti gli uomini, ma anche tutte le creature., Per la gazzella che è solito gettare il suo seme al parto dalla cima del monte, il Santo prepara “un’aquila che cattura nelle sue ali e la pone davanti a lei, e se dovesse venire un momento prima o un momento dopo sarebbe morto in una sola volta” (bb 16a–b); in vena simile è: “Il Santo siede e nutre sia le corna del bue selvatico e gli ovuli di pidocchi” (Shab. 107 ter). Di uomo è stato detto: “Nessun uomo lividi il suo dito sulla terra a meno che non è decretato in cielo “(Ḥul. 7b); e tutto è rivelato e conosciuto davanti a Dio: “anche il piccolo parlare di un uomo di conversazione con la moglie “(Lev. R. 26: 7)., Allo stesso modo: “Il Santo si siede e coppie coppie – la figlia di così-e-così a così-e-così” (Lev. R. 8: 1; Gen. R. 68: 4; e cfr. mc 18b), o: “Egli è occupato nel fare scale, gettando giù l’uno ed elevando l’altro” (Gen. R. 68:4).

La continuazione del detto di Akiva (“e il mondo è giudicato con bontà”) si accorda apparentemente con la visione tradizionale del Talmud. Così, ad esempio, è stato detto che anche se l’uomo ha 999 angeli dichiarandolo colpevole e solo uno che parla a suo favore, Dio lo valuta misericordiosamente (tj, Kid. 1: 10, 61d; Sab., 32a); che Dio è angosciato per l’angoscia dei giusti e non si rallegra per la caduta dei malvagi (Sanh. 39 ter; Tanh., be-Shallaḥ 10) e non trattare tirannicamente con le sue creature (Av. Zar. 3a); e si siede e attende l’uomo e non punirlo fino a quando la sua misura è piena (Sot. 9 bis).

Nella filosofia ebraica medievale

Il trattamento della provvidenza (hashgaḥah) nella filosofia ebraica medievale riflette la discussione di questo argomento nella tarda filosofia greca, in particolare negli scritti del II secolo e.v., Commentatore aristotelico Alessandro di Afrodisia, e nelle scuole teologiche dell’Islam. Il termine ebraico hashgaḥah fu apparentemente coniato per la prima volta da Samuel ibn Tibbon come traduzione della parola araba ʿanāʾyah. Nella sua Guida dei Perplessi (trans. da S. Pines, 1963), Maimonide usa quest’ultimo sinonimo con tadbīr, l’equivalente ebraico del quale è hanhagah (cioè, governance del mondo)., Nella maggior parte delle opere filosofiche ebraiche, tuttavia, hanhagah designa la provvidenza universale che determina l’ordine naturale del mondo nel suo complesso, mentre hashgaḥah è generalmente usato per designare la provvidenza individuale. Per quest’ultimo, Judah * Al-Ḥarizi anche usato il termine ebraico shemirah (“custodia”), e va notato che in origine Ibn Tibbon, troppo, preferito questo, come è mostrato in una copia manoscritta di una lettera a Maimonide (vedi sotto).

*Saadiah Gaon affronta il problema della provvidenza nel trattato 5 del suo Emunot ve-De’ot (Libro di credenze e opinioni, trans. di S., Rosenblatt, 1948), il cui argomento è ” Meriti e demeriti.”Nel capitolo 1, egli identifica la provvidenza con la ricompensa e la punizione inflitta da Dio all’individuo in questo mondo, che è “il mondo dell’azione”; anche se, in definitiva, la ricompensa e la punizione sono riservate al mondo a venire. Echi del dibattito filosofico sul problema della provvidenza possono essere trovati in altre parti del libro di Saadiah. Così, si chiede come sia possibile che la conoscenza di Dio possa comprendere sia il passato che il futuro e” che egli sappia entrambi allo stesso modo ” in un unico, eterno e immutabile atto di conoscenza (ibid., 2:13)., La sua risposta è che è impossibile confrontare la conoscenza dell’uomo, che si acquisisce attraverso il mezzo dei sensi, con quella di Dio, che” non è acquisita da alcuna causa intermedia ” e non deriva da fatti temporali, ma scorre piuttosto dalla Sua essenza. Questo collegamento del problema della provvidenza con quella della natura della conoscenza di Dio ha avuto origine con Alessandro di Afrodisia, come ha fatto la questione della riconciliazione di Dio prescienza con l’uomo la libertà della volontà., La soluzione di Saadiah a quest’ultimo problema consiste nel sottolineare che la conoscenza degli eventi da parte del Creatore non è la causa del loro verificarsi. Se così fosse, tutti gli eventi sarebbero eterni, in quanto la conoscenza di Dio su di essi è eterna (ibid., 4:4). Abraham * Ibn Daud dedica un intero capitolo del suo libro Emunah Rama (6: 2; ed. di S. Weil (1852), 93 ss.) ai problemi implicati nel concetto di provvidenza., Ibn Daud, troppo, è stato notevolmente influenzato da Alessandro di Afrodisia, che ha sostenuto “la natura del possibile,” consentendo in tal modo per la scelta umana, in opposizione al determinismo assoluto del *Stoici. Come Alessandro, egli limita la conoscenza di Dio a ciò che deriva dalle necessarie leggi della natura per cause naturali, escludendo gli effetti dell’incidente o del libero arbitrio che sono solo possibili., Egli sostiene che l’ignoranza di Dio delle cose che vengono ad essere come risultato di incidente o di libero arbitrio non implica una imperfezione nella Sua natura, per tutto ciò che è “possibile” è anche possibile solo per Dio, e quindi Egli conosce le cose possibili solo come possibile, non come necessario.

Maimonide affronta la questione della provvidenza alla luce degli insegnamenti filosofici sulla “governance” (hanhagah, tadbīr), che la identificano con l’azione delle forze della natura (Guida, 2:10). Egli discute pienamente hashgaḥah (ananāʾyah; ibid.,, 3:16-24), elencando cinque punti di vista principali sulla questione: quelli di *Epicuro, * Aristotele, gli Ash’ariti, i Mu’taziliti (vedi *Kalām), e, infine, della Torah, che afferma sia la libertà della volontà umana e la giustizia divina. Il bene e il male che colpiscono l’uomo sono il risultato di questa giustizia, “poiché tutte le Sue vie sono giudizio”, e esiste una perfetta corrispondenza tra le conquiste dell’individuo e il suo destino., Ciò è determinato dal livello dell’intelletto dell’uomo, tuttavia, piuttosto che dalle sue azioni, in modo che ne consegue che solo colui il cui intelletto perfezionato aderisce a Dio è protetto da ogni male (Guida, 3:51). Un tale uomo si rende conto che il governo, la provvidenza e lo scopo non possono essere attribuiti a Dio in senso umano, e quindi “sopporterà ogni disgrazia alla leggera, né le disgrazie moltiplicheranno i dubbi su Dio rather ma aumenteranno piuttosto il suo amore per Dio.,”Maimonide argomenta contro Alessandro di Afrodisia e Ibn Daud che la conoscenza di Dio istantaneamente comprende numerose cose soggette a modifiche senza alcun cambiamento nella Sua essenza; che Dio prevede tutte le cose che saranno, senza aggiunta di Sua conoscenza; e che Egli, pertanto, conosce sia la possibile (“privazione”, cioè, che non esiste ancora, ma sta per essere) e l’infinito (cioè, gli individui e le indicazioni di cui sono in numero illimitato)., I filosofi, afferma, hanno arbitrariamente affermato che è impossibile conoscere il possibile o l’infinito, ma hanno trascurato la differenza tra la conoscenza di Dio e la conoscenza umana. Come l’intelletto dell’uomo è inadeguato a comprendere l’essenza di Dio, così non può comprendere la Sua conoscenza (ibid., 2:20).

Nella sua lettera a Maimonide (pubblicata da Z. Diesendruck in: huca, 11 (1936), 341-66), Samuel ibn Tibbon richiama l’attenzione su una contraddizione tra il trattamento di Maimonide della provvidenza in Guide, 3:17s.,, e la sua discussione alla fine della Guida nel capitolo 51, dove, partendo dall’approccio filosofico che la provvidenza è rilevante solo per il benessere dell’anima, Maimonide esprime la convinzione che l’uomo devoto non sarà mai permesso di subire alcun danno. Shem Tov ibn * Falaquera (Moreh ha-Moreh, 145-8), Moses ibn * Tibbon ,in una nota alla lettera di suo padre (ed. Diesendruck, agente cit.), * Mosè di Narbona, nel suo commento alla Guida (3: 51), e Efodi (Profiat *Duran), nel suo commento allo stesso capitolo, tutti soffermarsi su questo punto. Sem Tov b., Joseph * Ibn Shem Tov ,nel suo libro Emunot (Ferrara, 1556, 8b-10a–e Isaac * Arama ,nel suo Akedat YiḥḤak, prendere Maimonide al compito per aver fatto il grado di provvidenza esercitata sopra l’uomo dipendente dalla perfezione dell’intelletto, piuttosto che sulla performance dei comandamenti. Il Karaite * Aaron b. Elia dedica diversi capitoli del suo libro e Ḥ Ḥayyim (ed. di F. Delitzsch (1841), 82-90) al tema della provvidenza, e anche lui critica Maimonide., Una volta che la posizione è stata presa che la conoscenza di Dio non può essere limitata, l’attività della provvidenza allo stesso modo non può essere fatta dipendere solo dal grado di sviluppo dell’intelletto dell’uomo. Proprio come Dio conosce tutto, così Egli veglia su tutte le cose (cap. 88).

Isaac * Albalag, nel suo Tikkun De’ot, discute la provvidenza nel corso della sua critica delle opinioni di * Avicenna e al – * Ghazālī. E ‘ impossibile, egli sostiene, per comprendere il modo di Dio di cognizione, ma è possibile attribuire a Lui una conoscenza di cose che sono al di fuori del regno di causalità naturale, vale a dire.,, libero arbitrio e possibilità. La conoscenza di Dio e la provvidenza anche fornire il soggetto di una penetrante analisi nel Milḥamot Adonai di * Levi b. Gershom (trattati 2 e 3), che ritorna alla posizione aristotelica come inteso alla luce di Alessandro di Afrodisia’ commento. E ‘ inammissibile, egli afferma, che Dio dovrebbe conoscere il possibile e il numericamente infinito, che è, i particolari qua particolari, ma Egli conosce tutte le cose attraverso l’ordine abbracciandoli tutti.,

In contrasto con questa visione, Ḥasdai *Crescas sostiene nel suo O Adonai (2:1-2) che la credenza in un individuo provvidenza è un principio fondamentale della Legge Mosaica, secondo il quale la conoscenza di Dio “abbraccia l’infinito” (cioè, la particolare) e “inesistente” (cioè, il possibile) “, senza modificare la natura dei possibili” (cioè, senza la Sua conoscenza, annullando di fatto la realtà del libero arbitrio). Crescas sostiene che la fede biblica e talmudica nella provvidenza si basa su una credenza nella provvidenza individuale., Il suo discepolo, Joseph *Albo, si occupa anche ampiamente con la conoscenza di Dio e la provvidenza nel suo Sefer ha-Ikkarim (4: 1-15), nel corso della sua discussione sulla ricompensa e la punizione.

Nella Kabbalah

La questione della divina provvidenza non appare quasi mai nella Kabbalah come un problema separato, e quindi poche discussioni dettagliate e specifiche sono state dedicate ad essa., L’idea della provvidenza è identificata nella Cabala con il presupposto che esiste un sistema ordinato e continuo di governo del cosmo, attuato dalle Potenze Divine – le Sefirot – che sono rivelate in questo governo. La Kabbalah non fa altro che spiegare il modo in cui questo sistema opera, mentre la sua effettiva esistenza non è mai messa in discussione. Il mondo non è governato dal caso, ma dall’incessante provvidenza divina, che è il significato segreto dell’ordine nascosto di tutti i piani della creazione, e specialmente nel mondo dell’uomo., Colui che comprende il modo di agire delle Sefirot comprende anche i principi della divina provvidenza che si manifestano attraverso questa azione. L’idea della divina provvidenza si intreccia in modo misterioso con la limitazione dell’area di azione della causalità nel mondo. Infatti, sebbene la maggior parte degli eventi che accadono agli esseri viventi, e specialmente agli uomini, appaiano come se accadessero in modo naturale che è quello di causa ed effetto, in realtà questi eventi contengono manifestazioni individuali della divina provvidenza, che è responsabile di tutto ciò che accade all’uomo, fino all’ultimo dettaglio., In questo senso, la regola della divina provvidenza è, secondo il parere di *Naḥmanides, una delle “meraviglie nascoste” della creazione. Il funzionamento della natura (“Ti darò le tue piogge nella loro stagione”, Lev. 26: 4 e simili) sono coordinati in modi nascosti con la causalità morale determinata dal bene e dal male nelle azioni degli uomini.

Nelle loro discussioni sulla divina provvidenza, i primi cabalisti sottolinearono l’attività della decima Sefirah, poiché il dominio del mondo inferiore è principalmente nelle sue mani. Questa Sefirah è la Shekhinah, la presenza della potenza divina nel mondo in ogni momento., Questa presenza è responsabile della provvidenza di Dio per le Sue creature; ma secondo alcune opinioni l’origine della divina provvidenza è in realtà nella Sefirot superiore. L’espressione simbolica è data a questa idea, in particolare nello * Zohar ,nella descrizione degli occhi nell’immagine di * Adam Kadmon (“Uomo primordiale”), nelle sue due manifestazioni, come l’Arikh Anpin (lett. “La faccia lunga”, ma che significa” La lunga sofferenza”) o Attikah Kaddishah (“il Santo Antico”), e come lo Ze’eir Anpin (“La faccia corta”, che indica l ‘ “Impaziente”)., Nella descrizione degli organi nella testa di Attikah Kaddishah, l’occhio che è sempre aperto è preso come un simbolo superno per l’esistenza della divina provvidenza, la cui origine è nel primo Sefirah. Questa provvidenza superiore consiste esclusivamente di misericordia, senza mescolanza di giudizio severo. Solo nella seconda manifestazione, che è quella di Dio a immagine dello Ze’eir Anpin, si trova l’opera del giudizio anche nella divina provvidenza. Per “eyes gli occhi del Signore range gamma attraverso tutta la terra” (Zacc. 4: 10), e trasmettono la sua provvidenza in ogni luogo, sia per il giudizio e per la misericordia., L’immagine pittorica, “l’occhio della provvidenza”, è qui intesa come espressione simbolica che suggerisce un certo elemento nell’ordine divino stesso. L’autore dello Zohar sta confutando coloro che negano la divina provvidenza e sostituiscono il caso come causa importante negli eventi del cosmo. Li considera stolti che non sono adatti a contemplare le profondità della saggezza della divina provvidenza e che si abbassano al livello degli animali (Zohar 3:157b)., L’autore dello Zohar non distingue tra provvidenza generale (di tutte le creature) e provvidenza individuale (di singoli esseri umani). Quest’ultimo è, ovviamente, più importante per lui. Attraverso l’attività della divina provvidenza, un’abbondanza di benedizione discende sulle creature, ma questo risveglio del potere della provvidenza dipende dalle azioni degli esseri creati, dal “risveglio dal basso.”Una considerazione dettagliata della questione della provvidenza è esposta da Mosè * Cordovero in Shi’ur Komah (“Misurazione del corpo”)., Anche lui è d’accordo con i filosofi che la provvidenza individuale esiste solo in relazione all’uomo, mentre in relazione al resto del mondo creato, la provvidenza è diretta solo verso le essenze generiche., Ma amplia la categoria dei singoli provvidenza e stabilisce che “la divina provvidenza si applica per le creature inferiori, anche gli animali, per il loro benessere e la loro morte, e questo non è per il bene degli animali stessi, ma per il bene degli uomini”, che è a dire, nella misura in cui la vita di animali legati alle condizioni di vita degli uomini, singoli provvidenza si applica anche a loro., “La provvidenza individuale non si applica a qualsiasi bue o agnello, ma a tutta la specie insieme together ma se la provvidenza divina si applica a un uomo, comprenderà anche la sua brocca, se si romperà, e il suo piatto, se si spezzerà, e tutti i suoi beni – se dovesse essere castigato o no” (p. 113). Cordovero distingue dieci tipi di provvidenza, da cui è possibile comprendere le varie modalità di azione della provvidenza individuale tra i gentili e Israele., Questi modi d’azione sono legati ai vari ruoli delle Sefirot e ai loro canali che trasmettono l’abbondanza (di benedizione) a tutti i mondi, in accordo con il risveglio speciale delle creature inferiori. Egli include tra loro due tipi di provvidenza che indicano la possibilità della limitazione della divina provvidenza in alcuni casi, o anche la sua completa negazione., Inoltre, a suo parere, le cose possono accadere a un uomo senza la guida della provvidenza, e può anche accadere che i peccati di un uomo lo inducano ad essere lasciato “alla natura e al caso”, che è l’aspetto di Dio che nasconde il suo volto all’uomo., Infatti, è incerto di momento in momento se un evento particolare nella vita di un individuo sia di quest’ultimo tipo, o se sia il risultato della divina provvidenza: “E non può essere sicuro – perché chi gli dirà se è tra quelli di cui si dice:” Il giusto è sicuro come un leone “– forse Dio gli ha nascosto il suo volto, a causa di qualche trasgressione, ed è lasciato al caso ” (p. 120).

Solo nella Cabala shabbatea la divina provvidenza è vista ancora una volta come un problema serio., Tra *Shabbetai Ẓevi discepoli è stato tramandato il suo insegnamento orale che la Causa delle Cause, o Ein-Sof (“Infinito”) “non influenza e non supervisiona il mondo inferiore, e ha causato la Sefirah Keter a venire in essere di essere Dio e Tiferet per essere Re” (vedi Scholem, Shabbetai Ẓevi, p. 784)., Questa negazione della provvidenza di Ein-Sof era considerata un segreto profondo tra i credenti, e lo Shabbatiano Abraham * Cardozo, che si opponeva a questa dottrina, scrisse che l’enfasi sulla natura segreta di questo insegnamento derivava dalla conoscenza degli Shabbatiani che questa era l’opinione di Epicuro il greco., La “presa” (netilah) di provvidenza da Ein-Sof (che è designato in questi circoli altri termini) si trova in diversi Shabbatean scuole di pensiero, come la Kabbalah di Baruchiah di Salonicco, in Va-Avo ha-Yom el ha-Ayin, che era stato pesantemente attaccato per il rilievo che essa ha dato questa opinione, e in Sem Olam (Vienna, 1891) di Jonathan *Eybeschuetz., Quest’ultimo lavoro ha dedicato diverse pagine di casistica a questa questione, al fine di dimostrare che la provvidenza in realtà non ha origine nella prima Causa, ma nel Dio di Israele, che è emanata da essa, e che è chiamato, da Eybeschuetz, l ‘ “immagine dei dieci Sefirot.”Questo” eretica ” assunzione, che la prima causa (o il più alto elemento della Divinità) non guida il mondo inferiore a tutti, è stato tra le principali innovazioni di Shabbatean dottrina che ha fatto arrabbiare i saggi di quel periodo., I cabalisti ortodossi videro in questa ipotesi la prova che gli Shabbateans avevano lasciato la fede nell’unità assoluta della Divinità, che non consente, nelle questioni relative alla divina provvidenza, la differenziazione tra l’emanato Ein-Sof e l’emanato Sefirot. Anche se l’Ein-Sof svolge l’attività della divina provvidenza attraverso le Sefirot, l’Ein-Sof stesso è l’autore della vera provvidenza. Negli insegnamenti degli Shabbateans, tuttavia, questa qualità della Prima Causa o dell’Ein-Sof è offuscata o messa in dubbio.

bibliografia: