Rousseau e la tradizione del contratto sociale

‘Rousseau è sia uno dei più grandi sostenitori e più profondi critici della tradizione del contratto sociale’. Discutere.

“L’uomo è nato libero, e ovunque è in catene” (Rousseau, 20072: 28). Questo evidente paradosso tra libertà e oppressione umana si riflette nell’intera filosofia politico-morale di Rousseau e quindi non sorprende che sia stato molto criticato per le apparenti ambiguità all’interno delle sue opere (Brown, Nardin, Rengger, 2002: 397)., Questo saggio si concentra sull’apparente contraddizione che Rousseau critica fortemente la tradizione del contratto sociale e allo stesso tempo difende una teoria del contratto sociale come l’unica soluzione per salvare l’umanità dalla corruzione e dalla degenerazione. In primo luogo, viene esplorato il significato dello “stato di natura” che è di fondamentale importanza per l’intera filosofia politica di Rousseau, confrontando le sue idee con quelle dei teorici del contratto sociale Hobbes e Locke., Successivamente, il saggio spiega perché Rousseau incolpa la società di aver trasformato e corrotto l’uomo, che era originariamente innocente e come critichi così la tradizione del contratto sociale. Infine, analizza brevemente la sua soluzione paradossale di porre fine alla corruzione dell’umanità attraverso la rieducazione e il Contratto sociale sottolineando la libertà attraverso l’obbligo di seguire le leggi e la volontà generale., Così, tre fasi descritte da Rousseau, sono indagati: (a) lo stato di natura, dove l’uomo è libero e indipendente, (b) la società, in cui l’uomo è oppresso e dipendente dagli altri, e (c) lo stato sotto Contratto Sociale, in cui, ironia della sorte, l’uomo diventa libero attraverso obbligo; egli è indipendente solo attraverso la dipendenza dalle legge.

Un contratto sociale implica un accordo da parte del popolo sulle regole e le leggi con cui sono governati. Lo stato della natura è il punto di partenza per la maggior parte delle teorie del contratto sociale., È un’idea astratta considerando come sarebbe la vita umana senza un governo o una forma di società organizzata (Lloyd, Sreedhar, 2009). Per Rousseau, al fine di studiare lo stato di natura è triplice: in primo luogo, si suppone per fornire un account di originale condizione primitiva dell’umanità, in secondo luogo, aiuta a identificare le principali caratteristiche della natura umana, l’uomo è stato originale e in terzo luogo, aiuta a descrivere e valutare il ‘nuovo stato di natura ” che, in altre parole, è la società attuale (MacAdam, 1972: 308)., Piuttosto che enfatizzare l’aspetto storico dello stato della natura, Rousseau usa questo concetto come gioco mentale immaginando un ideale (Cole, 2007: 11).

Secondo Rousseau, nello stato della natura “l’uomo è naturalmente pacifico e timido; al minimo pericolo, la sua prima reazione è quella di fuggire; combatte solo con la forza dell’abitudine e dell’esperienza” (2002: 417). Sembra che gli uomini primitivi “non avendo relazioni morali o obblighi determinati could non potrebbero essere né buoni né cattivi, virtuosi o viziosi” (Rousseau, 20071: 113). L’uomo è ‘pre-morale’ e innocente (Brown, Nardin, Rengger, 2002: 384)., Si occupa solo del proprio benessere e della propria felicità, soddisfacendo i propri bisogni personali e trascurando “tutto ciò che non pensava di notare immediatamente” (ibid.117); è solitario e indipendente (Grimsley, 1973: 116). Questo sentimento di amor proprio chiamato ‘amour de soi’ può essere solo accidentalmente buono o cattivo (Green, 1950:16). L’uomo non ha ancora scoperto la ragione, non conosce diritti e agisce secondo i suoi istinti (ibid.15). Non conosce il sentimento dell’amore e quindi la bellezza non ha importanza per lui; né lo spirito o l’astuzia (Rousseau, 2007: 117)., Pertanto, egli sa a malapena cosa sia la disuguaglianza tranne che per la disuguaglianza fisica (ibid.). Locke è d’accordo con Rousseau che l’uomo è “nato uguale e libero”, ma crede che l’uomo naturale abbia già determinati diritti, come la libertà, così come qualche motivo per prendere decisioni morali (Grimsley, 1973: 116). “that che essendo tutti uguali e indipendenti, nessuno dovrebbe danneggiare un altro nella sua vita, salute, libertà o possedimenti” (Locke, 1994: 117)., Mentre Locke è più positivo di Rousseau, Hobbes ‘vista è piena di pessimismo, descrivendo la vita nello stato della natura come” solitario, povero, brutto, brutale e breve “e come una guerra di” ogni uomo contro ogni uomo ” (Hobbes, 1968: I. Ch. 13). Sebbene Rousseau accetti che l’uomo sia irrazionale (Grimsley, 1973:116), egli sostiene di essere ignorante delle passioni, “onore, interesse, pregiudizi e vendetta” (Rousseau, 202: 417); la legge naturale è quindi resa irrilevante (Noone, 1970: 697).

Il primo incontro dell’individuo con altri uomini rappresenta uno snodo critico negli scritti di Rousseau., L’uomo scopre che in alcuni casi che sono di reciproco interesse, può cooperare con gli altri e fare affidamento su di loro (Rousseau, 20071: 119). Si formano associazioni sciolte, ma il punto di svolta assoluto è quando l’uomo inizia a vivere in capanne con la sua famiglia; inizia a vivere in una piccola società (ibid.119-120).

Tutto ora inizia a cambiare il suo aspetto., Gli uomini, che finora hanno vagato nei boschi, prendendo un modo più stabile di vita, si uniscono gradualmente, formano corpi separati, e alla fine in ogni paese nasce una nazione distinta… (ibid: 120)

Vivendo con la moglie e la famiglia, l’uomo scopre l’amore e sviluppa così le idee di bellezza e merito, dando origine alla competizione, oltre che alla vanità, al disprezzo, alla vergogna e all’invidia (ibid.). “Con amore sorse la gelosia; la discordia trionfò e il sangue umano fu sacrificato alla più dolce di tutte le passioni.”(ibid.,) L’uomo entra in una società artificiale, sperando così di poter produrre di più attraverso la cooperazione (Knutsen, 1994: 248). Solo da allora in poi ha la capacità di agire moralmente e razionalmente, scegliendo le proprie opinioni e non più semplicemente seguendo i suoi istinti, esercitando volontà, ragione e coscienza (Grimsley, 1973: 116). Attraverso la ragione l ‘ “amour de soi” di un uomo saggio può condurlo all’umanità e alla virtù (Voisine, 1996: 32-33). Tuttavia, il confronto costante con gli altri e il vedere se stessi come “sopra” gli altri possono portare all’orgoglio o all’amour-propre; l’uomo è corrotto dal suo ambiente (ibid.)., A differenza della visione atomistica dell’umanità di Hobbes e Locke, il che significa che l’uomo si forma principalmente prima di entrare nella società, Rousseau descrive così la trasformazione psicologica dell’uomo nella società, sottolineando l’importanza del suo ambiente sociale (Chapman, 1968: 98). “Non posso ripetere troppo spesso che l’errore di Hobbes e di altri filosofi è quello di confondere l’uomo naturale con l’uomo davanti ai loro occhi…” (Rousseau, 2002: 424).

Una volta che l’uomo entra nella società, entra nella dipendenza. La creazione della proprietà privata e la divisione del lavoro generano differenze di ricchezza, potere e status (Knutsen, 1994: 249).,

Il primo uomo che, essendosi pensato di dire ‘Questo è mio’, e ha trovato persone abbastanza semplici da credergli, è stato il vero fondatore della società civile. Da quanti crimini, guerre e omicidi, da quanti orrori e disgrazie nessuno avrebbe potuto salvare l’umanità … (Rousseau, 20071: 118)

Così, ragiona Rousseau, la disuguaglianza viene creata attraverso l’interdipendenza corrotta che costituisce la società. Sebbene l’uomo pensasse originariamente che la società avrebbe aumentato la sua libertà, l’ha persa. “Tutti correvano a capofitto verso le loro catene, nella speranza di assicurarsi la loro libertà.,”(ibid.124) Rinunciando alla sua libertà, sostiene Rousseau, l’uomo non solo degrada la sua vita, la” annulla ” (ibid. 127). “Attraverso qualche incidente mortale, che per il bene pubblico, non avrebbe mai dovuto accadere” (Rousseau, 20071: 121), l’uomo è passato dallo stato originale della natura a un ‘nuovo stato della natura’ caratterizzato dall’oppressione (MacAdam, 1972: 308).

A differenza di Hobbes e Locke, Rousseau non vede quindi una società civile come un progresso necessario dallo stato della natura., Egli critica la forma della società e la tradizione contratto sociale del suo giorno, che egli considera come miserabile, così come le teorie dei precedenti importanti e influenti pensatori contratto sociale. Soprattutto, considera la teoria del contratto sociale di Hobbes che sostiene un Leviatano sovrano assoluto un “sistema orribile” (ibid), poiché disprezza il dispotismo. Spesso critica Grotius per aver sostenuto la nozione di schiavitù (20072: 29s.)., La società ha degenerato l’uomo, rendendolo sia fisicamente che moralmente debole e dipendente dagli altri, e aggiungendo a tutto questo pessimismo, Rousseau non vede alcun modo per tornare allo stato di natura; l’indipendenza primitiva è persa (Levin, 1970: 502).

Il neonato stato della società diede così origine a un orribile stato di guerra; gli uomini così vessati e depravati non erano più in grado di ripercorrere i loro passi o rinunciare alle acquisizioni fatali che avevano fatto brought si portarono sull’orlo della rovina., (Rousseau, 20071: 123)

Egli sostiene che i ricchi sono diventati dipendenti dai poveri, poiché non sanno più come provvedere a se stessi, mentre i contadini sono abituati al lavoro manuale e potrebbero essere in una certa misura autosufficienti; un punto che differenzia la sua filosofia da quella di Marx (Levin, 1970: 497). Rousseau considera questa dipendenza come la più grande privazione della libertà (Rousseau, 20072: 28) e quindi scrive in Émile, che l’uomo deve essere rieducato., Crede ancora che in sostanza l’uomo sia perfettibile; l’educazione dovrebbe creare un uomo nuovo che possa difendersi e pensare per se stesso e preoccuparsi “nulla del peso dell’opinione popolare” (Rousseau, 2004: 248), così come vivere nella società (Charvet, 1980: 69).

Oltre a nuove forme di educazione, Rousseau si propone di creare un sistema politico migliore; e riconosce la possibilità di passare dalla corruzione (Charvet, 1980: 69)., “Il mio scopo è domandare se sia possibile che ci sia una regola di amministrazione legittima e certa nella società civile, prendendo gli uomini come sono e le leggi come possono essere” (Rousseau, 20072: ’28). Confusamente, sebbene abbia finora criticato la tradizione del contratto sociale, chiama la sua soluzione le contrat social o il Contratto sociale. Dovrebbe rendere gli uomini uguali e liberi; la protezione della libertà è più importante (Grimsley, 1973: 93).,

Il problema è trovare una forma di associazione che si impegna a difendere e a proteggere con tutta la forza comune la persona e i beni di ciascun associato, e in cui ciascuno, mentre unendosi con tutti, può ancora obbedire solo a se stesso, e rimangono liberi come prima (Rousseau, 20072: 32)

per diventare libero, ogni individuo deve rinunciare a tutti i suoi diritti per l’intera comunità, creare le stesse condizioni per tutti e, quindi, di uguaglianza (ibid: 32-33). “Infine, ciascuno, donandosi a tutti, dona se stesso a nessuno “(ibid.)., Dopotutto, non sarebbe Rousseau se non ci fosse un piccolo paradosso. Gli uomini sono quindi tutti soggetti a ciò che Rousseau chiama volonté générale o volontà generale. Non è la volontà di tutti gli individui o della maggioranza, come anche la maggioranza può essere sbagliata, ma è sempre a vantaggio pubblico e per il “bene superiore” (ibid. 33 ss.). “Chi si rifiuta di obbedire alla volontà generale sarà costretto a farlo da tutto il corpo. Questo significa niente di meno che sarà costretto a essere libero ” (Rousseau, 20072: 34). Questo ci ricorda ancora una volta che l’uomo è “ovunque in catene”., La libertà dell’uomo è quindi relativa, non può mettere in pericolo la libertà di nessun altro e deve seguire la legge e, soprattutto, la volontà generale, in modo da mantenere una società ordinata (Grimsley, 1973: 93). L’uomo è libero solo dall’obbedienza; deve diventare dipendente (dalla legge) per essere indipendente (MacAdam, 1972: 309).

Nel Contratto sociale, Rousseau ripudia due caratteristiche tradizionali della società (ibid: 92): in primo luogo, l’autorità politica non deve essere basata sulla forza, poiché l’uso della forza non può mai essere giusto., “Poiché nessun uomo ha autorità naturale sui suoi simili, e poiché il potere in nessun senso rende giusto, le convenzioni rimangono come base di ogni legittima autorità tra gli uomini” (Rousseau, 2002: 8). In secondo luogo, l’uomo non ha una socievolezza innata, il che significa che la società non è un evento naturale; ma se decide di farlo, ha il potenziale per entrare in una relazione con i suoi simili (Grimsley, 1973: 92). La società deve quindi formarsi sulla scelta razionale; l’oppressione non è mai giusta (ibid.)., Questo respinge così il punto di vista di Grotius che la schiavitù permanente di un popolo prigioniero è accettabile, e certamente quella di Hobbes, che sostiene assolutismo.

A parte un apparente paradosso in Rousseau che sostiene in primo luogo un contratto sociale, ci sono diversi problemi che sorgono quando si legge il Contratto sociale (Noone, 1970: 707f.; Bertram, 2010). Prima di tutto, non specifica quale sia la volontà generale dando esempi (Noone, 1970: 708)., Come può essere trovato il generale, come gli individui sanno di cosa si tratta e sanno che è la loro migliore (e unica) opzione seguirla, se non lo è, come scrive Rousseau stesso, “formalmente esposto” (Rousseau, 20072: 32)? Allo stesso tempo, la regola della volontà generale sembra quasi essere un regime assoluto in sé, qualcosa che Rousseau così accuratamente respinto in Hobbes, come deve sempre essere obbedito., Inoltre, se una qualsiasi delle relazioni tra il Contratto sociale, l’obbligo, lo stato di natura e la volontà generale fosse cambiata, ciò distorcerebbe l’intera filosofia politica e morale di Rousseau (Noone, 1970: 708). “Le clausole di questo contratto sono così determinate dalla natura dell’atto che la minima modifica le renderebbe vane e inefficaci” (Rousseau, 20072: 32). Inoltre, sebbene Rousseau definisca l’obbligo politico come le seguenti leggi e la volontà generale, non vi è alcuna specificazione degli obblighi individuali (Noone, 1970: 707)., Inoltre, mentre definisce la sovranità come “esercizio della volontà generale” (Rousseau, 20072: 36), non menziona leggi specifiche che dovrebbero essere sovrane (ibid.). Altri problemi si trovano in Émile; anche se Rousseau disprezza i ricchi, Émile difficilmente avrebbe un tutore privato se non fosse ricco ((Levin, 1970: 511). Inoltre, anche se Émile dovrebbe imparare a pensare per se stesso, è sotto la “volontà di guida” del suo maestro, che in qualche modo è simile al “controllo del pensiero” (ibid.512). Ancora una volta, questo porta al nostro paradosso preferito, Émile, mentre libero, è ancora “in catene”.,

In conclusione, Rousseau è in realtà sia un critico e un sostenitore della teoria dei contratti sociali. In tutto il suo lavoro, considera la società di aver corrotto l’umanità e, soprattutto, rifiuta l’idea di Hobbes di un Leviatano assoluto. Allo stesso tempo, per creare un proprio Contratto sociale piuttosto diverso, che egli vede come l’unica soluzione per sfuggire alla corruzione, usa le idee della tradizione del contratto sociale secondo cui il popolo dovrebbe cedere la sovranità a un’autorità per preservare la propria libertà; la sovranità sta nel tutto, in questo caso con la volontà generale., Semplicemente nominando il suo lavoro le contrat social, Rousseau implica che vuole essere compreso nel contesto del contractarianism. Fa così una transizione dal “vecchio” al “nuovo” con la sua concezione della società e della politica (Cole, 2007: 10). Il sistema che Rousseau vede come la soluzione per superare la società corrotta è allo stesso tempo vago e inalterabile. Questo è problematico, poiché Rousseau non ci fornisce esempi pratici su come applicare il suo Contratto sociale e non è quindi chiaro come potrebbe funzionare nella pratica., Inoltre, sembra strano che non possa essere cambiato, considerando che sembra riconoscere che l’umanità può evolvere. D’altra parte, è importante non prenderlo troppo alla lettera, dopotutto, il suo metodo è quello di creare principi concreti e universali da generalizzazioni della condizione umana, basate meno sui fatti che sul “diritto” politico (ibid’).

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Scritto da: Nicola-Ann Hardwick
Scritto presso: Royal Holloway, Università di Londra
Scritto per: Dr., Michael Pancetta
Data scritta: 10 gennaio 2011

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