Den uavhengige Nagas kjempet mot Britene fra 1833 1879 i forsvaret av sin suverenitet. Til slutt, ved 27(th) Mars 1880, en accord ble nådd med den Britiske per Naga vanlig praksis og normer. En sirkel er tegnet på bakken, og representanter for den Britiske og den Nagas kom inn i sirkelen. En katt ble brakt hvis hodet ble holdt av Naga representanter; den Britiske representant holdt kroppen og katten var skar halsen., Det var for å markere at det ikke ville bli noen flere kamper mellom partene, og uansett hvilken part var lumske til den andre parten…ville møte samme skjebne som…katt. Siden da, den Britiske var verbalt lov til å etablere militære baser i landet Nagas som deres venner og gjester, og det var ikke noe spørsmål for å overgi suvereniteten. Naga hadde ingen avtale med den Britiske og den Britiske regjeringen hadde offisielt gjort klart på Posten., (Federal Naga Generelle Mowu Angami versjon av utfallet av den Anglo-Naga krigen)
to millioner Nagas tilhørighet til 27 grupper kalt stammer er urfolk i den fjellrike grensen mellom India og Burma. Under kolonitiden, de Britiske avsatt store områder i lavlandet i Naga land for kommersiell utnyttelse; en stor del av demografiske manipulasjon følges., Som en forsikring mot reassertion av denne head-hunting kriger samfunnet, den Britiske skåret ut en fjerdedel av highland Naga territorium (Naga Hills Distrikt) som slo seg ned Britiske territorium; resten av Naga områder falt under kronen er jurisdiksjon. I dette avgjort distriktet, Nagas funnet sin verden umåtelig endret med ankomsten av hvite menn. En Khonoma mann forteller: «De så unfurling av union jack i Distriktet Hovedkvarter og lurte på om den myndighet som er av en nasjon kan bli proklamert av et flagg., De så seg rundt med usikkerhet og klemt deres ører til å bli forsikret om at alt dette var virkelig sant.»Uten så mye som et ritual, den Britiske hadde antatt suverenitet over dem.
Et Spørsmål om selvbestemmelse
India det gjelder selvbestemmelse som uanvendelig utenfor kolonial kontekst. Det har nektet å gi Nagas anerkjennelse av deres rett til selvbestemmelse, og India ser for seg et forhold som legger vekt på andre alternativer.
To spesifikke holdninger er funnet krystallisert rundt Nagas., Én visning anser dem «bakover Hinduer» og «religiøse avvikere» på grunn av sine «feil» i ferd med å bli Kristne og forestille seg en nasjonal samfunn av sine egne. Den andre visningen, som er blitt hjørnesteinen av statlig politikk, er de ofte sitert Nehru-Elwin lære, som eksplisitt anerkjenner deres unik status. Naga tradisjonell identitet og status som unnfanget i Nehru-Elwin lære blir nå re-erkjent i den økende internasjonale prinsipper på urfolks rettigheter.,
etablering av en juridisk custodianship av Nagas gjennom 6(th) Plan har sørget for at begrepet «planlagt stammen» er ikke lenger bare en folk kategori, men heller en juridisk kategori som pålegger begrensninger og sikrer staten kontroll. Staten nå har retten til å definere Naga historie, Naga identitet, og Naga ambisjoner. Som en form for indre kolonialisme, den søker å oppløse Naga kulturelle særpreg.,
Contemporay tribal welfare (advocacy og gjennomføring) har bidratt til å Naga velvære, i hvert fall i teorien, men det har aldri fremmet tribal selvbestemmelse og er ute av stand til å gjøre det. Tribal advokatvirksomhet er ikke en enhetlig teori; ulike programmer, planer og ideer har dukket opp i ulike institusjoner eller «tribal stater.»To dominerende, dialectically-relaterte politikk på tribals i India kan bli identifisert. En politikk som er basert på integrering eller assimilering og den andre på etnisk (tribal usa) eller «Naga partikularisme.,»Både politikk som har sine baser kategorisk klassifisering av tribals, forutsatt at det må være en «oppover» blanding av tribals med resten av innbyggerne for å overvinne sine «tilbakeliggenhet.»
Dette tilegnelse av tribals som kulturelle og historiske tall (nødvendigvis bakover) tømmer tribal historie av sin fortid og reduserer det til en rekke juridiske tolkninger som er munnet av staten talspersoner overbevist av sin gyldighet., Dette sammensmelting av historie og historie-som-kultur mystifies historiske relasjoner mellom tribals og det Indiske flertall, skifte faktum med essentialist tull.
Avhengighet mellom tribals og «tribal states» eller velferd avdelinger skaper en kontekst av delvis — hvis ikke nominelle — anerkjennelse av tribals som en collectivity, ikke i betydningen av å ha en kollektiv rett, men som en samling eller en kategori, dvs., som planlagt stammene. Denne kategorien inneholder for selektiv eller positiv diskriminering uten å gi for godkjenning av planlagt stammer’ iboende rettigheter., Disse stammene er i stedet betraktet som avvik fra en statistisk norm, som krever spesiell velferd tiltak for å dukke opp fra en forferdelig sosiale samlet til å bli fullverdige individer innenfor den såkalte mainstream.
En ekte sammenstøt mellom kulturer eksisterer. Den «sikringstiltak» i den Indiske Grunnloven er enten denaturert karikaturer eller forlagt nominelle konsolideringer., Harvard antropologen David Maybury-Lewis (1992) treffende oppsummerer dette uføret:
Da fn ble stiftet i 1945, og kom ut med sin ringing Verdenserklæringen om Menneskerettigheter, det snakket mye om rettighetene til enkeltpersoner. Det var nøyaktig om rettigheter av staten og rettigheter for individer i usa, men sa ingenting om rettighetene til folk som ikke skjer for å være mainstream av, eller kontroll over, en tilstand., Det er problemer med-det er mangel på samsvar mellom stater og folk — eller mellom stater og nasjoner, hvis du vil — at vi har å gjøre med i den moderne verden…. Folk klamrer seg til sine egne grupper for sin identitet helt siden begynnelsen av menneskets historie og de kommer til å gå på å gjøre det så vidt jeg kan se. Problemet i den moderne verden er ikke «stammetilhørighet.»Problemet er at vi har så systematisk og uten hell forsøkt å undertrykke disse enheter av identitet som mennesker synes å trenge.
Legg igjen en kommentar