Mithraisme i sammenligning med andre trossystemer

de Fleste forskere dato Mithraisme som eksisterende før Kristendommen. Persiske lærd og kunsthistoriker, Abolala Soudavar, siterer kjente greske tenkeren, Plutark, som å skrive representerer de tidligste konto på dette problemet., «I 67 år F.KR., pirater som hadde mer enn tusen seil og hadde tatt mer enn fire hundre byer, ‘som tilbys merkelige ritualer av sine egne på Mount Olympus, og feiret det, visse hemmelige ritualer, blant annet de av Mithras fortsatt til denne tid, etter å ha vært først introdusert av dem…'» Soudavar anfører at Plutark pins Mithraic tilbedelse i Roma lenge før Kristi fødsel, og det er derfor lite sannsynlig at Kristne tradisjoner informert Mithraic, men snarere det motsatte.,

Den første kontoen forsøk på å snu Plutark opprinnelige kronologisk dokumentasjon av Mithraisme predating tidlige Kristendommen kom fra en bemerkning i det 2. århundre av den første Kristne apologet, Justin Martyr, som anklaget den Mithraists av djevelsk å etterligne den Kristne nattverden rite. Justin Martyr var født omtrent 50 år etter Plutark., En sen 2.-tallet gresk vitenskapsmann og filosof, Celsus, referanser hvordan senere Ophite gnostiske ideer overlappet med tidlig mysterier av Mithras, men skriving av Celsus ble systematisk undertrykt av en voksende Kristne fellesskapet kort tid etterpå.

Opphavsmannen Kristus-myten teori, Charles-François Dupuis, satt ut for å bevise Mithraic opprinnelsen til Kristendommen. Dupuis påpeker fraværet av ikke-Kristne historiske poster knyttet til Jesus, så vel som felles narrativ struktur som er besatt av den bibelske beretningen om Jesus og andre kjente myter., Dupuis understreker bevis som tyder på det Nye Testamentet, er historien om Jesus som trolig var en mytologisk konstruere opprettet som et middel til å kontrollere religiøse praksis.

I 1882, Ernest Renan eksistere en overbevisende sak av to rivaliserende religioner. Han skriver: «Hvis veksten av Kristendommen hadde blitt arrestert av noen dødelig sykdom, ville verden ha vært Mithraic.»Kristen apologet Edwin M. Yamauchi forsøkte å diskreditere Renan er slutning, som han hevdet var «publisert nesten 150 år siden… har ingen verdi som kilde.,»Kristne apologeter har ofte forsøkt å distansere de to religionene.

Kristne apologeter, blant dem Ronald Nash og Edwin Yamauchi, har foreslått en annen tolkning av Mithraisme sitt forhold til Kristendommen. Yamauchi, og peker på at noen av tekstlig bevis for Mithraist lære ble skrevet etter at det Nye Testamente var i omløp, gjør en logisk sprang i med tanke på at det er mer sannsynlig at Mithraisme lånt fra Kristendommen enn den andre veien rundt., Til slutt, Plutark gir de tidligste objektive hensyn til Mithraisme er tidligere eksistens, som fortsetter å provosere akademisk respons.

Mirakuløse birthEdit

Maithras ble født av en stein. David Ulansey har spekulert i at dette var en tro som er avledet fra Perseus myter, som holdt han ble født fra en grotte.

25 DecemberEdit

Det er ofte oppgitt (f.eks., av Encyclopaedia Britannica, den Katolske Encyclopedia, et al.) at Mithras ble født 25. desember. Roger Beck hevdet i en 1987 artikkelen at dette er bevist. Han skriver: «Det eneste bevis for det er feiring av fødselsdagen til Invictus på denne datoen i Kalenderen på Philocalus. Invictus er selvfølgelig Sol Invictus, Aurelian er solguden. Det følger ikke at en annen tidligere, og uoffisielle solguden, Sol Invictus Mithras, som var nødvendigvis eller til og med sannsynlig, født på denne dagen også.»(Merk at det Sol Invictus spilt en fremtredende rolle i the Mithraic mysteries, og var likestilles med Mithras.,)

Uvanlig blant Romerske mysteriekulter, mysterier av Mithras hadde ingen ‘offentlig’ ansikt; tilbedelse av Mithras var begrenset til starter, og det eneste de kunne foreta en slik tilbedelse i hemmelighold av Mithraeum. Clauss sier: «the Mithraic Mysteries hadde ingen offentlige seremonier av sine egne. Festivalen av natalis Invicti , holdt den 25. desember, var en generell festival av Solen, og på ingen måte bestemt av Mysteriene av Mithras.».,

Steven Hijmans har diskutert i detalj om de generelle natalis Invicti festival var knyttet til Jul, men ikke gi Mithras som en mulig kilde.

Men i det opprinnelige hjemlandet Mithra, en av verdens eldste kontinuerlig religioner praktiseres fortsatt feirer sin fødselsdag. Dagens Iran Kammer Samfunnets Ramona Shashaani aksjer tradisjonelle ‘persisk’ (dvs. ‘Parsee’ = Zarathustrisk) kultur og historie:

Mens Kristne rundt om i verden forbereder seg på å feire Jul på Des., 25., Perserne er klar til å hyllest til en av sine mest festlige feiringer på Des. 21., like før vintersolverv, den lengste natten og korteste dagen i året. I Iran denne kvelden er kalt SHAB-E YALDAA, også kjent som SHAB-E CHELLEH, som refererer til bursdag eller gjenfødelse av solen. … YALDAA er hovedsakelig knyttet til MEHR YAZAT; det er natt til fødselen av den uovervinnelige sol, Mehr eller Mithra, noe som betyr kjærlighet og sol, og har blitt feiret av tilhengerne av Mithraisme så tidlig som 5000 B. C. … Men i det 4. århundre A. D., på grunn av noen feil i å telle skuddår, fødselsdag Mithra flyttet til 25. desember, og ble etablert som sådan.

SalvationEdit

En malt tekst på veggen av St. Priska Mithraeum (c A. D. 200) i Roma, inneholder ord: et nos servasti (?) . . . sanguine fuso (og du har reddet oss … i det utgytte blod). Betydningen av denne teksten er uklar, selv om det trolig refererer til bull drept av Mithras, som ingen annen kilde refererer til en Mithraic frelse. Men servasti er bare en gjetning., Ifølge Robert Turcan, Mithraic frelse hadde lite å gjøre med den overjordiske skjebne av individuelle sjeler, men var på Zarathustrisk mønster av mannens deltakelse i den kosmiske kampen for det gode etableringen mot de onde kreftene.I henhold til Akhondi og Akbari, røde var en farge i søkelyset. Offer bull ‘ s hellig blod var et tegn på fruktbarhet og liv, mye som i Kristendommen rødvin kan symbolisere Kristi offer. I tillegg, hvite var en viktig farge for kult. Bull alltid vært hvit fordi den var et symbol på renhet og hellighet., Månen og stjernene malt i gull og hvitt var også viktige symboler for kulten, og senere innlemmet i Kristen arkitektur og andre dekorasjoner.

Mithraists mente at en dag Mithra verk ville være komplett på jorden, og at han ville vende tilbake til himmelen.

Symbolikken i waterEdit

Monumenter i Donau-området skildre Mithras å skyte en bue på en stein i nærvær av fakkel-bærere, tilsynelatende for å oppmuntre vann for å komme frem. Clauss sier at, etter den rituelle måltid, er dette «vann-mirakel tilbyr den klareste parallelt med Kristendommen».,

Logg av crossEdit

Tertullian sier at tilhengere av Mithras ble merket på sin panne i en uspesifisert måte. Det er ingen indikasjon på at dette merket ble gjort i form av et kors, eller en branding, eller en tatovering, eller et permanent merke av noe slag. Symbolet av en sirkel med en diagonal cross innskrevet i det er ofte funnet i Mithraea, spesielt i forbindelse med Leontocephaline figur.,

Mithraic motiver og middelalderens Kristne artEdit

Fra slutten av det 18. århundre enkelte forskere har foreslått at visse elementer i middelalderens Kristne kunsten reflekterer bilder funnet i Mithraic relieffer. Franz Cumont var blant disse lærde. Cumont foreslått at etter seieren av den Kristne kirke over hedendom, kunstnere fortsatte å gjøre bruk av lager bilder som opprinnelig ble utviklet for Mithras for å skildre det nye og ukjente historier i bibelen., Den «kvelertak på seminaret» betydde at de første Kristne kunstverk var tungt basert på hedensk art, og «noen endringer i kostyme og holdning forvandlet en hedensk scene i en Kristen bilde».

En rekke forskere har siden diskuterte mulige likheter med Mithraic relieffer i middelalderens Romanske kunsten. Vermaseren uttalte at bare visse eksempel på en slik innflytelse var et bilde av Elias trukket opp til himmelen i en vogn trukket av flammende hester., Deman hevdet at en likhet på bildet ikke forteller oss om dette innebærer en ideologisk innflytelse, eller bare en tradisjon for håndverk. Han ga deretter en liste over middelalderske relieffer som parallell Mithraic bilder, men nektet å trekke konklusjoner fra slike paralleller, til tross for frivillighet dette bevis.

Mithraea brukes på nytt Kristne worshipEdit

Flere av de best bevarte Mithraea, spesielt de som er i Roma, for eksempel i San Clemente og Santa Priska, er nå å finne under Kristne kirker., Det har blitt foreslått at disse tilfellene kan tyde på en tendens til at Kristne til å vedta Mithraea for Kristne tilber i en lignende måte til den utvilsomme konvertering til kirker, templer og helligdommer av civic hedendom, slik som Pantheon. Men i disse Romerske tilfeller, Mithraeum ser ut til å ha vært fylt med ruinene før bygging av en kirke over toppen, og dermed kan de ikke anses som påviselig eksempler på bevisst gjenbruk., En studie av den tidlige Kristne kirker i Storbritannia konkluderte med at, om noe, bevis det foreslått en tendens til å unngå å finne kirker på områder av tidligere Mithraea.

På den annen side, det er minst ett kjent eksempel på en Mithraic skåret lindring gjenbrukes på en Kristen kirke, tidlig i det 11. århundre tårnet lagt til church of St Peter Gowts i Lincoln, England., En mye forvitret Mithraic løvehode figur bærer nøklene (antagelig fra en ødelagt Mithraeum i Romersk Lincoln) ble innlemmet i kirken, tårnet, tilsynelatende i den feilaktige troen på at det var en gammel representasjon av Apostelen Peter. Andre steder, som i en av de Mithraea i Doliche, det er tilfeller hvor tauroctony av en hule Mithraeum har blitt erstattet av et kors, noe som tyder på senere bruk som kirke, men igjen datoen for gjenbruk kan ikke fastsettes, og derfor er det på ingen måte sikker på hvor langt den Kristne okkupantene var klar over sin hule er Mithraic tidligere.