Providence (Norsk)

PROVIDENCE

PROVIDENCE , i religion og filosofi, Guds veiledning eller stell av Hans skapninger, som kommer fra Hans konstant bekymring for dem, og for å oppnå Sin hensikt. Providence omfatter både tilsyn av handlinger begått av menn og veiledning av aktører i bestemte retninger. Formålet er også å ta ut passende straff for å etablere rettferdighet i verden, retribution seg ofte å tjene som et middel for veiledning (se nedenfor). Det er derfor en sammenheng mellom forsyn og prinsippet om *belønning og straff., Opprinnelsen til begrepet providence er gresk (πρόνοια, tent. «å oppfatte på forhånd») og vises for første gang i Jødisk litteratur i Visdomen åt Salomo, 14:3; 17:2.

I Bibelen

grunnlag av troen på en konstant og evig guddommelig forsyn er den bibelske forestilling om Gud. I polyteisme det er generelt en tro på en fast «bestilling» av naturen, som er ovenfor gudene. Denne «orden» fungerer til en viss grad som en garanti for at høyre hersker i verden (dette er den greske θέμιζ eller μοῖρα; den Egyptiske ma ‘ at, og den Iransk-persisk artha, «sannhet»)., Imidlertid, i denne typen av troen på den høyre siden, som om den var et produkt av handling (dette er også den Buddhistiske tro på «karma»), og er ikke avhengig av det guddommelige forsyn med en universell moral. Tvert imot, gjennom bruk av visse magiske handlinger, man kan selv overvinne av gud. I alle fall, det er en grunnleggende tro på skjebnen og nødvendighet., I kontrast, den troen i providence er i første omgang en tro på en Gud som har erkjennelse og vil, og som har ubegrenset kontroll over naturen og et personlig forhold til alle mennesker, et forhold som bestemmes utelukkende av deres moralske eller umoralske oppførsel. Bibelsk tro benekter ikke eksistensen av en fast naturlige orden – «lover» av himmelen og jorden, av dag og natt (Jer. 31:35-36; 33:25) – men siden Gud er skaperen av natur og er ikke underlagt dens lover (f.eks. Jer. 18:6ff.,), Han kan veilede mann og belønne ham etter hans fortjeneste, selv gjennom den overnaturlige hjelp av mirakler. Slik veiledning kan være direkte (gjennom guddommelig *åpenbaring) eller indirekte – gjennom en profet eller andre levende eller døde mellommenn («Som gjer englene ånder; Hans ministre en flammende ild,» Ps. 104:4; jf. Joel 2:1ff.; Amos 3:7; Ps. 103:20-22). Guds forsyn er både individ – som strekker seg til hvert og hver person (Adam, Abel, Kain, etc.), og general-over folk og grupper, spesielt Israel, Hans utvalgte folk., Den vokter og veiledning av Patriarker (Abraham, Isak og Jakob) og deres familier (Sarah i huset åt Farao, Hagar i ørkenen, Josef i Egypt, etc.) rettet mot det endelige formålet med å opprette en eksemplarisk folk opphøyet over alle andre nasjoner (Mos. 26:18). Hele historien av Israelittene, som begynner med Utvandringen fra Egypt, er, i henhold til den bibelske forestilling, en kontinuerlig utfoldelsen av det guddommelige forsyn veiledning av mennesker som et hele samt av dens enkelte medlemmer i veien merket ut for dem., Selv lidelser gjennomgått av folk tilhører mysterier av det guddommelige forsyn (jf. for eksempel, den doktrinære introduksjoner i Judg. 2:11-23; 3:1-8; 6:7-10, 13-17; 10:6-15; ii Kongebok 14:26-27; 17:7ff.).

Det kan sies at hele Bibelen er en opptegnelse av det guddommelige forsyn, om generelle eller individuelle., Mens Mosebøkene og Profetene understreke generelle, nasjonale providence, Salmene og Ordspråkene er basert på troen på at Gud er opptatt med den enkelte, hører ropene av elendig, ønsker trivsel for den rettferdige, og som dirigerer mennesket, selv mot hans vilje, til den skjebne som Han har bestemt for ham («loddet er kastet i fanget, men hele deponering av dette er av Herren,» Ord. 16:33; «kongens hjerte er i Herrens hånd, som bekker; Han vender det, kvar Han vil,» Ord. 21:1; etc.)., Profetene (Jeremia, Esekiel, Habakkuk) og psalmists (Ps. 9; 71; 77; 88) noen ganger spørsmål måter forsyn og guddommelig rettferdighet, men at de til slutt bekrefter den tradisjonelle troen i providence. I den siste analysen, er denne posisjonen er også opprettholdt av forfatteren av Predikanten, som ellers uttrykker gravest tvil om forsyn («, Men vet at for alle disse tingene som Gud vil føre deg til dom,» Eccles. 11:9). Dette gjelder også for Jobben, men hans tvil og bekymringer er begrenset til spørsmålet om en guddommelig forsyn som styrer universet, og spesielt menneskeheten.,

ubegrenset tro på skjebnen ville synes å komme i konflikt med læren om at mennesket kan selv fritt velge det gode og det onde (som Gud belønner eller straffer ham), som også er en del av det bibelske syn på verden. Dette problemet ble kjempet med bare i nyere tid, med utviklingen av religiøs filosofi i Middelalderen.

I Apocrypha

I Apocrypha også troen er utbredt at Gud våker over de gjerninger av mennesker for å gi de ugudelige og de rettferdige i henhold til sine ørkener., Den som lider av den rettferdige, men en midlertidig prøveordning for at de ikke skal bli godt belønnet til slutt. Tobit, for eksempel, for å håndtere vennlig med de levende og de døde er forfulgt av myndighetene. Det ser ut som om Guds hånd, også, var vendt mot ham, men hans rettferdighet blir belønnet. I slutten han er rettferdiggjort og er gitt seieren til rettferdighet. Det samme gjelder for samfunnet i Israel – fiendtlige alltid får sin straff og rettferdig nasjon er lagret, nesten uventet., I henhold til første makkabeerbok (9:46), Juda Maccabee oppfordret folket til å be, fordi han visste at Gud betaler oppmerksomhet til bønn («Nå derfor roper til Himmelen at du kan bli levert ut av hånden av dine fiender»). På samme måte som bur i Jerusalem, var overbevist om at deres bønn lagret dem i nødens tid (ii Macc. 1:8). Som i gamle tider, så også i den tiden av Hasmoneanerne, fortsatte Gud å frelse Sitt folk ved hjelp av engler sendt av Ham (Heliodorus, som gikk for å vanhellige Templet, falt ned i et svakt ved hånden til englene: ii Macc., 3; englene i himmelen skyndte seg å hjelp av Juda Maccabee: ibid. 10:29-30). Lysias også at det i Hebreerne var uovervinnelig, fordi Gud hjalp dem (ibid. 11:13).

I begrepet providence, i den apokalyptiske arbeider, spesielt i skrifter *Dead Sea-sekten, en kan oppdage en tendens til en viktig innovasjon., I disse verkene ideen er uttrykk for at Gud, som har preknowledge av alt, også bestemmer alt på forhånd, både de onde og de rettferdige er dannet ved sin skapelse («alle lysets sønner hver og en til sin formue i henhold til råd fra Herren…; alle mørkets sønner hver til sin skyld i henhold til Herrens hemn,» – Manuell Disiplin 1:9-10; «Fra Herren, Kunnskap, alle er og var… og før de kom til han forberedte alle sine tenkt… og det som er uforanderlig,» – ibid., 3:15-16; «og til Israel og engelen hans sannhet er en hjelp til alle lysets sønner», mens «the angel of darkness» regler over «alle herredømme av sønner av ondskap» – ibid. 20-24, og se Jub. 1:20 og 2:2). I henhold til Jubelår alt er også skrevet på forhånd i «tabletter av himmelen» (3:10). Josefus, for (Ant., 13:171-3, 18:11f.; Kriger, 2:119f.), skiller mellom de forskjellige sekter som oppsto i den tiden av det Andre Tempelet, først og fremst på grunnlag av forskjellen mellom dem i konseptet av providence., Ifølge ham, «Fariseerne si at noen ting, men ikke alle er avhengige skjebne, men noen stole på oss som om de oppstår eller ikke» (Ant., 13:172). «Esseerne hold at skjebnen regler alt og ingenting som skjer med en mann uten det, mens Saddukeerne avskaffe skjebne, og uttalte at den ikke eksisterer i det hele tatt, at menneskelige handlinger ikke skje gjennom sin makt, og at alt er avhengig av mannen selv som alene er årsaken til det gode og onde resultater fra man ‘s folly» (ibid.; se også *Esseerne; *Saddukeerne; *Boethusians; *Fariseerne)., Hvis definisjoner av Josefus, er nøyaktige, kan man si at Saddukeerne avvek fra det bibelske begrepet og trodde i providence generelt, men ikke i detalj; noe av det samme kan sies om Esseerne i hva som gjelder for deres tro på predestinasjon, men dommer fra skrifter funnet i Qumran, denne troen var ikke uten kvalifikasjoner og unntak.,

I Talmud

The outlook for forskere av Mishnah og Talmud på arten og betydningen av det guddommelige forsyn er oppsummert i dictum av Akiva (Avot 3:15): «Alle er forutsett, men valgfriheten er gitt, og verden er dømt med godhet, og alle er i samsvar med de fungerer.,»Det er tydelig at den første delen av denne utsagn uttrykker et forsøk på å forene prinsippet om providence på den ene siden med valgfrihet på den andre, men det er mulig at ideen her uttrykt er identisk med den som finnes i utsagn: «Alt er i hendene på himmelen, bortsett fra frykten for himmelen» (Ber. 33b), som er ment for å bygge en bro mellom valgfrihet og ideen om predestinasjon. Fra ulike dicta i Talmud det er mulig å konkludere med at ideen om providence i løpet av denne tiden omfattet ikke bare menn, men også alle andre skapninger., For gazelle som er van med å kaste sin ætt på drektige fra toppen av fjellet, den Hellige forbereder «en ørn som fanger den i sine vinger og steder det før henne, og skulle det komme et øyeblikk tidligere eller et øyeblikk senere kom til å dø på en gang» (bb 16a–b); i lignende retning er: «Den Hellige sitter og nærer begge hornene av den ville oksen og egg av lus» (Shab. 107b). Av mennesket som det ble sagt: «Ingen blåmerker fingeren på jorden, med mindre det er fastsatt i himmelen» (Ḥul. 7b), og alle er avslørt og kjent før Gud: «selv de små snakk om en manns samtale med sin hustru» (Jf. R. 26:7)., På samme måte: «Den Hellige sitter og par par – datter av så-og-så, så-og-så» (Jf. R. 8:1; Gen. R. 68:4; og jf. mk 18b), eller: «Han er opptatt med å gjøre stiger, støping ned en og heve de andre» (Gen. R. 68:4).

videreføring av Akiva ‘ s dictum («, og verden er dømt med godhet») gir tilsynelatende med den tradisjonelle syn av Talmud. Derfor, for eksempel, det ble sagt at selv om man har 999 engler som erklærte ham skyldig og bare en tale i hans favør, Gud vurderer ham heldigvis (tj, Gutt. 1:10, 61d; Shab., 32a); at Gud er ulykkelig på sin nød over de rettferdige, og ikke fryde seg ved fall i de ugudelige (Sanh. 39b; Tanh. bli-Shallaḥ 10) og ikke tilbyr tyrannically med Hans skapninger (Av. Zar. 3a), og han sitter og venter på mannen og ikke straffe ham til hans mål er full (Sot. 9a).

I Middelalderen Jødisk Filosofi

behandling av providence (hashgaḥah) i middelalderens Jødisk filosofi gjenspeiler diskusjonen av dette temaet i slutten av gresk filosofi, særlig i skriftene til den andre-tallet c.e., Aristotelisk kommentator Alexander av Aphrodisias, og i den teologiske retninger av Islam. Det hebraiske begrepet hashgaḥah seg selv var tydeligvis først oppfunnet av Samuel ibn Tibbon som en oversettelse av det arabiske ordet ʿanāʾyah. I sin Veiledning av den Rådville (overs. av S. Pines, 1963), Maimonides bruker den siste synonymt med tadbīr, hebraisk, tilsvarer det som er hanhagah (dvs., styring av verden)., I de fleste hebraiske filosofiske verker, men hanhagah betegner det universelle providence som bestemmer den naturlige rekkefølgen av verden som et hele, mens hashgaḥah er vanligvis brukt til å utpeke enkelte providence. For sistnevnte, Juda *Al-Ḥarizi også brukes det hebraiske begrepet shemirah («sikkerhets skyld»), og det bør bemerkes at opprinnelig Ibn Tibbon også foretrukket denne, som vises i et manuskript kopi av et brev til Maimonides (se nedenfor).

*Saadiah Gaon avtaler med problemet av providence i avhandlingen 5 av hans Emunot ve-De’ot (Bok av Tro og Meninger, overs. ved S., Rosenblatt, 1948), der temaet er «Meritter og Demerits.»I kapittel 1, han identifiserer providence med belønning og straff av Gud til den enkelte i denne verden, som er «the world of action»; men, til syvende og sist, belønning og straff er reservert for hele verden til å komme. Ekko av den filosofiske debatten på problemet med providence kan bli funnet i andre deler av Saadiah bok. Dermed, spør han hvordan det er mulig at Gud vet om det kan omfatte både fortid og fremtid, og «at han kjenner begge like» i en enkelt, evig og uforanderlig lov av å vite (ibid., 2:13)., Hans svar er at det er umulig å sammenligne menneskets kunnskap som er ervervet gjennom mediet av sansene, med Gud, som «ikke er ervervet av noen mellomliggende årsak» og er ikke hentet fra timelige fakta, men heller strømmer fra Hans essens. Dette kobling av problemet i providence med arten av Guds kunnskap stammer med Alexander av Aphrodisias, som gjorde spørsmålet om avstemming av Guds forutviten med menneskets frihet vil., Saadiah løsning for å sistnevnte problemet er å påpeke at Skaperen har kunnskap om hendelser er ikke årsaken til deres forekomst. Hvis dette var tilfellet, alle hendelser som ville være evig, ettersom Gud er kunnskap av dem er evig (ibid., 4:4). Abraham *Ibn Daud vier et helt kapittel av sin bok Emunah Rama (6:2; ed. av S. Weil (1852), 93ff.) til problemene som er involvert i konseptet av providence., Ibn Daud, også var betydelig påvirket av Alexander av Aphrodisias, som opprettholdt «natur mulig,» og gjør det dermed mulig for menneskelige valg, i motsetning til absolutt determinisme av *Stoics. Som Alexander, han begrenser Guds kunnskap som stammer fra den nødvendige lover i naturen gjennom naturlige årsaker, til utelukkelse av effekter av ulykke eller fri vilje som eneste mulige., Han hevder at Gud er uvitenhet av ting som kommer til å være som et resultat av ulykke eller fri vilje innebærer ikke en svakhet i Hans natur, for det som er «mulig» er også kun mulig for Gud, og derfor vet Han det mulig tingene som mulig, ikke som nødvendig.

Maimonides omhandler spørsmålet om providence i lys av filosofiske læresetninger om «governance» (hanhagah, tadbīr), som identifiserer det med handlingen av naturkreftene (Guide, 2:10). Han fullt drøfter hashgaḥah (ʿanāʾyah; ibid.,, 3:16-24), nevne fem viktigste syn på saken: de av *Epicurus, *Aristoteles, Blitsen’arites, Mu’tazilites (se *Kalām), og, til slutt, i Toraen, som bekrefter både frihet av menneskelig og guddommelig rettferdighet. Det gode og onde som ramme mennesket er resultatet av denne rettferdighet, for alle Hans veier er dommen,» og det eksisterer et perfekt samsvar mellom resultatene av den enkelte og hans skjebne., Dette bestemmes av nivået på menneskets intellekt, imidlertid, heller enn ved hans gjerninger, slik at det følger av dette at bare han som har perfeksjonert intellekt fester seg til Gud er beskyttet fra alle onde (Guide, 3:51). En slik mann innser at selskapsledelse, providence, og formålet ikke kan tilskrives Gud i en menneskelig følelse, og han vil derfor, «bære hver ulykke lett, og vil heller ulykker multiplisere tvil om Gud… men vil heller øke sin kjærlighet til Gud.,»Maimonides argumenterer mot Alexander av Aphrodisias og Ibn Daud at Gud vet om det umiddelbart omfatter mange ting som er gjenstand for endring uten noen endring i Hans essens, at Gud forutser alle ting som vil komme til å være uten noen tillegg til Hans kunnskap, og at Han derfor vet både mulig («prisregulering, det vil si, det som ennå ikke eksisterer, men er i ferd med å bli) og infinitte (dvs, personer og opplysninger som er ubegrenset i antall)., Filosofer, sier han, vilkårlig hevdet at det er umulig å vite mulig eller uendelig, men de oversett forskjellen mellom Guds kunnskap og menneskelig kunnskap. Akkurat som menneskets intellekt er utilstrekkelig for å pågripe Guds essens, slik at det ikke kan pågripe Sin kunnskap (ibid., 2:20).

I sitt brev til Maimonides (publisert av Z. Diesendruck i: huca, 11 (1936), 341-66), Samuel ibn Tibbon ringe oppmerksomhet til en motsetning mellom Maimonides’ behandling av providence i Guide, 3:17ff., og hans diskusjon på slutten av Guiden i kapittel 51, hvor, med avgang fra filosofisk tilnærming som providence er bare relevant for velferd sjel, Maimonides uttrykker overbevisning om at den fromme mannen vil aldri få lov til å lide noen skade. Shem Tov ibn *Falaquera (Moreh ha-Moreh, 145-8), Moses ibn *Tibbon, i et notat til sin fars brev (red. Diesendruck, op. cit.), *Moses av Narbonne, i sin kommentar til Guide (3:51), og Efodi (Profiat *Duran), i sin kommentar på den samme kapittel, som alle bor på dette punktet. Shem Tov b., Joseph *Ibn Shem Tov, i sin bok Emunot (Ferrara, 1556, 8b–10a) og Isak *Arama, i hans Akedat Yiẓḥak, ta Maimonides til oppgave for å ha gjort grad av providence utøves over mannen avhengig av perfeksjon av intellektet snarere enn på ytelse av budene. Den Karaite *Aron b. Elias vier flere kapitler i boken Eẓ Ḥayyim (red. ved F. Delitzsch (1841), 82-90) til emnet i providence, og han også kritiserer Maimonides., Når posisjonen har blitt tatt som Guds kunnskap ikke kan være begrenset, aktiviteten av providence likeså kan gjøres for å stole bare på graden av utvikling av menneskets intellekt. Akkurat som Gud vet alt, så Han våker over alle ting (ch. 88).

Isaac *Albalag, i hans Tikkun De’ot, drøfter providence i løpet av sin kritikk av meninger *Avicenna og al-*Ghazālī. Det er umulig, hevder han, til å forstå Guds modus for erkjennelse, men det er mulig å tilskrive Ham kunnskap om ting som er utenfor riket av naturlige årsakssammenheng, dvs.,, fri vilje og tilfeldighet. Guds kunnskap og forsyn gir også gjenstand for en gjennomgripende analyse i Milḥamot Adonai av *Levi b. Serah (avhandlinger 2 og 3), som går tilbake til Aristoteles ‘posisjon som forstås i lys av Alexander av Aphrodisias’ kommentar. Det er ikke tillatt, sier han, at Gud skal vite mulig og numerisk uendelig, det er, oppføring qua oppføring, men Han kjenner alle ting gjennom for å omfavne dem alle.,

I motsetning til dette synet, Ḥasdai *Crescas hevder i sin Eller Adonai (2:1-2) at troen på enkelte providence er et grunnleggende prinsipp i den Mosaiske Lov, og i henhold til Guds kunnskap «omfatter uendelig» (dvs., bestemt) og «ikke-eksisterende» (dvs, det er mulig) «, uten noen endring i arten av den mulige» (dvs., uten Sin kunnskap nullifying virkeligheten av fri vilje). Crescas fastholder at bibelen og talmud tro i providence er basert på en tro på individuelle providence., Hans disippel, Joseph *Albo, også handler mye med Guds kunnskap og forsyn i hans Sefer ha-Ikkarim (4:1-15), i løpet av sin diskusjon om belønning og straff.

I Kabbalah

spørsmålet om det guddommelige forsyn nesten aldri vises i Kabbalah som et separat problem, og derfor få detaljert og diskusjonene var viet til det., Ideen om providence er identifisert i Kabbalah med forutsetning om at det eksisterer en ryddig og kontinuerlig system av regjeringen i kosmos, utført av den Guddommelige Potenser – det Sefirot – som er avdekket i denne regjeringen. Kabbalah gjør ikke mer enn å forklare hvordan dette systemet fungerer, mens den faktiske eksistens er aldri avhørt. Verden er ikke styrt av tilfeldigheter, men av uopphørlig det guddommelige forsyn, som er den hemmelige betydningen av skjult for alle nivåer av skaperverket, og spesielt i verden av mannen., Han som forstår modusen for handling av Sefirot også forstår prinsippene for det guddommelige forsyn som er manifestert gjennom denne handlingen. Ideen om det guddommelige forsyn er vevet inn i en mystisk måte med begrensning av området for handling av kausalitet i verden. For selv om de fleste hendelser som skjer til levende vesener, og særlig for menn, virker det som om de skjer på en naturlig måte, som er at av årsak og virkning, i virkeligheten er disse hendelsene inneholder enkelte manifestasjoner av det guddommelige forsyn, som er ansvarlig for alt som skjer med mennesket, ned til siste detalj., I denne forstand, den regelen av det guddommelige forsyn er, i den oppfatning av *Naḥmanides, en av de «skjulte wonders» av skaperverket. Arbeid i naturen («jeg vil gi deg din regner i sin sesong,» Lev. 26:4 og lignende) som er koordinert i skjulte måter med moralsk kausalitet bestemt av det gode og det onde i menneskers handlinger.

I deres diskusjoner av det guddommelige forsyn, tidlig kabbalists understreket aktivitet i tiende Sefirah, siden regelen av den nedre verden er hovedsakelig i sine hender. Dette Sefirah er Shekhinah, tilstedeværelsen av den guddommelige styrke i verden til alle tider., Denne tilstedeværelsen er ansvarlig for Guds forsyn for Hans skapninger, men i henhold til noen meninger opprinnelsen til det guddommelige forsyn er faktisk i øvre Sefirot. Symbolsk uttrykk er gitt til denne ideen, spesielt i *Zohar, i beskrivelsen av øyne i bildet av *Adam Kadmon («Ekte Mann»), i hans to manifestasjoner, som Arikh Anpin (lyser. «The Long Face», men som betyr «Den Lange Lidelse») eller Attikah Kaddishah («den Hellige Gamle Ett»), og som Ze’eir Anpin («Kort Møte» og viser de «Utålmodig»)., I beskrivelsen av organer i hode av Attikah Kaddishah, øyet som alltid er åpen er tatt som en overjordisk symbol for eksistensen av det guddommelige forsyn, hvis opprinnelse er i første Sefirah. Denne øvre providence består utelukkende av nåde, uten intermixture av harde dom. Bare i andre manifestasjon, som er at av Gud i bildet av den Ze’eir Anpin, er arbeidsgruppen av dommen også funnet i den guddommelige forsyn. For «…augo åt Herren… serien gjennom hele jorden» (Sak. 4:10), og de formidler sin providence til hvert sted, både for dom og nåde., Bildekunstner bilde, «eye of providence,» er her forstått som et symbolsk uttrykk som antyder en viss element i den guddommelige for seg selv. Forfatteren av Zohar er det å avvise de som fornekter det guddommelige forsyn, og erstatte sjanse som en viktig årsak i hendelser av kosmos. Han anser dem for å være idioter som ikke passer til å tenke på det dypet av visdom av det guddommelige forsyn, og som lavere seg til nivået av dyr (Zohar 3:157b)., Forfatteren av Zohar ikke å skille mellom generell forsyn (av alle skapninger) og individuelle forsyn (individuelle menneskelige vesener). Sistnevnte er selvfølgelig mer viktig for ham. Gjennom aktiviteten til det guddommelige forsyn, en overflod av velsignelser ned på skapninger, men denne oppvåkning av kraften i providence er avhengig av gjerninger skapte vesener, på «oppvåkning fra nedenfor.»En detaljert vurdering av spørsmålet om providence er fastsatt av Moses *Cordovero i Shi’ur Komah («Måling av Kroppen»)., Han er også enig med filosofer som individuelle providence eksisterer bare i forhold til mannen, mens i forhold til resten av den skapte verden, providence er bare rettet mot den generisk essenser., Men han utvider den kategorien av individuelle forsyn og fastslår at «det guddommelige forsyn gjelder lavere skapninger, selv dyr, for deres trivsel og sin død, og dette er ikke av hensyn til dyrene selv, men på grunn av menn,» som er å si, til den grad lever av dyr som er bundet opp med livene til menn, individuelle providence gjelder for dem også., «Enkelte providence gjelder ikke for okse eller noen lam, men til hele arter sammen… men hvis det guddommelige forsyn gjelder for et menneske, vil det omfatte selv hans mugge, bør det pause, og hans rett, bør det crack, og alle hans eiendeler – hvis han skal være chastized eller ikke» (s. 113). Cordovero skiller ti typer av providence, som det er mulig å forstå de ulike aksjonsformer av individuelle providence blant hedningene og Israels folk., Disse aksjonsformer er bundet opp med ulike roller i Sefirot og deres kanaler som formidler overflod (velsignelse) til alle verdener, i samsvar med den spesielle awakening av lavere skapninger. Han har blant annet to typer providence som indikerer mulighet for begrensning av det guddommelige forsyn i visse tilfeller, eller til og med sin fullstendig negasjon., Også, i hans mening, ting kan skje med en mann uten veiledning av providence, og det kan også skje at et menneske synder føre ham til å bli stående «til naturen og til tilfeldighetene,» som er et aspekt av Gud skjuler sitt ansikt fra mannen., Faktisk, det er usikkert fra øyeblikk til øyeblikk, om en bestemt hendelse i en persons liv er av denne sistnevnte typen, eller om det er et resultat av det guddommelige forsyn: «Og han ikke kan være sikker – for hvem vil si til ham hvis han er blant dem som det er sagt: ‘Den rettferdige mann er like sikker som en løve’ – kanskje Gud har skjult Hans åsyn for ham, på grunn av noen overtredelse, og han er overlatt til tilfeldighetene» (s. 120).

Bare i Shabbatean Kabbalah er det guddommelige forsyn sett igjen som et alvorlig problem., Blant *Shabbetai Ẓevi ‘ s disipler ble overlevert sin muntlige undervisning at Årsaken til Årsaker, eller Ein-Sof («Uendelig») «ikke innflytelse og ikke fører tilsyn med den lavere verden, og han fikk Sefirah Keter til å bli til å være Gud og, Tiferet å være Konge» (se Scholem, Shabbetai Ẓevi, s. 784)., Denne fornektelse av providence av Ein-Sof ble ansett som en dyp hemmelighet blant de troende, og Shabbatean Abraham *Cardozo, som var i opposisjon til denne læren, skrev at det legges vekt på hemmelig arten av denne undervisningen oppsto fra Shabbateans’ viten om at dette var en uttalelse fra Epicurus den greske., Det «å ta» (netilah) av providence fra Ein-Sof (som er utpekt i disse kretser ved andre betegnelser) er funnet i flere Shabbatean skoler tanke, slik som Kabbalah av Baruchiah av Salonika, i Va-Avo-ha-Yom el-ha-Ayin, som var sterkt angrepet for prominence det gav mening, og i Sem Olam (Wien, 1891) av Jonathan *Eybeschuetz., Sistnevnte arbeid er viet flere sider av casuistry dette spørsmålet er for å bevise at providence faktisk ikke har sin opprinnelse i den Første Årsaken, men i, Israels Gud, som er strømmet ut fra det, og som er kalt, ved Eybeschuetz, «image av de ti Sefirot.»Dette «kjetterske» forutsetningen, at den Første Årsak (eller høyeste element av Guddommen) leder ikke den lavere verden i det hele tatt, var blant prinsippet innovasjoner av Shabbatean lære hvilke provosert vismenn i denne perioden., Den Ortodokse kabbalists så i denne antakelsen bevis på at Shabbateans hadde forlatt tro på absolutte enhet av Guddommen, som ikke tillater det, i saker som angår det guddommelige forsyn, differensiering mellom de som kommer Ein-Sof og det ble sendt ut Sefirot. Selv om den Ein-Sof utfører aktivitet av det guddommelige forsyn gjennom Sefirot, Ein-Sof seg selv er forfatter av sant providence. I læren om Shabbateans, men denne kvalitet til Første Sak eller Ein-Sof er uskarpt eller satt i tvil.

bibliografi: