orden og prosedyrer for Seder er uttalt og skrevet ut i tekst i Påsken, Haggadáen, en kopi som er i front av alle deltakerne. Jødiske barn lærer de følgende ordene som beskriver rekkefølgen av Seder, med rim og melodi på sine Jødiske skoler:
Kadeish (velsignelser og den første kopp vin)Edit
Kadeish קדש er hebraisk Viktig for Kiddush. Det skal resiteres så snart synagogen tjenester er over, men ikke før kvelden., Dette Kiddush er lik det som er forkynt på alle de Tre Pilegrimsreise Festivaler, men viser også til matzot og utvandringen fra Egypt. Opptrer på en måte som viser frihet og majestet, mange Jøder har skikken med å fylle hverandres kopper på Seder bordet. Den Kiddush er tradisjonelt sagt av far i huset, men alle Seder deltakerne kan delta ved å resitere Kiddush og drikke minst et flertall av de første kopp vin.,
Urchatz (vaske hender)Edit
Teknisk sett, i henhold til Jødisk lov, når man spiser av frukt eller grønnsaker dyppet i flytende mens resterende våt, må man vaske hendene hvis frukt eller grønnsak fortsatt vått. Imidlertid, på andre tider av året, har enten allerede vasket hendene før du spiser brød, eller tørr frukt eller grønnsak, i tilfelle man trenger ikke vaske hendene før du spiser frukt eller grønnsak.,
Ifølge de fleste tradisjoner, ingen velsignelse er resiterte på dette punktet i Seder, i motsetning til den velsignelse siterte over å vaske hendene før man spiser brød. Men tilhengere av Rambam eller Gaon Vilna gjøre resitere en velsignelse.
Karpas (forrett)Edit
Hver deltaker fall en grønnsak til enten salt vann (Ashkenazi egendefinert; sies å tjene som en påminnelse av tårer skur av deres forfedre var slaver), eddik (Sephardi tilpasset) eller charoset (eldre Sephardi egendefinert; fortsatt vanlig blant Jemenittiske Jøder)., En annen tilpasset nevnt i noen Ashkenazi kilder og sannsynligvis stammer med Meir av Rothenburg, var å dyppe karpas i vin.
Yachatz (brudd på midten matzah)Edit
Tre matzot er stablet på seder bord; på dette stadiet, midt matzah av de tre er brutt i to. De større del er skjult, som senere kan bli brukt som afikoman, den «dessert» etter måltid. De mindre del går tilbake til sin plass mellom de andre to matzot.,
Før Magid, noen Sephardi familier har en tilpasset for å synge «Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim»- (oversatt:»I all hast, vi dro ut fra Egypt»). Selv om dette er som blir sunget, det overhode går rundt bordet med Seder plate og bølger det over hvert enkelt hode.
Magid (om Utvandringen)Edit
historien om Påske, og endring fra slaveri til frihet er fortalt., På dette punktet i Seder, Marokkanske Jødene har en tilpasset for å heve Seder plate over hodene på alle dem som var tilstede, mens chanting «Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b’nei horin» (I all hast, vi gikk ut av Egypt brød av lidelse, frie mennesker).,
Ha Lachma Anya (invitasjon til Seder)Edit
En bronse matzo plate laget av Maurice Ascalon, innskrevet med de første ordene i Ha Lachma Anya
matzot er avdekket, og referert til som «brød lidelse». Deltakerne erklærer (Arameisk) en invitasjon til alle som er sultne eller trengende til å bli med i Seder. Halakha krever at denne oppfordringen gjentas i det språket som snakkes i landet.,
Mah Nishtanah (Fire Spørsmål)Edit
Mishna detaljer spørsmål en er forpliktet til å stille på natten av seder. Det er vanlig for de yngste barnet til stede for å lese de fire spørsmålene. Noen skikker hold som de andre deltakerne resitere dem stille til seg selv så godt. I noen familier, betyr dette at kravet er fortsatt på et voksne «barn» til et barnebarn av familien får tilstrekkelig Jødiske utdanning for å ta på seg det ansvaret., Hvis en person har ingen barn i stand til å spørre, ansvaret faller til sin ektefelle, eller en annen deltaker. De må stille seg er så stor at selv om en person er alene på seder de er forpliktet til å spørre seg selv og til å svare på sine egne spørsmål.
Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?
– Hvorfor er denne kvelden forskjellig fra alle andre kvelder?
- Shebb’khol hallelot anu okh’lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.
Hvorfor er det slik at på alle andre kvelder i løpet av året spiser vi enten syrt brød eller matza, men denne kvelden spiser vi bare matza?, - Shebb’khol hallelot anu okh’lin sh ‘ ar y’rakot, vehallayla hazze maror.
Hvorfor er det slik at på alle andre kvelder spiser vi alle typer grønnsaker, men denne kvelden spiser vi bitre urter? - Shebb’khol hallelot no anu matbillin afillu pa ‘ am eḥat, vehallayla hazze sh’tei fe’amim.
Hvorfor er det slik at på alle andre netter vi ikke dukkert selv en gang, men denne kvelden vi dyppe dem to ganger? - Shebb’khol hallelot anu okh’lin ben yosh’vin uven m’subbin, vehallayla hazze kullanu m’subbin.,
Hvorfor er det slik at på alle andre netter vi spise enten du sitter oppreist eller tilbakelent, men denne kvelden vi alle hvile?
Det andre spørsmålet erstatter et annet spørsmål, som er tilstede i mishnah, men fjernet ved senere myndigheter på grunn av sin inapplicability etter ødeleggelsen av tempelet:
- Shebb’khol hallelot anu okh’lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali.
Hvorfor er det slik at på alle andre kvelder spiser vi kjøtt enten stekt, marinert, eller kokt, men denne kvelden er helt stekt?,
Stekt offer var ikke lenger mulig etter ødeleggelsen, og stekt kjøtt var derfor forbudt på seder natten, for å unngå tvetydighet.
spørsmålene er besvart med følgende:
- Vi spiser bare matzah fordi våre forfedre kunne ikke vente for sitt brød til å stige når de var på flukt fra slaveriet i Egypt, og slik at de var flate når de kom ut av ovnen.
- Vi spiser bare Maror, en bitter urt, for å minne oss om den bitre smaken av slaveri at våre forfedre holdt mens i Egypt.,
- første dukkert, grønne grønnsaker i salt vann, symboliserer skifte av våre tårer av takknemlighet, og den andre dukkert, Maror i Charoses, symboliserer søtningsstoffer av vår byrde av bitterhet og lidelse.
- Vi hvile på Seder bord, fordi i gamle dager, en person som tilbakelente på et måltid var en fri person, mens slaver og tjenere stod der.
- Vi spiser bare stekt kjøtt fordi det er hvordan Pesach/Påskelammet er utarbeidet under offer i Templet i Jerusalem.
De fire spørsmålene har blitt oversatt til over 300 språk.,
De Fire SonsEdit
Den tradisjonelle Haggadáen taler om «fire sønner» – en som er klok, som er onde, en som er enkel, og en som ikke vet å spørre. Dette er basert på rabbinerne av Jerusalem Talmud å finne fire referanser i Toraen til å svare på din sønn, som stiller et spørsmål. Hver av disse sønnene setninger hans spørsmål om seder på en annen måte. Den Haggadáen anbefaler å svare hver sønn i henhold til sine spørsmål, ved hjelp av én av de tre versene i Toraen som refererer til denne utvekslingen.,
klok sønn spør «Hva er de bud, de vidnesbyrd og de lover som Gud har befalt oss å gjøre?»En forklaring på hvorfor dette svært detaljert orientert spørsmålet er kategorisert som klok, er at klok sønn prøver å lære hvordan du skal gjennomføre seder, heller enn å spørre om andres forståelse av dets betydning. Han er besvart fullt ut:»Du skal svare til ham med lovene av pesach: man kan ikke spise noen dessert etter paschal offer.»
Den ugudelige sønn, som spør, «Hva er dette tjenesten for deg?,», er preget av Haggadáen som å isolere seg fra det Jødiske folk, står ved objektivt og ser på deres atferd heller enn å delta. Derfor, han er truga av forklaringen på at «Det er fordi Gud handlet for min skyld, når jeg forlot Egypt.»(Dette innebærer at Seder er ikke for de ugudelige sønn fordi de ugudelige sønn ikke ville ha fortjente å bli satt fri fra det Egyptiske slaveriet.) Der fire sønner er illustrert i Haggadáen, denne sønnen har ofte blitt beskrevet som bærer våpen eller iført stilige moderne mote.,
Den enkle sønn, som spør, «Hva er dette?»er besvart med «Med en sterk hånd, den Allmektige førte oss ut av Egypt, av trellehuset.»
Og den som ikke vet å spørre sa, «Det er på grunn av hva den Allmektige gjorde for meg da jeg forlot Egypt.»
Noen moderne Haggadahs nevne «barn» i stedet for «sønner», og noen har lagt til en femte barn. Det femte barnet kan representere barn under shoaen som ikke overleve for å stille et spørsmål eller representerer Jøder som har drevet så langt fra Jødisk liv at de ikke deltar i et Seder.,
For det tidligere, tradisjon er å si at for at barnet vi spør «Hvorfor?»og, som enkelt barn, har vi ikke noe svar.
«Gå og lær»Edit
Fire vers i Romerbrevet (26:5-8) er da gitt, med en forseggjort, tradisjonelle kommentar. («5. Og du skal tale og si for Herrens, din Guds åsyn: «En vandrende Aramean var mine foreldre, og de gikk ned til Egypt, og heldt det er få i antall, og ble det en nasjon, store, mektige, og folkerike. 6. Og Egypterne utdelt ille med oss og plaget oss og la på oss hard trelldom. 7., Og vi ropte til Herren, Gud vår far, og Herren hørte vår røst og så vår nød, og vår møda og vår undertrykkelse. 8 Og Herren førte oss ut av Egypt med sterk hånd og utrakt arm og med stor terribleness, og med tegn og under.»)
Haggadáen utforsker betydningen av disse versene, og embellishes historien. Dette forteller beskriver slaveri av det Jødiske folk og deres mirakuløse frelse av Gud.,nimals (noen sier fluer) spratt opp i Egypt
Med konsert av de Ti Plager, og hver deltaker fjerner en dråpe vin fra hans eller hennes cup bruk en fingertuppen., Selv om denne kvelden er en av frelse, Ikke Isak Abravanel forklarer at man ikke kan være helt glad når noen av Guds skapninger måtte lide. En mnemonic akronym for plagene er også innført: «D’tzach Adash B’achav», mens tilsvarende søle en dråpe vin for hvert ord.
På denne delen i Seder, lovsanger er sunget, inkludert sangen Dayenu, som proklamerer at Gud hadde utført noen enkelt av de mange gjerninger utført for det Jødiske folk, ville det ha vært nok til å forplikte oss til å gi takk., Noen synge i stedet kvinnenes Dayenu, en feministisk variant av Dayenu, av Michele Landsberg.
Etter Dayenu er en erklæring (mandat ved Rabban Gamliel) av grunnene til bud av Paschal lam, Matzah, og Maror, med bibelske kilder. Deretter følger en kort bønn, og det konsert av de første to salmer av Hallel (som vil bli avsluttet etter måltidet). En lang velsignelse er lest, og den andre kopp vin er beruset.
Rohtzah (rituell vask av hendene)Edit
Den rituelle håndvask er gjentatt, denne gangen med alle skikker, inkludert en velsignelse.,
Motzi (velsignelser over Matzah)Edit
To velsignelser som er forkynt.
Første resiterer standard velsignelse før du spiser brød, som inneholder ordene «som bringer frem» (motzi på hebraisk).
MatzahEdit
Så man resiterer velsignelse om budet om å spise Matzah.
En oliven-size-stykke (noen sier to) er deretter spist mens liggende til venstre.
Maror (bitre urter)Edit
velsignelse for å spise av maror (bitre urter) er forkynt, og da er det å bli spist.,
Korech (sandwich)Edit
maror (bitre urter) er plassert mellom to små biter av matzo, på samme måte til hvordan innholdet i en sandwich er plassert mellom to skiver brød, og spist. Dette følger tradisjonen av Hillel, som gjorde det samme på sin Seder tabell 2000 år siden (bortsett fra at i Hillel day Paschal offer, matzo, og maror ble spist sammen.)
Shulchan Orech (måltid)Edit
En Seder tabellen innstillingen
festlig måltid er spist., Tradisjonelt har det begynner med de forkullede egg på Seder plate. I Jiddisch, det er et ordtak: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, som betyr «Vi satt ved bordet og spise fisk».
Tzafun (spise av afikoman)Edit
afikoman, som tidligere var skjult i Seder, er tradisjonelt siste liten bit av mat spist av deltakerne i Seder.
Hver deltaker får en oliven-sized del av matzo å bli spist som afikoman. Etter forbruk av afikoman, tradisjonelt, ingen andre mat kan spises for resten av natten., I tillegg, ingen berusende drikker kan brukes, med unntak av de to gjenværende kopper vin.
Bareich (Nåde etter Måltider)Edit
Det konsert i Birkat Hamazon.
Seder kopper, datert mellom 1790 og 1810. I det Jødiske Museet i Sveits ‘ s samling.
Kos Shlishi (den Tredje Kopp Vin)Edit
drikking av den Tredje Kopp Vin.,
Merk: Den Tredje Koppen er vanlig strømmet før Nåde etter Måltider er resiterte fordi den Tredje Koppen fungerer også som en Kopp Velsignelse forbundet med Nåde etter Måltider ved spesielle anledninger.
Kos shel Eliyahu ha-Navi (kopp Profeten elias (Elijah); Miriam er cupEdit
I mange tradisjoner, foran døren til huset er åpnet på dette punktet. Salmenes bok 79:6-7 er siterte i både Ashkenazi og Sephardi tradisjoner, pluss Lamentations 3:66 blant Ashkenazim.
de Fleste Ashkenazim har tilpasset for å fylle en femte cup på dette punktet., Dette gjelder en Talmud diskusjon som dreier seg om antall kopper som er ment å være beruset. Gitt at de fire kopper er i referanse til fire uttrykk for innløsning i andre Mosebok 6:6-7, noen rabbinerne mente at det var viktig å inkludere en femte-cupen for femte uttrykk for innløsning i andre Mosebok 6:8., Alle var enige om at fem kopper skal helles men spørsmålet om hvorvidt det femte bør være beruset, gitt at den femte uttrykk for innløsning opptatt av å bli brakt inn i Israels Land, som – ved dette stadiet – ikke lenger var i besittelse av en autonom Jødiske samfunnet, var uløselig. Rabbinerne bestemt at saken bør overlates til Elias (i referanse til forestillingen om at Elijah ankomst ville fremskynde den kommende Messias, som alle halakhic spørsmål vil bli løst) og den femte koppen kom til å bli kjent som Kos shel Eliyahu («Kopp Elias»)., Over tid, kom folk til å relatere dette cup på forestillingen om at Elijah vil besøke hvert hjem på Seder natten som et forvarsel om fremtiden hans ankomst på slutten av dagene, når han kommer for å kunngjøre den kommende av den Jødiske Messias.
Noen seders (inkludert den opprinnelige Kvinne Seder, men ikke begrenset til kvinner-bare seders) nå satt ut en cup for profeten Miriam så vel som tradisjonelle cup for profeten Elias, noen ganger ledsaget av et ritual for å ære Miriam., Miriam ‘ s cup oppsto på 1980-tallet i en Boston Rosh Chodesh gruppe; den ble oppfunnet av Stephanie Loo, som fylte det med mayim hayim (levende vann) og brukt det i en feministisk seremoni med guidet meditasjon. Miriam ‘ s cup er knyttet til midrash av Miriam er bra, som «er en rabbinske legende som forteller om en mirakuløs vel som fulgte Israelittene i løpet av sine 40 år i ørkenen i Utvandringen fra Egypt».,
Hallel (lovsanger)Edit
hele rekkefølgen av Hallel som vanligvis er siterte i synagogen på Jødiske helligdager er også resiterte på Seder bordet, selv om du sitter ned. De to første salmer, 113 og 114, ble resitert før måltidet. De resterende salmenes bok 115-118, er resiterte på dette punktet. Salme 136 (den Store Hallel) er så resiterte, etterfulgt av Nishmat, en del av morgen tjeneste for Shabbat og festivaler.
Det er mange meninger om den avsnitt Yehalelukha som normalt følger Hallel, og Yishtabakh, som normalt følger Nishmat., De fleste Ashkenazim resitere Yehalelukha umiddelbart etter Hallel riktig, det vil si på slutten av Salme 118, bortsett fra for den avsluttende ord. Etter Nishmat, de resitere Yishtabakh i sin helhet. Sephardim resitere ‘»Yehalelukha alene etter Nishmat.
Etterpå Fjerde Kopp Vin er full, og en kort Nåde for den «frukt av vintreet» er det sagt.
NirtzahEdit
Seder avsluttes med en bønn om at den natts tjenesten bli akseptert. Et håp for Messias er uttrykt: «L’shanah haba’ ah b’Yerushalayim! – Neste år i Jerusalem!,»Jødene i Israel, og spesielt i Jerusalem, resitere i stedet for «L’shanah haba’ ah b’Yerushalayim hab’nuyah! – Neste år i de ombygde Jerusalem!»Jerusalem er den helligste byen i Bibelen; det har blitt et symbol på ideen om åndelig perfeksjon. Tradisjonen med å si «Neste år i Jerusalem» er lik tradisjonen med å åpne døren for Elias: den anerkjenner at «dette året» vi lever i en ufullkommen verden utenfor «Jerusalem», men vi tålmodig venter på en gang, forhåpentligvis neste år,» som vi lever i åndelig fullkommenhet.,
Selv om den 15 bestillinger av Seder har blitt fullført, Haggadáen konkluderer med ekstra sanger som videre forteller de mirakler som skjedde denne kvelden i det Gamle Egypt, så vel som gjennom historien. Noen sanger uttrykker en bønn om at den Beit Hamikdash vil snart bli gjenoppbygd. Den siste sangen skal synges er Chad Gadya («En Gutt Geit»)., Denne tilsynelatende barnslig sang om ulike dyr og mennesker som forsøkte å straffe andre for deres forbrytelser og ble i sin tur straffet seg, ble tolket av Vilna Gaon som en allegori til den straff Gud vil levy over fiender av det Jødiske folk på slutten av dagene.
Etter Seder, de som fortsatt er våken kan resitere untso, engasjere seg i Toraen læring, eller fortsette å snakke om hendelsene i andre Mosebok til søvnen innhenter dem.
Legg igjen en kommentar