‘Tro vs. Faktum:» hvorfor religion og vitenskap er innbyrdes inkompatible

Den nåværende blod feiden mellom religiøse science-fornektere og Nye Ateistisk religion-bashers selger mange bøker., For mange mennesker er religiøse eller ikke, polarisering bringer tankene Mercutio er «en pest o’ både hus!»Men Jerry A. Coyne nye bok, «Tro vs. Faktum,» avviser accommodationist bipartisanship. Han hevder at «vitenskap og religion er uforenlig, og du må velge mellom dem.»

Han argumenterer for dette av to grunner. Den første er at de store forsøk på å støtte religion gjennom vitenskap, eller til og med bare for å unngå konflikt med vitenskapen, bare ikke fungerer., Den andre og sterkere krav er at de ikke kan arbeide på grunn av svært måter som vitenskap og tro søke å forstå verden er egentlig imot.

‘Tro Versus Faktum: Hvorfor Vitenskap og Religion Er Uforenlig» av Jerry A. Coyne (Viking)

Om den første påstanden, Coyne undersøkelser en rekke forsøk på å imøtekomme vitenskap og religion. Han med rette påpeker svakheter, tar på kult vitenskap som Israelittenes opprinnelse av Innfødte Amerikanere, motstand mot vaksinering, og fornektelsen av global oppvarming., Han karikerer accommodationist salve som masker snarere enn løser problemer. Han scorns, for eksempel, biolog og filosof Francisco Ayala hevder at evolusjon løser problemet med onde fordi evolusjon, ikke Gud, som er ansvarlig. Og han har ingen tålmodighet med forenklede forsikringer om at vitenskap og religion kan aldri konflikt fordi deres rettmessige domener ikke overlapper i det hele tatt.

Etter bagging dette lavt-hengende frukt, Coynes evaluerer mer komplekse arbeidet med å forene tro og med vitenskap.,

Ett argument er at vårt univers viser bevis på design i at den fysiske lover og konstanter som styrer det nøyaktig å matche det som er nødvendig for liv. Coyne ganske ganske erkjenner at universet ikke vise slike fine tuning for en rekke konstanter. Men han har også med rette peker på at vi egentlig ikke vet hvordan sannsynlig (eller usannsynlig) slik universet er. Men han antyder at selv om sannsynligheten er svært lav, det beviser ikke at de troende’ tilfelle. Hvis det er mange universer (som noen cosmologists hypoteser), et liv-vennlig universet kan være sannsynlig., «Hvis du tilbyr et stort antall av broen hender,» bemerker han, «en som er perfekt, eller i nærheten av det, blir sannsynlig.»

et Annet argument hevder at universelle moralske overbevisninger og radikalt oppofrende atferd kan ikke forklares av naturlige prosesser og krever derfor Gud. I et utmerket kort behandling av den underliggende vitenskapen, Coyne beskriver et utvalg av aktuelle forklaringer av naturlig opprinnelse av moralske holdninger og atferd. Livet kan fungere godt når vi gjør godt., Han peker også på at selv om oppofrende altruisme er vanskelige evolusjonære problem, det er foreløpig (selv om det fortsatt debattert) naturalistisk forslag til hvordan det kan dukke opp.

Ikke bare er Coyne er kritikken av disse to argumentene er verdt å ta på alvor, men det er viktig å merke seg at deres mest i stand talsmenn har gjort det samme poeng. Faktisk, mange forsvare bare mer beskjedne krav som tilsynelatende fininnstillingen av våre universet og eksistensen av altruisme er dypt konsonant med, men på ingen måte et bevis på Guds eksistens. Dette consonance er ikke helt trivielt., Det står i kontrast med krav om en generasjon eller så siden at verden inneholder ingen ekte altruisme eller bevis for finjustering.

Men er det noen fortrinn selv til den beskjedne hevder at vitenskapen er kompatibel med religiøs tro? I de fleste vitenskapelig vesentlig del av boken, Coyne vurderer det viktige spørsmålet om utviklingen kan sees i samsvar med troen på en Skaper., Han nuller i forventning om at hvis Gud brukte evolusjon som et middel for skaperverket, den evolusjonære prosessen skulle vise progressive tekstretning, og dette tekstretning bør uunngåelig kulminere i menneskelig eller menneskelignende skapninger.

Coyne erkjenner at det faktisk er retningsbestemt trender i utviklingen, herunder øke den gjennomsnittlige kompleksiteten av skapninger på tvers av historien om livet., Men han har også korrekt peker på at kompleksitet er ikke alltid favorisert i utviklingen og som, i alle fall, når du starter med minimalt komplekse skapninger, den eneste mulige retning av endring mot større kompleksitet.

Dette er sant, men noe under er angitt., På tvers av en rekke nylig beskrevet store evolusjonære overganger, det er ikke bare kompleksitet som øker, men også funksjonelle kapasiteter som gjør det: evnen til å sanse omgivelsene, til å styre interne forhold, self-drive, for å gi foreldrenes omsorg, å gjenkjenne og bånd med personer i sosiale grupper, til å representere verden kognitivt, og til å løse problemer med fleksibel atferd. Den overdådige potenser av selve livet øke gradvis i løpet av evolusjonen.,

I refleksjonen på utarbeidelsen av livets mangfold og kompleksitet, Darwin tenkte at «det er en storhet til dette syn på livet.»Anti-evolusjonister hevder at det er ingen måte for dette dramaet til å utfolde seg via naturlige prosesser. Men drama er det. Og gi en lovlig forklaring ikke redusere sin storhet. Videre, noe som tyder på at det er ingen vei å gå, men opp, gjør ikke storhet noen mindre samstemmende med troen på en Skaper.,

På dette punktet, Coyne reiser et viktig spørsmål: om drama uunngåelig ender i mennesker (eller noe annet som mennesker) som er i stand til å erkjenne dramatiker. I det som kan bli den mest avgjørende og strenge påstanden i boken hevder han at «hvis vi ikke kan vise at menneskelig evolusjon var uunngåelig, da avstemming av evolusjon og Kristendommen kollapser.»

I en fair-minded behandling av vitenskap, han kritikker naiv avvisninger av uunngåelig., Han avviser, for eksempel, Stephen Jay Gould ‘ s berømte hevder at utryddelse av dinosaurer etter en asteroide strike — en katastrofe som er tillatt for fremveksten av pattedyr — var så usannsynlig at en hendelse som vi aldri ville få et lignende resultat hvis det var en reprise av jordens historie. Men Coyne peker på at en stor asteroide strike er på ingen måte ubestemt. Han erkjenner at «det er sannsynlig, da, at i løpet av evolusjonen, er bestemt av lover.»

Så betyr dette at mennesker er den ubønnhørlige utfallet av lov-styrt evolusjon? Coyne konkluderer med at de ikke er., Gitt usikkerheten i kvantemekanikk og det faktum at mennesket bare var en engangs-hendelse, hevder han at det er lite sannsynlig at en reprise av utviklingen ville gi opphav til noe som oss. Og dette, sier han, utgjør et stort problem for religiøs tro.

Imidlertid er denne pastanden i konflikt er problematisk av flere grunner. Første, Coyne hevder at de som forsvarer evolusjonære uunngåelig gjøre det «for en grunn bare: deres religion krever det.»Selv hvis det er sant, denne navngivelse av motiver ville være irrelevant, men mer viktig, det er usant., Kristendommen ikke krever at visse utfall være uunngåelig gitt lovene i naturen. Faktum er at mange Kristne og deres kritikere har lenge anerkjent determinisme av denne typen som en utfordring til teisme. Hva noen (ikke alle) tro tradisjoner krever er ikke påvist uunngåelig, men at Gud vet utfallet, uavhengig av hvor sannsynlig det er.

for det Andre er det en intern inkonsekvens her., Husker at Coyne hevdet tidligere at fine-tuning argumenter ikke støtter troen på Gud fordi presisjonen av livet-vennlig lover i ikke usannsynlig; faktisk, det er nærmest uunngåelig. Nå hevder han at evolusjon er i strid med teisme fordi utfallet er ikke uunngåelig, men svært usannsynlig. Vel, hvilken er det? Gjør oppnåelse av ønsket slutten trenger å være usannsynlig eller uunngåelig til å peke på Gud?

Tredje, viser det seg ved Coyne egen begrunnelsen at fremveksten av mennesker er ikke usannsynlig som han hevder., Husker at for å uskadeliggjøre tilfelle for fine-tuning, han startet flere universer: Et stort antall prøver kan forvandle en tilsynelatende usannsynlige i sannsynlig. Men det som er bra for gås er bra for gasse. Hvis myriade (ennå helt uoppdaget) universer foreta finjustering sannsynlig heller enn usannsynlig, da de også gjøre fremveksten av menneskelignende skapninger nærmest uunngåelig i noen universet. Faktisk, i et uendelig antall universer, det er kanskje uunngåelig at en av dem inneholder en Jerry Coyne som er en jublende theist.,

I alle fall, de tre store problemer Coyne vurderer motstå polarisert konklusjoner. Den ene universet vi kan observere viser lover og vilkår som vises finjustert for livet, sammen med den progressive utviklingen av levende kompleksitet og fremveksten (imidlertid sannsynlig eller usannsynlig) av skapninger som er i stand til moralsk bevissthet og uegennyttig kjærlighet. Disse egenskapene trenger ikke Gud som en forklaring. Men de er neppe uforenlig med troen på Gud., Faktisk, de er tankevekkende, men ikke demonstrative, og erkjenne denne tvetydigheten har vært vedvarende over mange tradisjoner i den Kristne og andre trossamfunn.

Så hvorfor skulle noen tro at det er noe i ansiktet av en slik tvetydighet? Dette bringer oss til Coyne nest viktigste punktet. Det er ikke bare det at argumentene for Gud er å ville, men at vitenskap og religion er problematiske konkurrenter, med «motstridende måter å støtte sine påstander om virkeligheten.»Til syvende og sist, erklærer han at religion er metoder «er ubrukelig for å forstå virkeligheten.,»

Vitenskap og religion (og for den saks skyld moral og enda matematikk) gjør ulike typer påstander om virkeligheten, og begrunnelser for disse påstandene forskjellige. Men akkurat hvor forskjellige er de krav og regler for å dømme dem? Og i hvilken grad er disse forskjellene gjensidig berikende, kompatibel, men ofte uavhengig, eller helt uforenelig? Disse er komplekse epistemologiske problemer som krever en mer omfattende behandling og bredere engasjement med stipend enn Coyne gir.

Ett problem er hans karakteristikk av vitenskap og dens forhold til kunnskap., Forordet begynner med et sitat fra Neil deGrasse Tyson: «Den gode tingen om vitenskap er at det er sant, om du tror på det.»Men dette er bare galt. Fakta er sanne om man tror på dem. Vitenskap er en imponerende pålitelig, men ufeilbarlige middel for å bringe på det rene fakta. Faktisk, fakta er sanne hvorvidt vitenskapen selv tror på dem.

Senere, Coyne ikke erkjenner den ufullstendige arten av vitenskapelig kunnskap. Men han grunnleggerne på hva det vil si å vite noe., Utgir seg for å «unngå grumsete farvann av epistemology,» begynner han med å sitere Oxford English Dictionary at det å vite at det er «pågripelse av faktum eller sannhet med sinnet.»Absolutt, religiøse troende og forskere kan gjerne leve med at minimalistisk karakterisering. Men han senere tolker dette til å bety at kunnskap er «bare offentlig aksept av fakta» som avhenger bekreftelse og konsensus.,»

forholdet mellom kunnskap og «offentlig aksept» er på ingen måte «enkel», og det er ikke klart om Coyne er å unngå mørke vannet av epistemology eller drukne i dem. Men etter å ha hoppet inn i denne aktuelle, han er bare feid av definisjonen til den konklusjon at religion ikke bidra til kunnskap. På dette vis, moral er ikke en måte å vite heller. Og hva mer er: «Art ikke kan bringe på det rene sannhet eller kunnskap om universet.,»

For mange, inkludert noen som ikke-religiøse filosofer, disse påstandene er svært tvilsom og ringe for en mer nyansert oppfatning av kunnskap enn Coyne gir. Selv om vi gir ham hans definisjon av kunnskap, etterlater han en beskjeden alternativ under-utforskes: om det er moduser av kunstneriske, moralsk og religiøs innsikt som medfører ekte oppfatninger av sannhet som kan bidra til felles kunnskap når verifisert av observasjon og grunn., For eksempel, den opplevde sammenhengen mellom tilgivelse og menneskelig blomstring kan oppstå fra en moralsk intuisjon, bekreftet nedstrøms av spillet teori, sosial psykologi og nevrovitenskap.

til Slutt, en utfyllende problemet er Coyne er representasjon av tro og dens forhold til kunnskap. Han tar sikte på postmoderne oppsigelser av vitenskap som bare en annen form for tro. Å ha tro på effekten av antibiotika er ikke det samme som å ha tro på at å akseptere Kristus fører til himmelen., I peker på at populære referanser å tro spenner fra science-baserte «tillit basert på bevis» religiøse «unevidenced» tro, han har rett i at dette ikke burde være smeltet sammen. Men det er ikke åpenbart at de involverer helt uforenelig moduser kommer til å tro på noe, og at forslaget om noen overlapper i det hele tatt er «bare et ord triks som brukes til å støtte opp om religion.»

For én ting, selv om noen oppfatninger er virkelig ikke-evidential, religiøs tro er ikke nødvendigvis av denne arten., Mange troende knytte den til forskjellige typer foreløpige bevisene, som argumenter for Guds eksistens, personlige opplevelser av guddommelig nærvær eller andres øyenvitne vitnesbyrd om mirakler som Coyne avviser men ikke fullt tilbakevise. For en annen ting, vi som ikke godtar noen ikke-evidential tro — slik som troen på at vi er våkne og ikke drømmer — som pålitelig, selv om vi ikke har noen strenge empiriske bevis for å bekrefte eller disconfirm dem. Og dette er sant av tro underliggende vitenskapen så vel. Spådommer om vitenskap er faktisk basert på erfaring., Men troen på at tidligere erfaringer er en pålitelig indikasjon på fremtiden — den tro at verden vil oppføre seg de neste øyeblikk som det har i det siste — er ikke en tillit basert på erfaring. Som David Hume laget vanlig, det er en nødvendig forutsetning for tillit. Og det er verdt å merke seg at appellerer til tidligere erfaring for å rettferdiggjøre slike krav bare stiller spørsmålet.

Hvis alt dette er grumsete epistemology, Coyne gir en ta-med-hjem eksempel som er enkelt å forholde seg til., Han ofte hører en bestemt protest mot hans påstand om at bare science genererer kunnskap: En person hevder at «jeg vet at min kone elsker meg» av tro, ikke av deliverances av vitenskap. Forståelig nok, svarer han at dette ikke er analogt til religiøs tro, men er en konklusjon basert på «vitenskapelige metode: observasjon av atferd.»

Det er en viktig sannhet til dette. Vi har et ord for en farlig irrasjonell person som mener du elsker ham eller henne i fravær av noen bekreftende erfaring: «stalker.,»Men når det kommer til kjærlighet, ting er ikke fullt så enkelt som rasjonelt å vurdere atferdsmessige data. Alle som har spilt «hun elsker meg, hun elsker meg ikke» vet — og som Søren Kierkegaard påpeker i «Gjerninger av Kjærlighet» — ikke mengden av bevis er fullt tilstrekkelig for å bekrefte kjærlighet. Det er alltid fakeable. Det er alltid tvetydighet. Men kjærlighet krever komplett engasjement i møte med ufullstendig dokumentasjon.

Norman Maclean betrakter i «A River Runs Through it», at «vi kan love helt uten fullstendig forståelse.,»Ja, vi ikke bare kan, men vi må: De som nekter å gi til noen element av tro vil aldri oppleve kjærlighet i det hele tatt. For tro er faktisk en første forutsetning for å kjenne kjærlighet i en annen, og for å skape forhold der kjærligheten blomstrer. Ironisk nok — og ofte besværlig — det er også nødvendig for den type investering som gjør det mulig å oppdage elsker å være falske. Selv med hensyn til vitenskap, Darwin ‘ s talsmann T. H. Huxley kommenterte, «De som nekter å gå utover faktum, får sjelden så langt som faktum.,»

selvfølgelig, det er en fare i patologisk tro som er så uvillig til denne smerten det er unreceptive å utfordre av fakta eller til samhandling med andre har det motsatte syn. I kjærlighet, vi kan kalle dette besettelse. I religion, vi kaller det fanatisme. I vitenskap, gjenkjenner vi etablerte paradigmer eller forfalskning motstandsdyktig mot kjernen tro. Den fantastiske ting om vitenskap er at det innebærer en mer åpenhjertig (selv om det fortsatt noe grumsete) prosedyre for å avvise falske svar. Men det oppnår dette, i en del, ved å spørre mindre spørsmål., Til stede i varierende grad i alle domener, tro på seg selv er ikke en patologi. Det er et middel til både å oppfatte og oppleve virkeligheten, i handel med andre midler.

Og det er et faktum.