‘Faith vs. Fact:’ why religion and science are wederzijds incompatible

de huidige bloedvete tussen religieuze wetenschap-ontkenners en nieuwe atheïstische religie-bashers verkoopt veel boeken., Voor veel mensen, religieus of niet, de polarisatie doet denken aan Mercutio’ s “a plague o’ both your houses!”Maar Jerry A. Coyne’ s nieuwe boek, “Faith vs. Fact,” verwerpt accommodationist bipartisanship. Hij beweert dat “wetenschap en religie onverenigbaar zijn, en je moet er tussen kiezen.”

hij beargumenteert dit om twee redenen. De eerste is dat de grote pogingen om religie te ondersteunen door middel van wetenschap, of zelfs alleen maar om conflict met de wetenschap te vermijden, gewoon niet werken., De tweede en sterkere bewering is dat ze niet kunnen werken omdat de manieren waarop wetenschap en geloof de wereld proberen te begrijpen intrinsiek tegengesteld zijn.

‘Faith Versus Fact: Why Science and Religion Are Incompatible’ door Jerry A. Coyne (Viking)

Hij wijst terecht op zwakheden, het aannemen van cultus wetenschap zoals de Israelitische oorsprong van inheemse Amerikanen, verzet tegen vaccinatie, en ontkenning van de opwarming van de aarde., Hij lampoons accommodationist zalf die maskeert in plaats van problemen oplost. Hij veracht bijvoorbeeld de bewering van bioloog en filosoof Francisco Ayala dat evolutie het probleem van het kwaad oplost omdat evolutie, niet God, verantwoordelijk is. En hij heeft geen geduld met simplistische verzekeringen dat wetenschap en religie nooit in conflict kunnen komen omdat hun rechtmatige domeinen elkaar helemaal niet overlappen.

na het verpakken van deze laaghangende vrucht, evalueert Coynes complexere inspanningen om geloof en wetenschap te verzoenen.,

een argument is dat ons universum bewijs van ontwerp vertoont in die zin dat de natuurkundige wetten en constanten die het beheersen precies overeenkomen met wat nodig is voor het leven. Coyne erkent vrij eerlijk dat het universum een dergelijke fijnafstemming vertoont voor een aantal constanten. Maar hij wijst er ook terecht op dat we echt niet weten hoe waarschijnlijk (of onwaarschijnlijk) zo ‘ n universum is. Echter, hij speculeert dat zelfs als de waarschijnlijkheid is zeer laag, dat bewijst de gelovigen’ geval niet. Als er veel universums zijn (zoals sommige kosmologen veronderstellen), is een levensvriendelijk universum waarschijnlijk., “Als je een groot aantal brughanden,” merkt hij op, “een die perfect is, of dicht bij het, wordt waarschijnlijk. een ander argument beweert dat universele morele overtuigingen en radicaal opofferingsgedrag niet verklaard kunnen worden door natuurlijke processen en dus God vereisen. In een uitstekende korte behandeling van de onderliggende wetenschap, Coyne beschrijft een reeks van huidige verklaringen van de natuurlijke oorsprong van morele overtuigingen en gedrag. Het leven kan goed werken als we het goed doen., Hij wijst er ook op dat hoewel offeraltruïsme een netelig evolutionair probleem is, er voorlopige (hoewel nog steeds besproken) naturalistische voorstellen zijn voor hoe het kan ontstaan.

niet alleen zijn de kritiek van Coyne op deze twee argumenten de moeite waard serieus te nemen, maar het is ook belangrijk op te merken dat hun meest bekwame pleitbezorgers precies dezelfde punten hebben gemaakt. Inderdaad, velen verdedigen alleen de meer bescheiden bewering dat schijnbare fijnafstemming van ons universum en het bestaan van altruïsme diep in overeenstemming zijn met, maar geenszins een bewijs van, Gods bestaan. Deze consonantie is niet helemaal triviaal., Het contrasteert met beweringen van een generatie of zo geleden dat de wereld geen echt altruïsme of bewijs van fine tuning bevat.

maar is er enige verdienste zelfs aan de bescheiden bewering dat wetenschap verenigbaar is met religieus geloof? In het wetenschappelijk meest substantiële deel van het boek beoordeelt Coyne de belangrijke vraag of evolutie kan worden gezien als consistent met het geloof in een Schepper., Hij gaat in op de verwachting dat indien God evolutie als een middel tot schepping zou gebruiken, het evolutionaire proces progressieve richting zou vertonen, en deze richting onvermijdelijk zou culmineren in menselijke of menselijke wezens.

Coyne erkent dat er inderdaad directionele trends in de evolutie zijn, waaronder de toenemende gemiddelde complexiteit van wezens in de geschiedenis van het leven., Maar hij wijst er ook terecht op dat hogere complexiteit niet altijd de voorkeur heeft in evolutie en dat, in ieder geval, wanneer je begint met minimaal complexe wezens, de enige mogelijke richting van verandering is naar grotere complexiteit.

Dit is waar, maar enigszins onder-vermeld., In een reeks van recent beschreven grote evolutionaire overgangen neemt niet alleen de complexiteit toe, maar ook de functionele capaciteiten die het mogelijk maakt: het vermogen om de omgeving te voelen, interne omstandigheden te beheersen, zelfsturing te geven, ouderlijke zorg te bieden, individuen in sociale groepen te herkennen en te verbinden, de wereld cognitief te vertegenwoordigen en problemen met flexibel gedrag op te lossen. De overvloedige vermogens van het leven zelf nemen geleidelijk toe in de loop van de evolutie., in zijn reflectie op de uitwerking van de diversiteit en complexiteit van het leven, overpeinsde Darwin dat “er een grandeur is aan deze kijk op het leven.”Anti-evolutionisten beweren dat er geen manier is voor dit drama om zich te ontvouwen via natuurlijke processen. Maar het drama is er. En het geven van een wettige verklaring vermindert zijn grootsheid niet. Bovendien, suggereren dat er geen weg is om te gaan maar omhoog maakt de grandeur niet minder in overeenstemming met het geloof in een Schepper., op dit punt stelt Coyne een belangrijke vraag: of het drama onvermijdelijk culmineert in mensen (of zoiets als mensen) die in staat zijn om de toneelschrijver te erkennen. In wat misschien wel de meest cruciale en strikte bewering van het boek is, stelt hij dat “als we niet kunnen aantonen dat humanoïde evolutie onvermijdelijk was, dan stort de verzoening van Evolutie en Christendom in elkaar. in a fair-minded treatment of the science bekritiseert hij naïeve afwijzingen van onvermijdelijkheid., Hij verwerpt bijvoorbeeld Stephen Jay Gould ‘ s beroemde bewering dat het uitsterven van dinosaurussen na een asteroïde — inslag — een catastrofe die de opkomst van zoogdieren mogelijk maakte-zo onwaarschijnlijk was dat we nooit een soortgelijke uitkomst zouden krijgen als er een herhaling van de geschiedenis van de aarde zou zijn. Maar Coyne wijst erop dat een grote asteroïde inslag zeker niet onbepaald is. Hij erkent dat ” het dan waarschijnlijk is dat de loop van de evolutie wordt bepaald door de wetten van de fysica.”

betekent dit dat mensen het onverbiddelijke resultaat zijn van de evolutie van de wet? Coyne concludeert dat dat niet zo is., Gezien de onzekerheden van de kwantummechanica en het feit dat mensen slechts een eenmalige gebeurtenis waren, stelt hij dat het onwaarschijnlijk is dat een herhaling van de evolutie zou leiden tot iets als wij. En dit, zegt hij, vormt een groot probleem voor religieus geloof.

echter, deze bewering van conflict is problematisch om verschillende redenen. Ten eerste beweert Coyne dat degenen die evolutionaire onvermijdelijkheid bepleiten dit “slechts om één reden doen: hun religie eist het.”Zelfs als het waar is, zou deze toeschrijving van motieven irrelevant zijn, maar belangrijker, het is vals., Het christendom vereist niet dat bepaalde uitkomsten onvermijdelijk zijn gezien de wetten van de natuur. Veel Christenen en hun critici hebben dit soort determinisme al lang erkend als een uitdaging voor het theïsme. Wat sommige (en niet eens alle) geloofstradities vereisen is niet aantoonbare onvermijdelijkheid, maar dat God de uitkomst kent, ongeacht hoe waarschijnlijk het is.

ten tweede is er hier een interne inconsistentie., Bedenk dat Coyne eerder beweerde dat fine-tuning argumenten niet het geloof in God ondersteunen omdat de precisie van levensvriendelijke wetten in niet onwaarschijnlijk; in feite, het is vrijwel onvermijdelijk. Nu beargumenteert hij dat evolutie inconsistent is met theïsme omdat de uitkomst niet onvermijdelijk is, maar hoogst onwaarschijnlijk. Nou, welke is het? Moet het bereiken van een gewenst doel onwaarschijnlijk of onvermijdelijk zijn om naar God te wijzen?Ten derde blijkt uit Coyne ‘ s eigen redenering dat het ontstaan van mensen niet onwaarschijnlijk is, zoals hij beweert., Bedenk dat om de zaak voor fine-tuning onschadelijk te maken, hij meerdere universa ingeroepen: een groot aantal pogingen kan transformeren het schijnbaar onwaarschijnlijke in het waarschijnlijke. Maar wat goed is voor de Gans, is goed voor de blik. Als talloze (nog volledig onopgemerkt) universa fine tuning eerder waarschijnlijk dan onwaarschijnlijk maken, dan maken ze ook de opkomst van mensachtige wezens in een universum vrijwel onvermijdelijk. Inderdaad, in een oneindig aantal universums, is het waarschijnlijk onvermijdelijk dat een van hen een Jerry Coyne bevat die een jubelende theïst is.,

in ieder geval zijn de drie grote problemen die Coyne evalueert, resist Gepolariseerde conclusies. Het ene universum dat we kunnen waarnemen toont wetten en voorwaarden die verfijnd lijken voor het leven, samen met de progressieve uitwerking van levende complexiteit en de opkomst (hoe waarschijnlijk of onwaarschijnlijk ook) van wezens die in staat zijn tot moreel bewustzijn en altruïstische liefde. Deze eigenschappen vereisen geen God als verklaring. Maar zij zijn niet onverenigbaar met het geloof in Allah., Inderdaad, ze zijn suggestief maar niet demonstratief, en het erkennen van deze dubbelzinnigheid is hardnekkig geweest in vele tradities van christelijke en andere religies.

dus waarom zou iemand iets geloven in het gezicht van een dergelijke dubbelzinnigheid? Dit brengt ons bij Coyne ‘ s tweede belangrijke punt. Het is niet alleen dat argumenten voor God ontbreken, maar dat wetenschap en religie hardnekkige concurrenten zijn, met “tegenstrijdige manieren ondersteunen hun claims over de werkelijkheid. Uiteindelijk verklaart hij dat de methoden van religie nutteloos zijn om de werkelijkheid te begrijpen.,”

wetenschap en religie (en wat dat betreft moraliteit en zelfs wiskunde) maken verschillende soorten beweringen over de werkelijkheid, en de rechtvaardigingen voor deze beweringen verschillen. Maar hoe verschillend zijn de beweringen en regels om ze te beoordelen? En in hoeverre zijn deze verschillen wederzijds verrijkend, compatibel maar vaak onafhankelijk, of volledig onverenigbaar? Dit zijn complexe epistemologische kwesties die een uitgebreidere behandeling en bredere betrokkenheid met wetenschap vereisen dan Coyne verstrekt.een probleem is zijn karakterisering van de wetenschap en haar relatie tot kennis., Het voorwoord begint met een citaat van Neil deGrasse Tyson: “het goede aan wetenschap is dat het waar is, of je er nu in gelooft of niet.”Maar dit is gewoon verkeerd. Feiten zijn waar, of men er nu in gelooft of niet. Wetenschap is een indrukwekkend betrouwbaar maar feilbaar middel om feiten vast te stellen. Inderdaad, feiten zijn waar, of de wetenschap er zelf in gelooft of niet.

later erkent Coyne het onvolledige karakter van wetenschappelijke kennis. Maar hij weet wat het betekent om iets te weten., Hij beweert ” de troebele wateren van de epistemologie te vermijden “en begint met het citeren van het Oxford English Dictionary dat weten” de vrees voor feit of waarheid met de geest is.”Zeker, religieuze gelovigen en wetenschappers kunnen gelukkig leven met die minimalistische karakterisering. Later interpreteert hij dit echter om te zeggen dat kennis “gewoon de publieke acceptatie van feiten” is die afhangt van ” verificatie en consensus.,”

de relatie tussen kennis en” publieke acceptatie “is geenszins” eenvoudig”, en het is niet duidelijk of Coyne de troebele wateren van de epistemologie vermijdt of erin verdrinkt. Maar als hij in deze stroming is gesprongen, wordt hij per definitie tot de conclusie gebracht dat religie niet bijdraagt aan kennis. In dit opzicht is moraliteit ook geen manier om te weten. En wat meer is: “kunst kan geen waarheid of kennis van het universum vaststellen.,”

voor velen, waaronder sommige niet-religieuze filosofen, zijn deze beweringen zeer twijfelachtig en vragen ze om een genuanceerder concept van kennis dan Coyne biedt. Zelfs als we hem zijn definitie van kennis geven, laat hij een bescheiden optie onder-verkend: of er wijzen van artistiek, moreel en religieus inzicht die echte percepties van de waarheid die kunnen bijdragen aan gedeelde kennis wanneer geverifieerd door observatie en rede., Bijvoorbeeld, de waargenomen verbinding tussen vergeving en menselijke bloei kan ontstaan uit een morele intuïtie, geverifieerd stroomafwaarts door speltheorie, sociale psychologie en neurowetenschappen.

ten slotte is Coyne ‘ s representatie van geloof en zijn relatie tot kennis een complementair probleem. Hij richt zich op postmoderne ontslagen van de wetenschap als gewoon een andere vorm van geloof. Geloof hebben in de werkzaamheid van antibiotica is niet hetzelfde als geloof hebben dat het aanvaarden van Christus naar de hemel leidt., Door erop te wijzen dat populaire verwijzingen naar geloof variëren van wetenschappelijk gebaseerd “vertrouwen gebaseerd op bewijs” tot religieus “niet-onderbouwd” geloof, heeft hij gelijk dat deze niet door elkaar mogen worden gehaald. Maar het is niet voor de hand liggend dat het gaat om totaal onverenigbare manieren om iets te geloven en dat de suggestie van enige overlapping “slechts een woordtruc is die wordt gebruikt om religie te ondersteunen.”

voor een ding, hoewel sommige overtuigingen zijn echt niet-evidentieel, religieus geloof is niet noodzakelijk van deze aard., Veel gelovigen verbinden het met verschillende soorten voorlopige bewijzen, zoals argumenten voor Gods bestaan, persoonlijke ervaringen van goddelijke aanwezigheid of andermans ooggetuigenverklaring van wonderen die Coyne afwijst maar niet volledig weerlegt. Voor een ander ding, we accepteren sommige niet-evidentiële overtuigingen-zoals het geloof dat we wakker zijn en niet dromen — als betrouwbaar, hoewel we geen strikt empirisch bewijs hebben om ze te bevestigen of te weerleggen. En dit geldt ook voor overtuigingen die ten grondslag liggen aan de wetenschap. De voorspellingen van de wetenschap zijn inderdaad gebaseerd op ervaring., Maar het geloof dat ervaring uit het verleden een betrouwbare voorspeller van de toekomst is — het geloof dat de wereld zich het volgende moment zal gedragen zoals het in het verleden heeft gedaan — is geen vertrouwen gebaseerd op ervaring. Zoals David Hume duidelijk maakte, is het een aanname nodig voor dat vertrouwen. En het is vermeldenswaard dat een beroep op ervaring uit het verleden om dergelijke claims te rechtvaardigen alleen de vraag oproept.

als dit allemaal duistere epistemologie is, geeft Coyne een voorbeeld dat gemakkelijk te relateren is., Hij hoort vaak een specifiek bezwaar tegen zijn stelling dat alleen de wetenschap kennis genereert: iemand beweert dat “ik weet dat mijn vrouw mij liefheeft” door geloof, niet door de verlossing van de wetenschap. Begrijpelijkerwijs antwoordt hij dat dit niet analoog is aan religieus geloof, maar een conclusie is gebaseerd op “scientific method: observation of behavior.”

Er is een belangrijke waarheid. We hebben een woord voor een gevaarlijk irrationeel persoon die gelooft dat je van hem of haar houdt in de afwezigheid van enige bevestigende ervaring: “stalker.,”Maar als het gaat om liefde, dingen zijn niet zo eenvoudig als rationeel evalueren van de gedragsgegevens. Zoals iedereen die “she loves me, she loves me not” heeft gespeeld weet — en zoals Soren Kierkegaard in “Works of Love” aangeeft-is geen enkele hoeveelheid bewijs volledig toereikend om liefde te bevestigen. Het is altijd nep. Er is altijd onduidelijkheid. Maar liefde vereist volledige inzet in het aangezicht van onvolledig bewijs.

Norman Maclean Mees in ” A River Runs Through it “dat” we may love completely without completely understanding.,”Inderdaad, we kunnen niet alleen, maar we moeten: zij die weigeren toe te geven aan een element van geloof zullen nooit liefde ervaren. Want geloof is eigenlijk een eerste voorwaarde voor het kennen van de liefde van een ander en voor het scheppen van de Voorwaarden waarin liefde bloeit. Ironisch genoeg — en vaak pijnlijk-is het ook noodzakelijk dat het soort investering dat het ontdekken van liefde mogelijk maakt vals is. Zelfs met betrekking tot de wetenschap, Darwin ‘ s advocaat T. H. Huxley commentaar: “degenen die weigeren om verder te gaan dan de feiten, zelden zo ver als feiten.,”

natuurlijk bestaat er een gevaar in pathologisch geloof dat zo afkerig is van deze pijn, dat het niet ontvankelijk is om door feiten aan te vechten of om interactie met anderen die tegengestelde opvattingen hebben. In de liefde, kunnen we dit obsessie noemen. In religie noemen we het fanatisme. In de wetenschap herkennen we diepgewortelde paradigma ‘ s of falsificatie-resistente kernovertuigingen. Het mooie aan wetenschap is dat het een meer eenvoudige (maar nog steeds enigszins troebele) procedure voor het afwijzen van valse antwoorden met zich meebrengt. Maar het bereikt dit, gedeeltelijk, door kleinere vragen te stellen., In verschillende mate aanwezig in alle domeinen is het geloof zelf geen pathologie. Het is een middel om de werkelijkheid te begrijpen en te ervaren, in handel met andere middelen.

en dat is een feit.