Mithraïsme in vergelijking met andere geloofssystemen

De meeste geleerden dateren Mithraïsme als bestaand vóór het christendom. De Perzische geleerde en kunsthistoricus Abolala Soudavar citeert de beroemde Griekse denker Plutarchus, wiens schrijven het vroegste verslag over deze kwestie vertegenwoordigt., “In het jaar 67 v. Chr., piraten die meer dan duizend zeilen hadden en meer dan vierhonderd steden hadden veroverd, ‘offerden vreemde riten van hun eigen op de berg Olympus, en gevierd er, bepaalde geheime riten, waaronder die van Mithras blijven tot de huidige tijd, zijn eerst ingesteld door hen… ‘” Soudavar stelt dat Plutarchus pinnen Mithraic aanbidden in Rome lang voor de geboorte van Christus, en het is daarom onwaarschijnlijk dat christelijke tradities geïnformeerd Mithraic, maar eerder het tegenovergestelde., het eerste verslag dat Plutarchus ‘ oorspronkelijke chronologische documentatie van het Mithraïsme van voor het vroege christendom probeerde om te keren, kwam van een opmerking in de 2e eeuw van de eerste christelijke apologeet, Justinus martelaar, die de Mithraïsten beschuldigde van het duivels nabootsen van de christelijke communieritus. Justinus martelaar werd ongeveer 50 jaar na Plutarchus geboren., Een late 2e-eeuwse Griekse geleerde en filosoof, Celsus, verwijst naar hoe latere Ophitische gnostische ideeën overlapten met de vroege mysteries van Mithras; echter, het schrijven van Celsus werd systematisch onderdrukt door een groeiende christelijke gemeenschap kort daarna.Charles-François Dupuis, de grondlegger van de Christ myth theory, wilde de Mithraïsche oorsprong van het christendom bewijzen. Dupuis wijst op de afwezigheid van niet-christelijke historische verslagen met betrekking tot Jezus, evenals op de gedeelde verhalende structuur van het bijbelse verslag van Jezus en andere opmerkelijke mythen., Dupuis onderstreept bewijs dat suggereert dat het verhaal van Jezus in het Nieuwe Testament waarschijnlijk een mythologische constructie was die werd gecreëerd als een middel om religieuze praktijken te beheersen.in 1882 stelde Ernest Renan een overtuigend geval van twee rivaliserende religies voor. Hij schrijft: “als de groei van het christendom was gearresteerd door een sterfelijke ziekte, zou de wereld Mithraïc zijn geweest.”De christelijke apologeet Edwin M. Yamauchi probeerde Renan’ s gevolgtrekking in diskrediet te brengen, die volgens hem bijna 150 jaar geleden werd gepubliceerd… heeft geen waarde als bron.,”Christelijke apologeten hebben vaak geprobeerd om afstand te nemen van de twee religies. christelijke apologeten, onder wie Ronald Nash en Edwin Yamauchi, hebben een andere interpretatie van de relatie van Mithraïsme tot het christendom voorgesteld. Yamauchi, die erop wijst dat een deel van het tekstuele bewijs voor de Mithraïstische doctrine werd geschreven nadat het Nieuwe Testament in omloop was, maakt een logische stap door te denken dat het waarschijnlijker is dat Mithraïsme van het christendom ontleende dan andersom., Uiteindelijk geeft Plutarchus het vroegste onbevooroordeelde verslag van het eerdere bestaan van Mithraïsme, dat nog steeds wetenschappelijke reacties uitlokt.miraculeuze geboortededit

Maithras werd geboren uit een rots. David Ulansey speculeert dat dit een geloof was dat was afgeleid van de Perseus mythen, die hielden dat hij uit een grot was geboren.

25e DecemberEdit

Het wordt vaak vermeld (bijv., door Encyclopaedia Britannica, the Catholic Encyclopedia, et al.) dat Mithras geboren is op 25 December. Roger Beck betoogde in een artikel uit 1987 dat dit niet bewezen is. Hij schrijft: “het enige bewijs hiervoor is de viering van de verjaardag van Invictus op die datum in de kalender van Philocalus. Invictus is natuurlijk Sol Invictus, Aurelians zonnegod. Hieruit volgt niet dat een andere, vroegere en Onofficiële zonnegod, Sol Invictus Mithras, noodzakelijkerwijs of zelfs waarschijnlijk ook op die dag geboren werd.”(Merk op dat Sol Invictus een prominente rol speelde in de Mithraïsche mysteries, en werd gelijkgesteld met Mithras.,)

ongewoon onder Romeinse mysterieculturen hadden de mysteries van Mithras geen ‘openbaar’ gezicht; de verering van Mithras was beperkt tot ingewijden, en zij konden een dergelijke verering alleen ondernemen in het geheim van het Mithraeum. Clauss verklaart: “de Mithraïsche Mysteries hadden geen eigen publieke ceremonies. Het festival van natalis invicti, gehouden op 25 December, was een algemeen festival van de zon, en geenszins specifiek voor de Mysteries van Mithras.”.,Steven Hijmans heeft in detail besproken of het general natalis invicti festival gerelateerd was aan Kerstmis, maar Mithras niet als mogelijke bron geeft.echter, in het oorspronkelijke thuisland Mithra viert een van ‘ s werelds oudste voortdurend beoefend religies nog steeds zijn verjaardag. Ramona Shashaani van de huidige Iran Chamber Society deelt traditionele ‘ Perzische ‘(d.w.z.’ Parsee ‘ = Zoroastrische) cultuur en geschiedenis:

terwijl christenen over de hele wereld zich voorbereiden op Kerstmis op Dec., 25, de Perzen maken zich klaar om een eerbetoon aan een van hun meest feestelijke vieringen op Dec. 21e, de vooravond van de winterzonnewende, de langste nacht en kortste dag van het jaar. In Iran heet deze nacht SHAB – E YALDAA, ook bekend als SHAB-E CHELLEH, wat verwijst naar de verjaardag of wedergeboorte van de zon. … YALDAA is voornamelijk gerelateerd aan MEHR YAZAT; het is de nacht van de geboorte van de onoverwinnelijke zon, Mehr of Mithra, wat liefde en zon betekent, en is gevierd door de volgelingen van Mithraism al in 5000 v .Chr… Maar in de 4e eeuw na Christus, vanwege enkele fouten in het tellen van het schrikkeljaar, werd de verjaardag van Mithra verschoven naar 25 December en werd als zodanig vastgesteld. een beschilderde tekst op de muur van het St. Prisca Mithraeum (ca. 200 na Christus) in Rome bevat de woorden: et nos servasti (?) . . . sanguine fuso (en je hebt ons gered … in het vergoten bloed). De Betekenis van deze tekst is onduidelijk, hoewel het vermoedelijk verwijst naar de stier gedood door Mithras, aangezien geen andere bron verwijst naar een mithraïsche redding. De servasti is echter slechts een vermoeden., Volgens Robert Turcan had mithraïsche redding weinig te maken met de andere wereldse bestemming van individuele zielen, maar was het op het Zoroastrische patroon van de deelname van de mens aan de kosmische strijd van de goede schepping tegen de krachten van het kwaad.Volgens Akhondi en Akbari was rood een prominente kleur. Het offer van het heilige bloed van de stier was een teken van vruchtbaarheid en leven, zoals in het christendom rode wijn het offer van Christus kan symboliseren. Daarnaast was wit een belangrijke kleur voor de cultus. De stier bleef altijd wit omdat het een symbool van zuiverheid en heiligheid was., Maan en sterren geschilderd in goud en wit waren ook belangrijke symbolen voor de cultus en later opgenomen in de christelijke architectuur en andere decoraties. Mithraïsten geloofden dat op een dag Mithra ‘ s werken op aarde compleet zouden zijn en dat hij naar de hemel zou terugkeren. symboliek van waterEdit

monumenten in het Donaugebied tonen Mithras die een boog op een rots schieten in aanwezigheid van de fakkeldragers, blijkbaar om water aan te moedigen om naar buiten te komen. Clauss stelt dat, na de rituele maaltijd, dit “water-wonder biedt de duidelijkste parallel met het christendom”.,

teken van de crossEdit

Tertullianus stelt dat volgelingen van Mithras op een niet-gespecificeerde manier op hun voorhoofd werden gemarkeerd. Er is geen aanwijzing dat dit merk is gemaakt in de vorm van een kruis, of een merk, of een tatoeage, of een permanent merk van welke aard dan ook. Het symbool van een cirkel met een diagonaal kruis erin wordt vaak gevonden in Mithraea, vooral in verband met de Leontocephaline figuur.,

Mithraïsche motieven en middeleeuwse christelijke artEdit

vanaf het einde van de 18e eeuw hebben sommige geleerden gesuggereerd dat bepaalde elementen in middeleeuwse christelijke kunst beelden weerspiegelen die in Mithraïsche reliëfs zijn gevonden. Franz Cumont was een van deze geleerden. Cumont suggereerde dat na de triomf van de Christelijke kerk over het heidendom, kunstenaars gebruik bleven maken van stockafbeeldingen die oorspronkelijk voor Mithras waren ontworpen om de nieuwe en onbekende verhalen van de Bijbel weer te geven., De ” wurggreep van de werkplaats “betekende dat de eerste christelijke kunstwerken sterk waren gebaseerd op heidense Kunst, en”een paar veranderingen in kostuum en houding transformeerden een heidense scène in een christelijk beeld”.een reeks geleerden heeft sindsdien mogelijke overeenkomsten met Mithraïsche reliëfs in de middeleeuwse Romaanse kunst besproken. Vermaseren stelde dat het enige voorbeeld van een dergelijke invloed een beeld was van Elia die naar de hemel werd getrokken in een strijdwagen getrokken door vurige paarden., Deman beweerde dat een gelijkenis van het beeld ons niet vertelt of dit een ideologische invloed impliceert, dan wel slechts een traditie van vakmanschap. Hij gaf toen een lijst van middeleeuwse reliëfs die parallel Mithraïsche beelden, maar weigerde om conclusies te trekken uit dergelijke parallellen, ondanks het feit dat dit bewijs vrijwillig.

Mithraea hergebruikt in christelijke worshipEdit

verschillende van de best bewaarde Mithraea, vooral die in Rome, zoals in San Clemente en Santa Prisca, zijn nu te vinden onder christelijke kerken., Er is gesuggereerd dat deze gevallen kunnen wijzen op een tendens voor christenen om Mithraea te nemen voor christelijke aanbidding, op een soortgelijke manier als de onbetwiste omzetting in kerken van tempels en heiligdommen van de burgerlijke heidendom, zoals het Pantheon. Echter, in deze Romeinse gevallen, het Mithraeum lijkt te zijn gevuld met puin voorafgaand aan de oprichting van een kerk over de top; en daarom kunnen ze niet worden beschouwd als aantoonbare voorbeelden van opzettelijk hergebruik., Een studie van vroegchristelijke kerken in Groot-Brittannië concludeerde dat, als er al iets was, het bewijs daar een tendens suggereerde om kerken te vermijden op de sites van het voormalige Mithraea.aan de andere kant is er ten minste één bekend voorbeeld van een Mithraïsch gebeeldhouwd reliëf dat hergebruikt wordt op een Christelijke kerk, in de vroege 11e-eeuwse toren toegevoegd aan de kerk van St Peter in Gowts in Lincoln, Engeland., Een veel verweerde Mithraïsche leeuwenkop met sleutels (vermoedelijk van een geruïneerd Mithraeum in het Romeinse Lincoln) werd opgenomen in de kerktoren, blijkbaar in de verkeerde overtuiging dat het een oude representatie van de apostel Petrus was. Elders, zoals in een van de Mithraea in Doliche, zijn er gevallen waar de tauroctonie van een grot Mithraeum is vervangen door een kruis, die later gebruik als kerk suggereert; maar opnieuw de datum van hergebruik kan niet worden bepaald, en dus is het geenszins zeker hoe ver de christelijke bezetters waren zich bewust van hun grot Mithraïsche verleden.