Pascha Seder

De volgorde en de procedures van de Seder worden vermeld en afgedrukt in de tekst van de Pascha Haggadah, waarvan een kopie voor alle deelnemers ligt. Joodse kinderen leren de volgende woorden, die de Orde van de Seder aanduiden, met een rijm en melodie op hun Joodse scholen:

Kadeish (zegeningen en de eerste beker wijn)Edit

Kadeish עדש is Hebreeuws noodzakelijk voor Kiddush. Het moet worden gereciteerd zodra de synagoge diensten voorbij zijn, maar niet voor het vallen van de avond., Deze Kiddush is vergelijkbaar met wat wordt gereciteerd op alle van de drie bedevaart Festivals, maar verwijst ook naar matzot en de exodus uit Egypte. Handelen op een manier die vrijheid en Majesteit toont, veel Joden hebben de gewoonte om elkaars kopjes te vullen aan de Seder tafel. De Kiddush wordt traditioneel gezegd door de vader van het huis, maar alle Seder deelnemers kunnen deelnemen door het reciteren van de Kiddush en het drinken van ten minste een meerderheid van de eerste kop wijn.,

Urchatz (wash hands)Edit

technisch gezien moet men, volgens de Joodse wet, wanneer men in vloeistof gedompeld fruit of groenten neemt terwijl het nat blijft, zijn handen wassen als het fruit of de groente nat blijft. Op andere momenten van het jaar heeft men echter al zijn handen gewassen voor het eten van brood, of het fruit of de groente gedroogd, in welk geval men zijn handen niet hoeft te wassen voor het eten van het fruit of de groente.,

volgens de meeste tradities wordt op dit punt in de Seder geen zegen gereciteerd, in tegenstelling tot de zegen die wordt gereciteerd over het wassen van de handen voor het eten van brood. Echter, volgelingen van Rambam of de Gaon van Vilna reciteren een zegen.

Karpas (voorgerecht)Edit

elke deelnemer dompelt een groente in zout water (Asjkenazische gewoonte; zou dienen als een herinnering aan de tranen vergoten door hun tot slaaf gemaakte voorouders), azijn (Sefardische gewoonte) of charoset (oudere Sefardische gewoonte; nog steeds gebruikelijk onder Jemenitische Joden)., Een andere gewoonte genoemd in sommige Ashkenazi bronnen en waarschijnlijk afkomstig van Meir van Rothenburg, was om de karpas in wijn te dopen.

Yachatz (breken van de middelste matzah)bewerken

drie matzot worden op de seder-tabel gestapeld; in dit stadium wordt de middelste matzah van de drie in tweeën gebroken. Het grotere stuk is verborgen, later te gebruiken als de afikoman, het” dessert ” na de maaltijd. Het kleinere stuk wordt teruggebracht naar zijn plaats tussen de andere twee matzot.,voor Magid hebben sommige Sefardische families een gewoonte om “Bivhilu yatzanu mi-mitzrayim” te zingen (vertaald: “in haste we left Egypt”). Terwijl dit wordt gezongen, loopt het hoofd van het huishouden rond de tafel met de Seder plaat en zwaait het over het hoofd van elk individu.

Magid (relating the Exodus)Edit

Het verhaal van Pascha, en de verandering van slavernij naar vrijheid wordt verteld., Op dit punt in de Seder, Marokkaanse Joden hebben een gewoonte van het heffen van de Seder plaat over de hoofden van alle aanwezigen, terwijl het zingen “Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b ‘Neil horin” (in haast gingen we uit Egypte brood van ellende, vrije mensen).,

Ha Lachma Anya (uitnodiging voor de Seder)bewerken

De matzot zijn blootgelegd, en aangeduid als het “brood van verdrukking”. Deelnemers verklaren (in het Aramees) een uitnodiging aan allen die hongerig of behoeftig zijn om deel te nemen aan de Seder. Halakha vereist dat deze uitnodiging wordt herhaald in de moedertaal van het land.,

Mah Nishtanah (de vier vragen)Bewerk

De Mishna details vragen die men verplicht is te stellen in de nacht van de seder. Het is gebruikelijk dat het jongste aanwezige kind de vier vragen reciteert. Sommige gebruiken houden dat de andere deelnemers reciteren ze rustig aan zichzelf ook. In sommige gezinnen betekent dit dat de eis van een volwassen “kind” blijft totdat een kleinkind van het gezin voldoende Joods onderwijs krijgt om de verantwoordelijkheid op zich te nemen., Als een persoon heeft geen kinderen in staat om te vragen, de verantwoordelijkheid ligt bij hun echtgenoot, of een andere deelnemer. De behoefte om te vragen is zo groot dat zelfs als een persoon alleen is op de seder zijn ze verplicht om zichzelf te stellen en om hun eigen vragen te beantwoorden.

Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot?waarom is deze nacht anders dan alle andere nachten?

1. Shebb ‘Khol halelot anu okh’ Lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa.waarom eten we op alle andere nachten van het jaar of gedesemd brood of matza, maar op deze avond eten we alleen matza?,
2. Shebb ‘Khol hallot anu okh’ Lin sh ‘ar y’ rakot, vehallayla hazze maror.waarom eten we op alle andere avonden allerlei groenten, maar op deze avond eten we bittere kruiden?
3. Shebb ‘Khol hallot en anu matbillin afillu pa’ am eḥat, vehallayla hazze sh ‘Tei fe’ amim.waarom dopen we op alle andere nachten niet eens één keer, maar op deze nacht dopen we ze twee keer?
4. Shebb ‘Khol hallot anu okh’ Lin ben yosh ‘vin uven m’ subbin, vehallayla hazze kullanu m ‘ subbin.,waarom eten we op alle andere nachten rechtop of achterover leunend, maar op deze nacht leunen we allemaal achterover?de tweede vraag komt in de plaats van een andere vraag, die in de Misjna voorkomt, maar door latere autoriteiten is geschrapt omdat deze niet van toepassing is na de vernietiging van de tempel: Shebb ‘Khol hallot anu okh’ Lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze Kullo tsali.waarom eten we op alle andere avonden vlees dat geroosterd, gemarineerd of gekookt is, maar op deze avond is het helemaal geroosterd?,geroosterde offers waren niet meer mogelijk na de vernietiging en daarom werd geroosterd vlees niet toegestaan in de nacht van de seder, om dubbelzinnigheid te voorkomen.de vragen worden beantwoord met het volgende: we eten alleen matzah omdat onze voorouders niet konden wachten tot hun brood steeg toen ze de slavernij ontvluchtten in Egypte, en dus waren ze plat toen ze uit de oven kwamen.we eten alleen Maror, een bitter kruid, om ons te herinneren aan de bitterheid van slavernij die onze voorouders ondergingen toen ze in Egypte waren.,de eerste dip, groene groenten in zout water, symboliseert de vervanging van onze tranen door dankbaarheid, en de tweede dip, Maror in Charoses, symboliseert de verzoeting van onze last van bitterheid en lijden.
5. we leunen aan de Seder tafel omdat in de oudheid, een persoon die leunde bij een maaltijd was een vrij persoon, terwijl slaven en bedienden stonden.we eten alleen geroosterd vlees, want zo wordt het Pesach/Pascha Lam bereid tijdens het offer in de Tempel van Jeruzalem.de vier vragen zijn in meer dan 300 talen vertaald.,
   

   de vier SonsEdit

   de traditionele Haggadah spreekt van” vier zonen ” – één die wijs is, één die slecht is, één die eenvoudig is, en één die niet weet te vragen. Dit is gebaseerd op de rabbijnen van de Jerusalem Talmoed die vier verwijzingen vinden in de Torah naar het reageren op uw zoon die een vraag stelt. Elk van deze Zonen formuleert zijn vraag over de seder op een andere manier. De Haggadah beveelt aan om elke zoon te beantwoorden volgens zijn vraag, met behulp van een van de drie verzen in de Thora die verwijzen naar deze uitwisseling.,de wijze zoon vraagt: “Wat zijn de inzettingen, de getuigenissen en de wetten die God ons geboden heeft te doen?”Een verklaring voor waarom deze zeer gedetailleerde-georiënteerde vraag is gecategoriseerd als wijs, is dat de wijze zoon probeert te leren hoe de seder uit te voeren, in plaats van te vragen voor iemand anders begrip van de betekenis ervan. Hij krijgt volledig antwoord: “Je moet hem antwoorden met de wetten van pesach: men mag geen dessert eten na het paschaloffer.”

   The wicked son, who asks, ” What is this service to you?,”, wordt gekenmerkt door de Haggadah als zichzelf isoleren van het Joodse volk, staan objectief en kijken naar hun gedrag in plaats van deel te nemen. Daarom wordt hij berispt door de uitleg dat “het is omdat God handelde om Mijnentwil toen ik Egypte verliet.”(Dit houdt in dat de Seder niet voor de goddeloze zoon is omdat de goddeloze zoon het niet zou hebben verdiend om bevrijd te worden uit de Egyptische slavernij.) Waar de vier zonen worden afgebeeld in de Haggadah, is deze zoon vaak afgebeeld als het dragen van wapens of het dragen van stijlvolle hedendaagse mode.,

   De eenvoudige zoon, die vraagt: “Wat is dit? met een sterke hand leidde de Almachtige ons uit Egypte, uit het diensthuis.”

   en degene die niet weet te vragen wordt verteld, ” het is vanwege wat de Almachtige voor mij deed toen ik Egypte verliet.”

   sommige moderne Haggadahs noemen “kinderen” in plaats van” zonen”, en sommige hebben een vijfde kind toegevoegd. Het vijfde kind kan de kinderen van de Shoah vertegenwoordigen die niet overleefden om een vraag te stellen of Joden vertegenwoordigen die zo ver van het Joodse leven zijn afgedwaald dat ze niet deelnemen aan een Seder.,

   voor de eerste, traditie is om te zeggen dat voor dat kind we vragen ” waarom?”en, net als het eenvoudige kind, hebben we geen antwoord.

   “Go and learn”Edit

   vier verzen in Deuteronomium (26:5-8) worden vervolgens uiteengezet, met een uitgebreid, traditioneel commentaar. (“5. En gij zult spreken en zeggen voor het aangezicht des HEEREN, uws Gods: een zwervende Arameeër was mijn ouder, en zij trokken af naar Egypte, en woonden aldaar, weinig in getal; en zij werden aldaar een volk, groot, machtig en bevolkt. 6. En de Egyptenaren deden kwaad met ons, en verdrukten ons, en legden ons harde dienstbaarheid aan. 7., En wij riepen tot den HEERE, den God onzer ouders, en de Heere hoorde onze stem, en zag onze verdrukking, en onze arbeid, en onze verdrukking. 8 en de Heere voerde ons uit Egypte, met een sterke hand, en met een uitgestrekten arm, en met grote verschrikking, en met tekenen, en met wonderen.”)

   The Haggadah verkent de Betekenis van deze verzen en verfraait het verhaal. Dit verhaal beschrijft de slavernij van het Joodse volk en hun wonderbaarlijke redding door God.,nimals (sommigen zeggen dat vliegt) ontstonden in Egypte

6. Dever (pestilence) – Een plaag gedood uit de Egyptische vee
7. Sh’chin (kookt) – Een epidemie van steenpuisten bezochten de Egyptenaren
8. Barad (hagel) – Hagel regenen uit de hemel
9. Arbeh (sprinkhanen) – Sprinkhanen zwermden over Egypte
10. Choshech (in het donker) – Egypte was bedekt met duisternis
11. Makkat Bechorot (het doden van de eerstgeborenen) – Alle eerstgeboren zonen van de Egyptenaren gedood werden door God

Met de overweging van de Tien Plagen, elke deelnemer verwijdert een druppel wijn van zijn of haar beker met behulp van een vingertop., Hoewel deze nacht er een van redding is, legt Don Isaac Abravanel uit dat je niet helemaal blij kunt zijn als sommige van Gods schepselen moesten lijden. Een ezelsbruggetje voor de plagen wordt ook geïntroduceerd: “D’ Zach Adash B ‘achav”, terwijl op dezelfde manier een druppel wijn voor elk woord morst.in dit deel van de Seder worden lofliederen gezongen, waaronder het lied Dayenu, dat verkondigt dat als God één van de vele daden had uitgevoerd voor het Joodse volk, het genoeg zou zijn geweest om ons te verplichten Dank te zeggen., Sommigen zingen in plaats daarvan de Women ‘ s Dayenu, een feministische variant van Dayenu, van Michele Landsberg.

After Dayenu is een verklaring (gemandateerd door Rabban Gamliel) van de redenen van de geboden van het Paschal Lam, Matzah en Maror, met schriftuurlijke bronnen. Daarna volgt een kort gebed en het reciteren van de eerste twee psalmen van Hallel (die zal worden beëindigd na de maaltijd). Een lange zegen wordt gereciteerd, en de tweede beker wijn wordt gedronken.

Rohtzah (ritual wash of hands)Edit

het rituele handen wassen wordt herhaald, dit keer met alle gebruiken inclusief een zegen.,

Motzi (zegeningen over de Matzah)Edit

twee zegeningen worden gereciteerd.

eerste reciteert de standaard zegen voor het eten van brood, die de woorden “wie brengt voort” bevat (motzi in het Hebreeuws).

MatzahEdit

dan reciteert men de zegen met betrekking tot het gebod om Matzah te eten.

een olijfgroen stuk (sommigen zeggen twee) wordt dan gegeten terwijl achterover leunend naar links.

Maror (bittere kruiden)Edit

De zegen voor het eten van de maror (bittere kruiden) wordt gereciteerd en dan moet het worden gegeten.,

Korech (sandwich)Edit

De maror (bitter kruid) wordt tussen twee kleine stukjes matzo geplaatst, net zoals de inhoud van een sandwich tussen twee sneetjes brood wordt geplaatst en gegeten. Dit volgt de traditie van Hillel, die hetzelfde deed aan zijn Seder tafel 2000 jaar geleden (behalve dat in Hillel ‘ s tijd het Paschal offer, matzo, en maror samen werden gegeten.)

Shulchan Orech (de maaltijd) Edit

de feestelijke maaltijd wordt gegeten., Traditioneel begint het met het verkoolde ei op de Sederplaat. In het Jiddisch, er is een gezegde: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, wat betekent dat “We de tafel dekken en het eten van de vis”.

Tzafun (eten van de afikoman)Edit

De afikoman, die eerder verborgen was in de Seder, is traditioneel het laatste stukje voedsel dat door deelnemers aan de Seder wordt gegeten.

elke deelnemer ontvangt een portie matzo ter grootte van een olijf om als afikoman te worden gegeten. Na de consumptie van de afikoman mag traditioneel geen ander voedsel worden gegeten voor de rest van de nacht., Bovendien mogen geen bedwelmende dranken worden geconsumeerd, met uitzondering van de resterende twee kopjes wijn.

Bareich (Grace after Meals)Bewerk

het recital van Birkat Hamazon.

Kos Shlishi (het derde kopje wijn)Bewerk

het drinken van het derde kopje wijn.,

opmerking: de derde beker wordt gewoonlijk geschonken voordat de genade na de maaltijd wordt gereciteerd, omdat de derde beker ook dient als een beker van zegening geassocieerd met de genade na de maaltijd bij speciale gelegenheden.Kos shel Eliyahu ha-Navi (Beker van Elia de Profeet); Miriam ‘ s cupEdit

in veel tradities wordt de voordeur van het huis op dit punt geopend. Psalmen 79: 6-7 wordt gereciteerd in zowel Asjkenazi als Sefardische tradities, plus Klaagliederen 3: 66 onder Asjkenazim.

De meeste Ashkenazim hebben de gewoonte om een vijfde beker te vullen op dit punt., Dit heeft betrekking op een Talmoedische discussie over het aantal bekers dat verondersteld wordt dronken te zijn. Gezien het feit dat de vier bekers verwijzen naar de vier uitingen van verlossing in Exodus 6:6-7, vonden sommige rabbijnen dat het belangrijk was om een vijfde beker op te nemen voor de vijfde uitdrukking van verlossing in Exodus 6:8., Allen waren het erover eens dat vijf bekers moesten worden uitgegoten, maar de vraag of de vijfde al dan niet gedronken moest worden, gezien het feit dat de vijfde uiting van verlossing betrekking had op het land Israël, dat – in dit stadium – niet langer in het bezit was van een autonome Joodse gemeenschap, bleef onoplosbaar. De rabbijnen bepaalden dat de zaak moest worden overgelaten totdat Elia (in verwijzing naar de notie dat Elia ‘ s komst de komst van de Messias zou bespoedigen, op welk moment alle halachische vragen zullen worden opgelost) en de vijfde Beker bekend werd als de Kos shel Eliyahu (“Beker van Elia”)., Na verloop van tijd kwamen mensen om deze beker te relateren aan het idee dat Elia elk huis op Seder night zal bezoeken als een voorafschaduwing van zijn toekomstige aankomst aan het einde van de dagen, wanneer hij zal komen om de komst van de Joodse Messias aan te kondigen.sommige seders (waaronder de originele Seder voor vrouwen, maar niet beperkt tot seders voor vrouwen) zetten nu een beker voor de profeet Miriam en de traditionele beker voor de profeet Elia, soms vergezeld van een ritueel ter ere van Miriam., Miriam ‘ s cup ontstond in de jaren 1980 in een Boston Rosh Chodesh groep; het werd uitgevonden door Stephanie Loo, die het vulde met mayim hayim (levende wateren) en het gebruikte in een feministische ceremonie van begeleide meditatie. Miriam ’s beker is gekoppeld aan de Midrasj van Miriam’ s put, die “een rabbijnse legende is die vertelt over een wonderbaarlijke put die de Israëlieten vergezelde tijdens hun 40 jaar in de woestijn bij de uittocht uit Egypte”.,

Hallel (liederen van lof)Edit

de hele volgorde van Hallel die gewoonlijk in de synagoge wordt gereciteerd op Joodse feestdagen wordt ook gereciteerd aan de Seder tafel, zij het zittend. De eerste twee Psalmen, 113 en 114, werden voor de maaltijd voorgedragen. De resterende Psalmen 115-118, worden gereciteerd op dit punt. Psalm 136 (De Grote Hallel) wordt dan gereciteerd, gevolgd door Nishmat, een deel van de ochtenddienst voor Shabbat en festivals.

Er zijn een aantal adviezen over de paragraaf Yehalelukha die normaal gesproken volgt op Hallel, en Yishtabakh, die normaal gesproken Nishmat volgt., De meeste Ashkenazim reciteren Yehalelukha onmiddellijk na de Hallel eigenlijke, dat wil zeggen aan het einde van Psalm 118, met uitzondering van de slotwoorden. Na Nishmat, reciteren ze Yishtabakh in zijn geheel. Sephardim reciteren ‘” Yehalelukha alleen na Nishmat.

daarna wordt de vierde beker wijn gedronken en een korte genade voor de “vrucht van de wijnstok” wordt gezegd.

NirtzahEdit

de Seder besluit met een gebed dat de nachtdienst wordt aanvaard. Een hoop voor de Messias wordt uitgedrukt: “L’ shanah haba ‘ah b’ Yerushalayim! – Volgend jaar in Jeruzalem!,”Joden in Israël, en vooral die in Jeruzalem, reciteren in plaats daarvan” L ‘shanah haba’ ah b ‘Yerushalayim hab’ nuyah! – Volgend jaar in het herbouwde Jeruzalem!”Jeruzalem is de heiligste stad in de Bijbel; het is symbolisch geworden voor het idee van geestelijke volmaaktheid. De traditie van het zeggen ” volgend jaar in Jeruzalem “is vergelijkbaar met de traditie van het openen van de deur voor Elia: het erkent dat” dit jaar “we leven in een imperfecte wereld buiten” Jeruzalem”, maar we geduldig wachten op een tijd, hopelijk” volgend jaar”, waarin we in geestelijke volmaaktheid leven.,hoewel de 15 orden van de Seder compleet zijn, sluit de Haggadah af met aanvullende liederen die de wonderen vertellen die deze nacht in het oude Egypte en door de geschiedenis heen plaatsvonden. Sommige liederen drukken een gebed uit dat de Beit Hamikdash binnenkort zal worden herbouwd. Het laatste nummer dat gezongen wordt is Chad Gadya (“One Kid Goat”)., Dit schijnbaar kinderachtige lied over verschillende dieren en mensen die anderen probeerden te straffen voor hun misdaden en op hun beurt zelf werden gestraft, werd door de Vilna Gaon geïnterpreteerd als een allegorie op de vergelding die God aan het einde der dagen zal opleggen aan de vijanden van het Joodse volk.

na de Seder kunnen zij die nog wakker zijn het Hooglied reciteren, Torah leren of doorgaan met praten over de gebeurtenissen van de Exodus totdat de slaap hen overvalt.