Voorzienigheid

voorzienigheid

Voorzienigheid, in religie en filosofie, Gods leiding of zorg voor Zijn schepselen, voortkomend uit zijn voortdurende zorg voor hen en voor het bereiken van zijn doelen. Voorzienigheid omvat zowel het toezicht op de daden van mensen als de begeleiding van de actoren in specifieke richtingen. Het doel is ook om passende vergelding uit te voeren – om gerechtigheid in de wereld te vestigen, vergelding zelf dient vaak als een middel van leiding (zie hieronder). Er is dus een verband tussen de Voorzienigheid en het principe van beloning en straf., De oorsprong van de term providence is Grieks (πρόνοια, lit. “waarnemen vooraf”) en voor het eerst verschijnt in de Joodse literatuur in de wijsheid van Salomo, 14:3; 17:2.

In de Bijbel

de basis van het geloof in een constante en eeuwige goddelijke voorzienigheid is de bijbelse opvatting van God. In het polytheïsme is er over het algemeen een geloof in een vaste “orde” van de natuur, die boven de goden staat. Deze ” orde “dient tot op zekere hoogte als een garantie dat recht heerst in de wereld (Dit is de Griekse θέμιζ of μορρα; de Egyptische ma’ at; en de Iraans-Perzische artha,”waarheid”)., Echter, in dit soort geloof is het recht als het ware een product van actie (dit is ook het boeddhistische geloof in “karma”) en is niet afhankelijk van een goddelijke voorzienigheid met een universeel moreel doel. Integendeel, door het gebruik van bepaalde magische handelingen, kan de mens zelfs de wil van de god overwinnen. In ieder geval is er een fundamenteel geloof in het lot en de noodzaak., Daarentegen is het geloof in de Voorzienigheid in de eerste plaats een geloof in een God die kennis en wil heeft en die onbeperkte controle heeft over de natuur en een persoonlijke relatie met alle mensen heeft – een relatie die uitsluitend bepaald wordt door hun morele of immorele gedrag. Bijbels geloof ontkent niet het bestaan van een vaste natuurlijke orde – “de verordeningen” van hemel en aarde, van dag en nacht (Jer. 31: 35-36; 33: 25) – maar omdat God de Schepper van de natuur is en niet onderworpen is aan zijn wetten (b.v. Jer. 18.6 v.Chr.,), Kan hij de mens leiden en hem belonen naar zijn verdienste, zelfs door de bovennatuurlijke middelen van wonderen. Dergelijke leiding kan direct (door goddelijke *openbaring) of indirect zijn-door een profeet of andere levende of levenloze tussenpersonen (“die zijn engelen geesten maakt; Zijn dienaren een vlammend vuur,” Ps. 104:4; vgl. Joel 2: 1ff.; Amos 3:7; Ps. 103:20–22). Gods voorzienigheid is zowel individueel-zich uitstrekkend tot ieder persoon (Adam, Abel, Kaïn, enz.), en algemeen-over volkeren en groepen, vooral Israël, zijn uitverkoren volk., De bewaking en begeleiding van de Patriarchen (Abraham, Isaak en Jakob) en hun families (Sara in het huis van Farao, Hagar in de woestijn, Jozef in Egypte, enz.) gericht op het uiteindelijke doel van het creëren van een voorbeeldig Volk verheven boven alle andere naties (Deut. 26:18). De hele geschiedenis van de Israëlieten, te beginnen met de uittocht uit Egypte, is volgens de bijbelse opvatting een voortdurende ontvouwing van de Goddelijke Voorzienigheid ‘ s leiding van het volk als geheel en van haar individuele leden op de voor hen uitgestippelde weg., Zelfs het lijden dat de mensen ondergaan, behoort tot de mysteries van de Goddelijke Voorzienigheid (vgl. b. v., de doctrinaire introducties in Judg. 2:11-23; 3:1-8; 6:7-10, 13-17; 10:6-15; ii koningen 14: 26-27; 17:7 E.V.).

men kan zeggen dat de hele Bijbel een verslag is van de Goddelijke Voorzienigheid, zowel algemeen als individueel., Terwijl de Pentateuch en de profeten de Algemene nadruk leggen, zijn de nationale voorzienigheid, Psalmen en spreekwoorden gebaseerd op het geloof dat God zich bezighoudt met het individu, de kreet van de ellendigen hoort, het welzijn van de rechtvaardigen verlangt, en de mens zelfs tegen zijn wil leidt naar de bestemming die hij voor hem heeft bepaald (“het lot wordt in de schoot geworpen, maar het geheel daarvan is van de Heer,” Prov. 16: 33; “het hart van de koning is in de hand van de Heer, als de rivieren van water; hij keert het overal waar hij wil,” Prov. 21: 1; enz.)., Profeten (Jeremia, Ezechiël, Habakkuk) en psalmisten (Ps. 9; 71; 77; 88) stellen soms vraagtekens bij de wegen van de Voorzienigheid en de goddelijke gerechtigheid, maar uiteindelijk bevestigen zij het traditionele geloof in de Voorzienigheid. In de laatste analyse wordt deze positie ook gehandhaafd door de auteur van prediker, die anders de ernstigste twijfels over de Voorzienigheid uitdrukt (“maar weet dat Voor al deze dingen God u zal brengen tot het oordeel,” Eccles. 11:9). Dit geldt ook voor Job, maar zijn twijfels en twijfels blijven beperkt tot de kwestie van een goddelijke voorzienigheid die het universum, en in het bijzonder de mensheid, regeert.,het onbegrensde geloof in de Voorzienigheid lijkt in strijd te zijn met de leer dat de mens vrijelijk goed en kwaad kan kiezen (waarvoor God hem beloont of straft), wat ook integraal deel uitmaakt van het bijbelse wereldbeeld. Met deze kwestie werd pas in latere tijden geworsteld, met de ontwikkeling van de religieuze filosofie in de Middeleeuwen.ook In de apocriefen is het geloof wijdverbreid dat God waakt over de daden van stervelingen om de goddelozen en de rechtvaardigen te vergelden naar hun woestijnen., Voorwaar, de bestraffing van de moettaqôen is slechts een tijdelijke beproeving.hopelijk zullen zij beloond worden. Tobit, bijvoorbeeld, voor het Vriendelijk omgaan met de levenden en met de doden wordt vervolgd door de autoriteiten. Het lijkt alsof ook de hand van God tegen hem is gekeerd, maar zijn gerechtigheid wordt beloond. Uiteindelijk wordt hij gerechtvaardigd en krijgt hij de overwinning van gerechtigheid. Hetzelfde geldt voor de gemeenschap van Israël – de vijand krijgt steevast zijn straf en de rechtvaardige natie wordt bijna onverwacht gered., Volgens I Makkabeeën (9:46) drong Juda Makkabeeën er bij de mensen op aan om te bidden, omdat hij wist dat God aandacht schenkt aan het gebed (“roep dan nu tot de hemel, opdat gij verlost wordt uit de hand uwer vijanden”). Evenzo waren de inwoners van Jeruzalem ervan overtuigd dat hun gebed hen redde in tijden van Nood (II Macc. 1:8). Zoals in de oudheid, zo ook in de tijd van de Hasmoneeërs, God bleef zijn volk te redden door middel van engelen gezonden door hem (Heliodorus, die ging om de tempel te ontheiligen, viel in een flauwte door de hand van engelen: II Macc., 3; engelen in de hemel haastten zich tot hulp van Juda Makkabee: ibid. 10:29–30). Lysias realiseerde zich ook dat de Hebreeën onoverwinnelijk waren omdat God hen hielp (ibid. 11:13).in het begrip Voorzienigheid in de apocalyptische werken, met name in de geschriften van de *Dode Zee sekte, kan men een tendens naar een belangrijke innovatie bespeuren., In deze werken het idee wordt uitgedrukt dat God, die preknowledge van alles, ook de decreten alles vooraf; zowel de goddelozen en de rechtvaardigen worden gevormd bij hun creatie (“alle zonen van het licht dat ieder naar zijn vermogen volgens de raadsman van de Heer…; al de zonen van de duisternis, elk tot zijn schuld volgens de wraak van de Heer,” – Handleiding van Discipline 1:9-10; “Van de Heer van Kennis, alles is en was… en voordat ze kwam, hij bereid al hun gedachte… en het is onveranderlijk,” – ibid., 3: 15-16; ” en Israel en de engel zijner waarheid zijn een hulp voor alle kinderen des Lichts,” terwijl “de engel der duisternis” heerst over “de ganse heerschappij der kinderen der goddeloosheid,” – ibid. 20-24; en zie Jub. 1: 20 en 2: 2). Volgens Jubeljaar staat ook alles vooraf geschreven in de” tafelen des hemels ” (3:10). Josephus ook (mier., 13:171-3, 18:11f.; oorlogen, 2:119f.), maakt onderscheid tussen de verschillende sekten die ontstonden in de tijd van de Tweede Tempel, voornamelijk op basis van het verschil tussen hen in het begrip van de Voorzienigheid., Volgens hem “zeggen de Farizeeën dat sommige dingen, maar niet alle, afhankelijk zijn van het lot, maar dat sommige van ons afhankelijk zijn of ze gebeuren of niet” (mier., 13:172). “De Essenen stellen dat het lot alles regeert en dat de mens zonder het lot niets overkomt, terwijl de Sadduceeën het lot opheffen, met de overtuiging dat het helemaal niet bestaat, dat menselijke handelingen niet door zijn kracht plaatsvinden, en dat alles afhankelijk is van de mens zelf, die alleen de oorzaak is van het goede, en het kwade voortkomt uit de dwaasheid van de mens” (ibid.; zie ook *Essenen; *Sadduceeën; *Boethusians; * Farizeeën)., Als de definities van Josephus juist zijn, kan men zeggen dat de Sadduceeën van het bijbelse begrip afweek en in de Voorzienigheid geloofden in het algemeen, maar niet in detail; iets van hetzelfde kan worden gezegd van de Essenen in wat betrekking heeft op hun geloof in voorbestemming, maar afgaande op de geschriften gevonden in Qumran, was dit geloof niet zonder kwalificaties en uitzonderingen.,in de Talmoed wordt de kijk van de geleerden van de Misjna en de Talmoed op de aard en strekking van de Goddelijke Voorzienigheid samengevat in de uitspraak van Akiva (Avot 3:15): “alles is voorzien, maar de Vrijheid van keuze is gegeven; en de wereld wordt beoordeeld met goedheid, en alles is in overeenstemming met de werken.,”Het is duidelijk dat het eerste deel van dit dictum een poging uitdrukt om het principe van de Voorzienigheid enerzijds te verzoenen met de Vrijheid van keuze anderzijds; maar het is mogelijk dat het idee hier uitgedrukt identiek is aan dat in het dictum: “alles is in de hand van de hemel, behalve de vrees voor de hemel” (Ber. 33b), die bedoeld is om een brug te slaan tussen keuzevrijheid en het idee van predestinatie. Uit verschillende dicta in de Talmoed is het mogelijk om af te leiden dat het idee van de Voorzienigheid in deze tijd niet alleen alle mensen omvatte, maar zelfs alle schepselen., Voor de gazelle die gewoonlijk zijn zaad bij het werpen van de top van de berg werpt, bereidt de Heilige “een adelaar die het vangt in zijn vleugels en plaatst het voor haar, en zou het een moment eerder of een moment later zou sterven in een keer” (bb 16a–b); in dezelfde geest is: “de Heilige zit en voedt zowel de hoorns van de wilde os en de eicellen van luizen” (Shab. 107b). Van de mens werd gezegd: “niemand kneust zijn vinger op aarde tenzij het in de hemel is verordend” (hul. 7b); en alles is geopenbaard en bekend voor God: “zelfs het geklets van een mans gesprek met zijn vrouw “(Lev. R. 26: 7)., Evenzo: “de Heilige zit en koppelt paren – de dochter van zo-en-zo tot zo-en-zo” (Lev. 8: 1; Gen.68:4; en vgl. mk 18b), of:” hij is bezig met het maken van ladders, het neerwerpen van de ene en het verheffen van de andere ” (Gen.R. 68: 4).de voortzetting van Akiva ‘ s uitspraak (“en de wereld wordt beoordeeld met goedheid”) komt blijkbaar overeen met de traditionele kijk op de Talmoed. Zo werd bijvoorbeeld gezegd dat zelfs als de mens 999 engelen heeft die hem schuldig verklaren en slechts één die in zijn voordeel spreekt, God hem genadig beoordeelt (TJ, Kid. 1: 10, 61d; Shab., 32a); dat God bedroefd is over de nood van de rechtvaardigen en zich niet verheugt over de ondergang van de goddelozen (Sanh. 39b; Tanh., be-Shallaḥ 10) en handelt niet tiranniek met zijn schepselen (Av. Zar. 3a); en hij zit en wacht op de mens en straft hem niet totdat zijn maat vol is (Sot. 9 bis).

in de middeleeuwse Joodse filosofie

de behandeling van de Voorzienigheid (hashgaḥah) in de middeleeuwse Joodse filosofie weerspiegelt de discussie over dit onderwerp in de late Griekse filosofie, met name in de geschriften van de tweede eeuw c.e., Aristotelische commentator Alexander van Aphrodisias, en in de theologische scholen van de Islam. De Hebreeuwse term hashgaḥah zelf werd blijkbaar voor het eerst bedacht door Samuel ibn Tibbon als een vertaling van het Arabische woord ʿanāʾyah. In zijn gids van de verbijsterde (Vert. door S. Pines, 1963), Maimonides gebruikt de laatste synoniem met tadbīr, het Hebreeuwse equivalent daarvan is hanhagah (d.w.z., bestuur van de wereld)., In de meeste Hebreeuwse filosofische werken wijst hanhagah echter de universele voorzienigheid aan die de natuurlijke orde van de wereld als geheel bepaalt, terwijl hashgaḥah over het algemeen wordt gebruikt om individuele voorzienigheid aan te duiden. Voor dit laatste gebruikte Juda *Al-Ḥarizi ook de Hebreeuwse term shemirah (“bewaring”), en het moet worden opgemerkt dat ook Ibn Tibbon dit oorspronkelijk prefereerde, zoals blijkt uit een manuscript van een brief aan Maimonides (zie hieronder).*Saadiah Gaon behandelt het probleem van de Voorzienigheid in verhandeling 5 van zijn Emunot ve-de ‘ OT (Boek van overtuigingen en meningen, trans. door S., Rosenblatt, 1948), wiens onderwerp is ” Verdienstelijkheden en zonden.”In hoofdstuk 1 identificeert hij de Voorzienigheid met de beloning en straf die God aan het individu in deze wereld uitgeeft, die “de wereld van actie” is; hoewel beloning en straf uiteindelijk voorbehouden zijn aan de komende wereld. Echo ’s van het filosofische debat over het probleem van de Voorzienigheid kunnen worden gevonden in andere delen van saadiah’ s boek. Zo vraagt hij hoe het mogelijk is dat Gods kennis zowel het verleden als de toekomst kan omvatten en “dat hij beide gelijkelijk kent” in één enkele, eeuwige en onveranderlijke daad van weten (ibid., 2:13)., Zijn antwoord is dat het onmogelijk is om de kennis van de mens, die wordt verworven door het medium van de zintuigen, te vergelijken met die van God, die “niet wordt verworven door een tussenliggende oorzaak” en niet is afgeleid van tijdelijke feiten, maar vloeit eerder voort uit zijn essentie. Deze koppeling van het probleem van de Voorzienigheid met dat van de natuur van Gods kennis is ontstaan bij Alexander van Aphrodisias, evenals de kwestie van de verzoening van Gods voorkennis met de Vrijheid van de wil van de mens., Saadiah ‘ s oplossing voor het laatste probleem is erop te wijzen dat de kennis van de Schepper van de gebeurtenissen is niet de oorzaak van hun optreden. Als dat het geval zou zijn, zouden alle gebeurtenissen eeuwig zijn, aangezien Gods kennis van hen eeuwig is (ibid., 4:4). Abraham * Ibn Daud wijdt een heel hoofdstuk van zijn boek Emunah Ramah (6: 2; ed. door S. Weil (1852), 93ff.) aan de problemen in verband met het begrip voorzienigheid., Ook Ibn Daud werd sterk beïnvloed door Alexander van Aphrodisias, die “de aard van het mogelijke” handhaafde, waardoor de menselijke keuze werd toegestaan, in tegenstelling tot het absolute determinisme van de Stoïcijnen. Net als Alexander beperkt hij Gods kennis tot datgene wat voortkomt uit de noodzakelijke natuurwetten door natuurlijke oorzaken, met uitsluiting van de gevolgen van ongeval of vrije wil die alleen mogelijk zijn., Hij beargumenteert dat Gods onwetendheid over dingen die ontstaan als gevolg van een ongeluk of een vrije wil geen onvolkomenheid in zijn natuur inhoudt, want wat “mogelijk” is, is ook alleen mogelijk voor God, en daarom kent hij de mogelijke dingen slechts zo mogelijk, niet zo noodzakelijk.

Maimonides behandelt de kwestie van de Voorzienigheid in het licht van de filosofische leringen over “bestuur” (hanhagah, tadbīr), die het identificeren met de actie van de natuurkrachten (Guide, 2:10). Hij bespreekt volledig hashgaḥah (ʿanāʾyah; ibid.,, 3: 16-24), een opsomming van vijf belangrijke standpunten over de zaak: die van *Epicurus, *Aristoteles, de Ash ‘arites, de Mu’ tazilieten (zie *Kalām), en, ten slotte, van de Thora, die zowel de Vrijheid van de menselijke wil en goddelijke gerechtigheid bevestigt. Het goede en het kwade dat de mens treft, zijn het resultaat van deze gerechtigheid, “want al zijn wegen zijn oordeel,” en er bestaat een perfecte overeenkomst tussen de prestaties van het individu en zijn lot., Dit wordt echter bepaald door het niveau van het intellect van de mens, in plaats van door zijn daden, zodat daaruit volgt dat alleen hij wiens geperfectioneerde intellect God aanhangt, beschermd wordt tegen alle kwaad (Gids, 3:51). Zo ‘ n mens beseft dat bestuur, voorzienigheid en doel niet in menselijke zin aan God kunnen worden toegeschreven, en hij zal daarom “elke tegenslag licht dragen, noch zal tegenslagen twijfels over God vermenigvuldigen… maar zal eerder zijn liefde voor God vergroten.,”Maimonides stelt tegen Alexander van Aphrodisias en Ibn Daud dat Gods kennis onmiddellijk omvat de vele dingen onderhevig aan verandering zonder enige verandering in Zijn wezen; dat God voorziet in alle dingen die zullen komen om zonder toevoeging te Zijn kennis, en dat Hij dus weet zowel de mogelijke (“ontbering,” dat wil zeggen, dat die nog niet bestaan, maar is over worden) en het oneindige (d.w.z. individuen en gegevens die zijn onbeperkt in aantal)., De filosofen, zegt hij, beweerden willekeurig dat het onmogelijk is om het mogelijke of het oneindige te kennen, maar zij zagen het verschil over het hoofd tussen Gods kennis en de menselijke kennis. Net zoals het intellect van de mens ontoereikend is om Gods essentie te begrijpen, Zo kan het zijn kennis niet begrijpen (ibid., 2:20).in zijn brief aan Maimonides (gepubliceerd door Z. Diesendruck in: huca, 11 (1936), 341-66), vestigt Samuel ibn Tibbon de aandacht op een tegenstrijdigheid tussen Maimonides’ behandeling van de Voorzienigheid in Guide, 3:17 v.Chr.,, en zijn bespreking aan het eind van de gids in hoofdstuk 51, waar, uitgaande van de filosofische benadering dat de Voorzienigheid alleen relevant is voor het welzijn van de ziel, Maimonides de overtuiging uitdrukt dat de vrome mens nooit zal worden toegestaan om enig kwaad te lijden. Sem tov ibn * Falaquera (Moreh ha-Moreh, 145-8), Mozes ibn *Tibbon, in a notice to his father ‘ s letter (ed. Diesendruck, op.cit.), * Mozes van Narbonne, in zijn commentaar op De Gids (3:51), en Efodi (Profiat *Duran), in zijn commentaar op hetzelfde hoofdstuk, Alle stilstaan bij dit punt. Sem Tov b., Jozef * Ibn sem Tov, in zijn boek Emunot (Ferrara, 1556, 8b–10a) en Isaak *Arama, in zijn Akedat Yiḥḥak, nemen Maimonides ter verantwoording voor het feit dat hij de mate van voorzienigheid die over de mens wordt uitgeoefend, afhankelijk heeft gemaakt van de volmaaktheid van het intellect in plaats van van de uitvoering van de geboden. De Karaiet *Aaron b. Elijah wijdt verschillende hoofdstukken van zijn boek E ḥ Ḥayyim (ed. door F. Delitzsch (1841), 82-90) op het onderwerp van de Voorzienigheid, en ook hij bekritiseert Maimonides., Wanneer eenmaal het standpunt is ingenomen dat Gods kennis niet kan worden beperkt, kan ook de activiteit van de voorzienigheid niet alleen afhankelijk worden gemaakt van de mate van ontwikkeling van ‘ s mensen intellect. Zoals God alles weet, zo waakt hij over alle dingen (hfdst. 88).Isaac * Albalag, in zijn Tikkun de ‘ OT, bespreekt de Voorzienigheid in de loop van zijn kritiek op de meningen van *Avicenna en al-*Ghazālī. Het is onmogelijk Gods wijze van kennen te begrijpen, stelt hij, maar het is mogelijk hem een kennis toe te schrijven van dingen die buiten het gebied van de natuurlijke oorzaak liggen, d.w.z., vrije wil en kans. Gods kennis en voorzienigheid bieden ook het onderwerp van een indringende analyse in de Milḥamot Adonai van *Levi B. Gershom (verhandelingen 2 en 3), die terugkeert naar de Aristotelische positie zoals begrepen in het licht van Alexander van Aphrodisias’ commentaar. Het is ontoelaatbaar, zegt hij, dat God het mogelijke en het numeriek oneindige moet kennen, dat wil zeggen de bijzonderheden qua bijzonderheden, maar hij weet alle dingen door de orde die ze allemaal omvat.,in tegenstelling tot deze opvatting argumenteert Ḥasdai *Crescas in zijn of Adonai (2:1-2) dat het geloof in de individuele voorzienigheid een fundamenteel principe is van de wet van Mozes, volgens welke Gods kennis “het oneindige omvat” (dat wil zeggen het bijzondere) en “het niet-bestaande” (dat wil zeggen het mogelijke) “zonder enige verandering in de aard van het mogelijke” (dat wil zeggen, zonder dat zijn kennis de realiteit van de vrije wil teniet doet). Crescas beweert dat het bijbelse en Talmoedische geloof in de Voorzienigheid gebaseerd is op een geloof in de individuele voorzienigheid., Zijn discipel, Jozef * Albo, behandelt ook uitgebreid Gods kennis en voorzienigheid in zijn Sefer ha-Ikkarim (4:1-15), in de loop van zijn discussie over beloning en straf.

In de Kabbala

de kwestie van de Goddelijke Voorzienigheid verschijnt in de Kabbala bijna nooit als een afzonderlijk probleem, en daarom werden er weinig gedetailleerde en Specifieke discussies aan gewijd., Het idee van de Voorzienigheid wordt in de Kabbala geïdentificeerd met de aanname dat er een ordelijk en voortdurend bestuurssysteem van de kosmos bestaat, uitgevoerd door de goddelijke vermogens – de Sefirot – die in deze regering worden geopenbaard. De Kabbala legt slechts uit hoe dit systeem werkt, terwijl het werkelijke bestaan ervan nooit in twijfel wordt getrokken. De wereld wordt niet door toeval geregeerd, maar door onophoudelijke goddelijke voorzienigheid, die de geheime betekenis is van de verborgen orde van alle niveaus van de schepping, en vooral in de wereld van de mens., Hij die de werkingswijze van de Sefirot begrijpt, begrijpt ook de principes van de Goddelijke Voorzienigheid die door deze handeling worden gemanifesteerd. Het idee van de Goddelijke Voorzienigheid is op mysterieuze wijze verweven met de beperking van het werkterrein van causaliteit in de wereld. Want hoewel de meeste gebeurtenissen die de levende wezens en vooral de mensen overkomen, lijken te gebeuren op een natuurlijke manier die oorzaak en gevolg is, bevatten deze gebeurtenissen in werkelijkheid individuele manifestaties van de Goddelijke Voorzienigheid, die verantwoordelijk is voor alles wat de mens overkomt, tot in het kleinste detail., In deze zin is de heerschappij van de Goddelijke Voorzienigheid, naar de mening van *Naḥmanides, een van de” verborgen wonderen ” van de schepping. De werking van de natuur (“Ik zal u uw regen geven in hun seizoen,” Lev. 26: 4 en dergelijke) worden gecoördineerd op verborgen manieren met de morele oorzakelijkheid bepaald door het goede en het kwade in de daden van de mensen.in hun discussies over de Goddelijke Voorzienigheid benadrukten de eerste Kabbalisten de activiteit van de tiende Sefira, aangezien de heerschappij van de lagere wereld voornamelijk in haar handen is. Deze Sefirah is de Shekhinah, de aanwezigheid van het goddelijke vermogen in de wereld te allen tijde., Deze tegenwoordigheid is verantwoordelijk voor Gods voorzienigheid voor Zijn schepselen; maar volgens sommigen ligt de oorsprong van de Goddelijke Voorzienigheid eigenlijk in de bovenste Sefirot. Symbolische uitdrukking wordt gegeven aan dit idee, met name in de *Zohar, in de beschrijving van de ogen in het beeld van * Adam Kadmon (“primordiale mens”), in zijn twee manifestaties, als de Arikh Anpin (lit. “Het lange gezicht “maar betekent” het lange lijden”) of Attikah Kaddishah (“de heilige oude”), en als De ze ‘ EIR Anpin (“het korte gezicht, “met vermelding van de”ongeduldig”)., In de beschrijving van de organen in het hoofd van Attikah Kaddishah, het oog dat altijd open wordt genomen als een verheven symbool voor het bestaan van de Goddelijke Voorzienigheid, waarvan de oorsprong is in de eerste Sefirah. Deze hogere voorzienigheid bestaat uitsluitend uit barmhartigheid, zonder vermenging van hard oordeel. Alleen in de tweede manifestatie, die van God is naar het beeld van de ze ‘ EIR Anpin, wordt de werking van het oordeel ook gevonden in de Goddelijke Voorzienigheid. Want “… de ogen des Heren… gaan door de gehele aarde ” (Zach. 4: 10), en zij brengen zijn voorzienigheid naar elke plaats, zowel voor oordeel en voor barmhartigheid., Het picturale beeld, “het oog van de Voorzienigheid”, wordt hier begrepen als een symbolische uitdrukking die een bepaald element in de goddelijke orde zelf suggereert. De auteur van de Zohar weerlegt degenen die de Goddelijke Voorzienigheid ontkennen en het toeval vervangen als een belangrijke oorzaak in de gebeurtenissen van de kosmos. Hij beschouwt hen als dwazen die niet geschikt zijn om de diepten van de wijsheid van de Goddelijke Voorzienigheid te overdenken en die zich verlagen tot het niveau van dieren (Zohar 3:157b)., De auteur van de Zohar maakt geen onderscheid tussen algemene voorzienigheid (van alle schepselen) en individuele voorzienigheid (van individuele mensen). Dat laatste is natuurlijk belangrijker voor hem. Door de activiteit van de Goddelijke Voorzienigheid daalt een overvloed aan zegeningen neer op de schepselen, maar dit ontwaken van de kracht van de Voorzienigheid is afhankelijk van de daden van geschapen wezens, van ‘ het ontwaken van beneden.”Een gedetailleerde overweging van de kwestie van de Voorzienigheid wordt uiteengezet door Mozes *Cordovero in Shi’ ur Komah (“meting van het lichaam”)., Ook hij is het met de filosofen eens dat de individuele voorzienigheid alleen ten opzichte van de mens bestaat, terwijl de Voorzienigheid ten opzichte van de rest van de geschapen wereld alleen gericht is op de Algemene essenties., Maar hij breidt de categorie van de individuele voorzienigheid uit en stelt vast dat ‘de goddelijke voorzienigheid van toepassing is op de lagere schepselen, Ja, dieren, voor hun welzijn en hun dood, en dit is niet omwille van de dieren zelf, maar omwille van de mensen,’ dat wil zeggen, voor zover het leven van dieren verbonden is met het leven van de mensen, geldt de individuele voorzienigheid ook voor hen., “De individuele voorzienigheid is niet van toepassing op een OS of een lam, maar op de gehele soort samen… maar als de Goddelijke Voorzienigheid op een mens van toepassing is, zal zij zelfs zijn kruik omvatten, mocht hij breken, en zijn schotel, mocht hij breken, en al zijn bezittingen – of hij al dan niet gestraft zou worden” (p. 113). Cordovero onderscheidt tien soorten voorzienigheid, waaruit het mogelijk is om de verschillende wijzen van handelen van de individuele voorzienigheid onder de heidenen en Israël te begrijpen., Deze Wijzen van handelen zijn verbonden met de verschillende rollen van de Sefirot en hun kanalen die de overvloed (van zegening) overbrengen naar alle werelden, overeenkomstig het speciale ontwaken van de lagere schepselen. Hij omvat onder hen twee soorten voorzienigheid die wijzen op de mogelijkheid van de beperking van de Goddelijke Voorzienigheid in bepaalde gevallen, of zelfs haar volledige ontkenning., Ook, naar zijn mening, kunnen er dingen gebeuren met een mens zonder de leiding van de Voorzienigheid, en het kan zelfs gebeuren dat de zonden van een mens hem doen worden overgelaten “aan de natuur en aan het toeval,” dat is het aspect van God zijn gezicht te verbergen voor de mens., In feite is het Van moment tot moment onzeker of een bepaalde gebeurtenis in het leven van een individu van dit laatste type is, of dat het een gevolg is van de Goddelijke Voorzienigheid: “en hij kan niet zeker zijn – want wie zal hem zeggen of hij behoort tot degenen van wie gezegd wordt: ‘de Rechtvaardige is zo zeker als een leeuw’ – misschien heeft God Zijn gezicht voor hem verborgen vanwege een of andere overtreding en wordt hij aan het toeval overgelaten” (p. 120).alleen in de Shabbatse Kabbala wordt de Goddelijke Voorzienigheid opnieuw als een ernstig probleem gezien., Onder * Shabbetaievevi ‘ s discipelen werd zijn mondelinge leer doorgegeven dat de oorzaak der oorzaken, of de ein-Sof (“de oneindige”) “de lagere wereld niet beïnvloedt en niet overziet, en hij zorgde ervoor dat de Sefira Keter tot stand kwam om God te zijn en Tiferet om koning te zijn” (zie Scholem, Shabbetaievevi, p. 784)., Deze ontkenning van de voorzienigheid van Ein-Sof werd beschouwd als een diep geheim onder de gelovigen, en de Shabbateeër Abraham *Cardozo, die tegen deze leer was, schreef dat de nadruk op de geheime aard van deze leer ontstond uit de wetenschap van de Shabbateeërs dat dit de mening was van Epicurus de Griek., Het” nemen ” (netilah) van de Voorzienigheid uit Ein-Sof (die in deze kringen ook met andere termen wordt aangeduid) wordt gevonden in verschillende shabbatische scholen van denken, zoals de Kabbala van Baruchia van Salonika, in Va-Avo ha-Yom el ha-Ayin, die ernstig werd aangevallen vanwege de bekendheid die het gaf aan deze mening, en in sem Olam (Wenen, 1891) door Jonathan *Eybischuetz., Dit laatste werk wijdde verschillende pagina ‘ s casuïstiek aan deze vraag om aan te tonen dat de Voorzienigheid eigenlijk niet uit de eerste oorzaak voortkomt, maar uit de God van Israël, die daaruit voortkomt en die door Eybeschuetz het “beeld van de tien Sefirot” wordt genoemd.”Deze” ketterse ” aanname, dat de eerste oorzaak (of het hoogste element van de Godheid) de lagere wereld helemaal niet leidt, was een van de belangrijkste vernieuwingen van de Shabbatische leer die de Wijzen van die periode kwaad maakte., De orthodoxe Kabbalisten zagen in deze aanname het bewijs dat de Shabbateanen het geloof in de absolute eenheid van de Godheid hadden verlaten, dat, in zaken die de Goddelijke Voorzienigheid betreffen, geen onderscheid toestaat tussen de emanerende Ein-Sof en de emanerende Sefirot. Hoewel de Ein-Sof de activiteit van de Goddelijke Voorzienigheid uitvoert via de Sefirot, is de Ein-Sof zelf de auteur van de ware voorzienigheid. In de leer van de Shabbateanen is deze kwaliteit van de eerste oorzaak of de Ein-Sof echter wazig of in twijfel getrokken.

bibliografie: